ヘブライ語の復活

「ニュース、文学、科学のための新聞」という小見出しがついたハズヴィ紙の表紙。ハズヴィ紙は世俗的な問題と現代ジャーナリズムの手法を導入することで、エルサレムにおけるヘブライ語新聞出版に革命を起こした。

ヘブライ語の復興は19世紀末から20世紀にかけてヨーロッパと南レバントで起こり、その使用法はユダヤ教の純粋に神聖な言語から、パレスチナ、そして後にイスラエルのユダヤ人の間で日常生活で使用される話し言葉と書き言葉へと変化した。エリエゼル・ベン・イェフダはヘブライ語復興の概念を初めて提唱し、ベン・イェフダ辞典として知られるプロジェクトを開始したことから、「ヘブライ語復興者」と称されることが多い。ヘブライ語の復興は、最終的には第一次アリーヤーおよび第二次アリーヤーとして知られる移住の波によってもたらされたオスマン帝国パレスチナのユダヤ人入植地での使用によってもたらされた。パレスチナ委任統治領では、現代ヘブライ語が3つの公用語の一つとなり、 1948年のイスラエル独立宣言後には、現代アラビア語と共にイスラエルの2つの公用語の一つとなった。2018年7月、新たな法律によりヘブライ語がイスラエル国の唯一の国語となり、アラビア語に「特別な地位」が与えられた。^[1]

ヘブライ語の復興は単なる言語学的な過程を超えて、ユダヤ人の近代化と政治運動に利用され、多くの人々が名前を変えることになり^{[2] 、}アリーヤー、土地の名前の変更、シオニズム^[3] 、そしてイスラエルの政策に関連するイデオロギーの信条となった。

ヘブライ語が通常の使用に戻る過程は独特であり、ネイティブ スピーカーがまったくいない自然言語がその後数百万人のネイティブ スピーカーを獲得した例は他になく、また、神聖な言語が数百万人のネイティブ スピーカーを持つ国語になった例も他にありません。

言語の復興は、最終的に言語的付加をもたらした。このプロセスの初期の指導者たちは、「ヘブライ語の生命力が終わった場所から」継続しているだけだと主張したが、最終的に創造されたものは、より広範な言語受容の基盤を体現していた。それは、ヘブライ語のあらゆる時代から派生した特徴だけでなく、ヨーロッパ、北アフリカ、中東のユダヤ人コミュニティが長年使用してきた非ヘブライ語の言語、特にイディッシュ語から派生した特徴も含んでいる。

背景

アラビア語–ヘブライ語–ラテン語 辞書、1524年

マイモニデスによってヘブライ語で書かれたミシュネ・トーラー。

歴史的記録は、紀元前10世紀^[4]から第二神殿時代後期（紀元70年まで）までヘブライ語が存在していたことを証明しており、その後、この言語はミシュナ・ヘブライ語に発展しました。紀元前6世紀のバビロン捕囚頃から中世まで、多くのユダヤ人が関連のあるセム語族のアラム語を話していました。紀元2世紀から、1880年頃にヘブライ語が話し言葉として復活するまで、ヘブライ語は文学言語および公用語として、またユダヤ教の祈りの言語として機能しました^[5]。ミシュナ・ヘブライ語の話し言葉の使用が紀元2世紀に終了した後、ヘブライ語は母語として話されなくなりました。

それでもなお、中世においてユダヤ人は幅広い分野でヘブライ語を用いていました。この用法によって、ヘブライ語の特徴の多くが生き続けました。まず第一に、古典ヘブライ語は広く知られた文献、主にタナハ（特にトーラー、ハフタロト、メギロト、詩篇といった典礼で用いられる部分）とミシュナーによって完全に保存されていました。これら以外にも、ヘブライ語は賛美歌、祈祷文、ミドラシュなど を通して知られていました。

中世には、ヘブライ語は、ハラハーの判決、レスポンサ、聖書とタルムードの注釈、瞑想の本など、ラビ文学の書き言葉として使われ続けました。ほとんどの場合、特にヘブライ語復興の基盤となった18世紀と19世紀のヨーロッパでは、ヘブライ語の使用はまったく自然ではなく、装飾的な言葉遣いや引用、非文法的な形式、他の言語、特にアラム語の混合が多用されていました。ヘブライ語は、世俗的な高度な文化の言語として、またさまざまな国のユダヤ人の間の共通語として機能しました。アブラハム・ザクートやダヴィド・ガンスなどのユダヤ人の科学者や歴史家はヘブライ語で著作を書き、ベンジャミン・オブ・トゥデラやハイム・ヨセフ・ダヴィド・アズライなどの旅行者もヘブライ語で著作を書きました。

ヘブライ語はイスラム教のスペインで特に隆盛を極めた。同時代イスラム文化の影響を受けたシュムエル・ハナギド、ジュダ・ハレヴィ、アブラハム・イブン・エズラなどの学者が、愛、自然、ワインといったテーマで世俗的なヘブライ詩を盛んに創作した。これらセファルディム詩人の作品は、現代のヘブライ詩の復興も含め、その後のヘブライ詩の試みに大きな影響を与えた。スペイン以外では、イエメンのユダヤ人が現代まで詩の伝統で特に知られており、その代表例としては17世紀の高名なラビで詩人のシャローム・シャバジが挙げられる。スペイン時代以降の世俗詩人には、イマヌエル・ザ・ローマンやイスラエル・ベン・モーゼス・ナハラなどがいる。

ヘブライ語の創作活動は、主にピユーティムと呼ばれる典礼詩に限られており、これらは宗教儀式の際に歌われ、詠唱され、朗誦されることを目的としていました。この形式は、後期古代イスラエルにおいて、ホセ・ベン・ホセ、エレアザル・ベン・カリル、ヤンナイといった詩人たちによって生まれ、その後数世紀にわたって世界中に広まりました。これらの初期の詩人たちの作品は、しばしばあまり知られていませんが、主にイタリア典礼、ロマニオテ（古代ギリシャ）、そしてアシュケナージ典礼において保存されてきました。しかし、祈りの際に歌われる宗教詩という一般的な概念は、現在ではあらゆる典礼において共通しています。

ヘブライ語は書き言葉としてだけでなく、シナゴーグやバテイ・ミドラシュといった言語でも用いられました。そのため、ヘブライ語の音韻論と母音・子音の発音は保存されました。しかし、他の言語の地域的な影響によって多くの変化が生じ、様々な発音形態が発達しました。

• 東欧および西欧のユダヤ人が使用するアシュケナージ・ヘブライ語は、母音の構造をほぼ維持しているが、強勢が移動し、二重母音がなくなった可能性がある。ただし、カナ語などの言語（またはその各方言）の発音に関する記録がないため、確かなことは分からない。アシュケナージ・ヘブライ語の発音には母音と子音のバリエーションがあり、これは西暦7世紀頃にマソラ学者によって書き留められた母音と子音記号のバリエーションに密接に従っており、彼らが聞いていた言語との強いつながりがあることを示しています。たとえば、2つの異なる母音記号やドゲイシュ（ダゲシュ）のある子音とない子音など、さまざまなアシュケナージ発音にも違いが聞こえます。
• セファルディ系ユダヤ人が使用するセファルディ・ヘブライ語は、 5つの母音からなる広く認められたティベリア・ヘブライ語の ニクドとは異なる構造を保持していましたが、子音、文法上の強勢、ダゲシュ、シュワーは保持していました。しかし、子音の表記法の違いは、必ずしもすべてのセファルディ系発音で見られるわけではありません。例えば、オランダ語のセファルディ系発音では、ベス（beth）がダゲシュ付きか無しかは区別されず、どちらも「b」と発音されます。「taf」は、ダゲシュ付きか無しかに関わらず常に「t」と発音されます。この融合を説明するには、少なくとも2つの可能性があります。セファルディ系発音において、この違いは時とともに消えていった、あるいはそもそも存在しなかった、つまり、この発音は、常に存在していた別のヘブライ語方言に由来しており、例えばマソラ学者はこれを基準として用いませんでした。
• イエメンヘブライ語は、アーロン・バー・アドン^[6]によって古典ヘブライ語の発音の大部分を保存していると考えられていましたが、復興が行われた当時はほとんど知られていませんでした。

これらの各グループ内にも、発音の異なるサブセットが存在しました。例えば、ポーランド系ユダヤ人が使用するヘブライ語と、リトアニア系ユダヤ人およびドイツ系ユダヤ人が使用するヘブライ語の間には違いがありました。

復興運動が始まる前の50年間、エルサレムの市場には既にヘブライ語の話し言葉が存在していました。ラディノ語またはアラビア語を話すセファルディ系ユダヤ人とイディッシュ語を話すアシュケナージ系ユダヤ人は、商業上の共通言語を必要としていました。最も明白な選択肢はヘブライ語でした。この場合はヘブライ語が話されていましたが、母国語ではなく、むしろピジン語に近いものでした。

復興の過程を支えた言語状況は、二言語共存（ダイグロシア）であり、一つの文化の中に、権威と階級を表す言語と大衆を表す言語という二つの言語が共存する状況でした。ヨーロッパでは、この現象は16世紀の英語を皮切りに衰退しましたが、それでも街頭での話し言葉と書き言葉の間には依然として差異が残っていました。ヨーロッパのユダヤ人の間では、状況は一般大衆と似ていましたが、以下の点が異なっていました。

• 話し言葉としてのイディッシュ語
• より広い文化の言語（国によって異なります）。世俗的な会話や書き言葉に使用されます。
• 礼拝目的で使用されるヘブライ語

アラブ中東では、ユダヤ人コミュニティで最も広く話されていた言語はラディーノ語とアラビア語口語であった（地中海地域ではラディーノ語がより普及しており、東部のユダヤ人の間ではアラビア語、アラム語、クルド語、ペルシャ語がより広く話されていた）。一方、古典アラビア語は世俗的な著作に使用され、ヘブライ語は宗教的な目的で使用されていた（ただし、マイモニデス（1135-1204）などアラブ世界のユダヤ人学者の中には、主にアラビア語またはユダヤ・アラビア語で著作を書いた者もいた）。^[7]

ヘブライ文学の復活

ヘブライ語復興は、実際には二つの流れ、すなわち文語ヘブライ語の復興と口語ヘブライ語の復興という二つの流れで進行した。最初の数十年間は、二つの流れは互いにつながっておらず、むしろ異なる場所で起こっていた。文語ヘブライ語はヨーロッパの都市で復興し、口語ヘブライ語は主にパレスチナで発展した。二つの流れが融合し始めたのは1900年代初頭になってからであり、この過程において重要な契機となったのは、 1924年のハイム・ナフマン・ビアリクのパレスチナへの移住であった。しかし、文語ヘブライ語がパレスチナに伝わった後も、口語ヘブライ語と書き言葉ヘブライ語の間には大きな違いが残り、この違いは今日まで続いている。口語ヘブライ語の特徴が文学に浸透し始めたのは1940年代になってからであり、口語ヘブライ語が小説に広く登場し始めたのは1990年代になってからである。^[8]

ヘブライ語の世俗化、すなわち小説、詩、ジャーナリズムにおける使用は、聖なる言語への冒涜とみなしたラビたちの抵抗に遭いました。一部のラビの権威者たちはヘブライ語を共通の言語として発展させることを支持しましたが、彼らはユダヤの伝統に基づくのではなく、国家主義的な思想に基づいていました。^{[9]ヘブライ語復興運動の中心人物である} エリエゼル・ベン・イェフダは、ヘブライ語がイスラエルの地における「国民精神」と文化的復興に役立つと考えていました。^[10]

ハスカラ中のヘブライ語

ソロモン・レーヴィシュンによる、1816 年に初めて知られたシェイクスピアのヘブライ語翻訳。ヘンリー 4 世 第 2 部からの「もう寝ているのか!」という独白。

ヘブライ語文学の復興に先立つ過程は、啓蒙主義と並行するユダヤ教運動であるハスカラーの時代に起こった。この運動のメンバーはマスキリム( משכילים ) と呼ばれ、ラビによるユダヤ教から距離を置こうとし、ヘブライ語、特に聖書ヘブライ語は優れた文学に値すると判断した。彼らは、ミシュナヘブライ語やその他のヘブライ語の変種は欠陥があり、書くのに適さないと考えていた。この運動に特に影響を与えたのは、18世紀初頭のイタリア人ラビ、モーシェ ハイム ルッツァットである。彼は純粋な聖書スタイルのヘブライ語で詩や劇を書き、マスキリムから大いに称賛され、近代ヘブライ文学の創始者とみなされた。

ヘブライ語で書かれたハスカラ時代の文学は、二つの中心原則、すなわちピュリズムと華麗な言葉遣いに基づいていました。ピュリズムとは、使用されるすべての単語は聖書に由来するものでなければならないという原則です（たとえ意味が聖書的でなくても）。華麗な言葉遣いの原則は、タナハから完全な詩節と表現をそのまま引用することに基づいており、詩節が華麗であればあるほど、その質が高いとされました。テキストの威信を高めると考えられていたもう一つの言語的特徴は、ハパックス・レゴメナ（本文中に一度だけ現れる単語）の使用でした。

しかし、聖書の時代を舞台とし、聖書のテーマを扱った物語を書くのは簡単だったのに対し、ハスカラ時代の作家たちは、現代的なテーマについて書くことがますます難しくなっていった。これは主に、幅広く現代的な語彙が不足していたためであり、科学や数学、ヨーロッパ文学に関する本の翻訳が困難だった。科学的文章を書くという、あまり知られていない試みは、イスラエル・ウルフ・スパーリングが1877年と1878年にジュール・ヴェルヌの『海底二万里』と『地底旅行』^{を翻訳したときになされたが[11] 、1880年代に}メンデレ・モッチャー・スファリムという作家によって、より永続的な影響をもってこの障壁は破られた。

ハスカラーのヘブライ語作家たちが直面したもう一つの困難は、読者層が深い学識を持つ男性のみであったことであり、女性や教育水準の低い男性はイディッシュ語文学を読むことでヘブライ語を読むことをためらうようになり、多くの作家が読者層を求めてイディッシュ語で執筆することになった。^[12]

ヘブライ語の作家と教育者

メンデレ・モッチャー・スファリム

メンデレ・モッチャー・スファリム

ヤコブ・アブラモヴィッチ（1836–1917）は、主人公の「メンデレ・モチェル・スファリム」（מוכר ספרים）（「書店主」の意）の名でよく知られています。彼はハスカラー作家としてヘブライ語で執筆を始め、ハスカラー時代の文学のあらゆる慣習に従って執筆しました。ある時点でイディッシュ語で執筆することを決意し、ヘブライ文学におけるイディッシュ語の広範な使用という形で言語革命を引き起こしました。長い休止期間の後、1886年にヘブライ語での執筆に戻りましたが、聖書ヘブライ語の規則や、アブラハム・マプのようなそのスタイルを提唱する人々の言葉を無視し、ラビ時代や中世の言葉を語彙に加えました。彼の新しい流動的で多様なヘブライ語の文体は、ヘブライ語の歴史的層をすべて保持しながらも、周囲で話されているイディッシュ語を反映していました。

メンデレの言語は、ヘブライ語の発展段階の異なる階層から成り、特定の階層の直接的な継続ではないことから、総合的な言語と考えられていました。しかしながら、今日では、彼の言語は、特に文法的に、ラビ・ヘブライ語の継続であると考えられることが多いです。彼は、どの言語に属していようとも、その言語に偉大な文学をもたらした代表的人物とみなされていました。^[12]

デボラ・バロン

デボラ・バロン（Dvora Baron、Deborah Baronとも綴られる）（1887-1956）は、イディッシュ語話者が主流であった東ヨーロッパにおいて、ヘブライ語を独自の方法で用いた作家で、読者を魅了した。初期の作品は主に女性的なイディッシュの伝統を扱っていたが、後期の作品ではよりフェミニズム的なテーマを扱った。主題は主に2種類に分けられる。(1) 宗教生活や家庭生活における女性の周縁化、(2) 男女間、そして世代間の緊張関係である。^[12]

その他の数字

また、ロバート・アルターと彼の著書『ヘブライ散文の発明』も参照のこと。彼は現代ヘブライ文学と、創作を通してヘブライ語が復活を遂げた背景について重要な研究を行っている。この本にはアブラモビッチに関する大きなセクションがある。ヤエル・S・フェルドマンも著書『モダニズムと文化移転』の中でメンデレとその環境について簡潔に概説している。彼女はメンデレのヘブライ語へのイディッシュ語の影響を指摘し、この言語交流をアメリカ最後のハスカラ詩人であるガブリエル・プライルにまで遡らせている。やがて、ヨセフ・ハイム・ブレンナーのような作家がメンデレの作風から脱却し、より実験的な技法を用いるようになる。

ゼヴィ・シャルフスタインは、著書『偉大なヘブライ語教育者たち』（גדולי חינון בעמנו、ルービン・マス・パブリッシャーズ、エルサレム、1964年）の中で、プラハのマハラル、ナフタリ・ヒルツ・ヴェセリー（ヴァイゼル）、ヴォロヒンのR・ハイム、R・ナフタリ・ツヴィの業績について説明した。イェフダ・ベルリン、R.イスラエル・サランテル、R.イスラエル・メイル・ハ＝コーエン（ハーフェス・ハイム）、アーロン・カーンスタム、シャローム・ジョナ・チャルノ、シンハ・ハイム・ヴィルコミッツ、イシャク・エプスタイン、デヴィッド・イェリン、サムソン・ベンダーリー、ニッソン・トゥーロフ、サラ・シェニラー、イェヒエル・ハルペリン、HAフリードランド、および運動への重要な貢献者としてのヤヌシュ・コルチャック。 ^[13]

文学復興の継続

メンデレのスタイルは、当時の作家たちに熱狂的に受け入れられ、急速に広まりました。それはまた、他の分野にも広がりました。アハド・ハアムは1889年に「これは道ではない」と題する論文をこのスタイルで執筆し、ハイム・ナフマン・ビアリクは同年、詩「鳥へ」でそれを詩へと発展させました。さらに、ヘブライ語で科学書を執筆するための多大な努力が払われ、科学技術用語の語彙は飛躍的に増加しました。同時に、ヨーロッパではヘブライ語の新聞や雑誌が台頭し、シオニスト団体の会合や議論さえもヘブライ語で行われ、記録されました。さらに、ダヴィド・フリッシュマンやショール・チェルニコフスキーといった詩人や作家たちは、フィンランドの叙事詩『カレワラ』からモリエール、ゲーテ、シェイクスピア、ホメロス、バイロン、レールモントフ、アイスキュロスに至るまで、ヨーロッパの作品を熱心にヘブライ語に翻訳し始めました。同時に、ミカ・ヨセフ・ベルディチェフスキーやウリ・ニッサン・グネーシンといった作家たちが、ヘブライ語で複雑な短編小説や長編小説を書き始め、初めてこの言語を用いて心理的リアリズムや内面性を表現しました。ヘブライの詩人や作家たちがこの新しい文学言語を携えてパレスチナにやって来ると、彼らは口語ヘブライ語の発展にも一定の影響を与えました。

ヘブライ語の話し言葉の復活

エリエゼル・ベン・イェフダ

エリエゼル・ベン・イェフダ、働く

中世以来、ヨーロッパや近東では、異なる口語を使用するユダヤ人コミュニティがヘブライ語を使って互いにコミュニケーションをとっていた。ヘブライ語の使用により、ユダヤ人は中世にヨーロッパやアジアでの国際貿易で繁栄することができた。ヨーロッパ、中東、北アフリカ、インドに存在したユダヤ人コミュニティでは、ユダヤ人商人は意思疎通が可能な程度のヘブライ語を知っていたため、言語の壁のために国際貿易を行う非ユダヤ人よりもはるかに容易に相互貿易を行うことができた。^{[14]パレスチナのユダヤ人は}アラビア語、ラディーノ語、イディッシュ語、フランス語など様々な言語を話していたため、口頭でのコミュニケーションを必要とするコミュニティ間のやり取りは中世ヘブライ語の改変された形で行われた。エルサレムの市場では、少なくとも19世紀初頭から、異なる言語的背景を持つユダヤ人によってヘブライ語が使用されていた。^{[15] [16]}

エリエゼル・ベン・イェフダ（1858年 - 1922年）（אליעזר בן יהודה）は、しばしば「ヘブライ語の復興者」（「מחיה השפה העברית」）と見なされている。^[8]彼はヘブライ語復興の概念を初めて提唱し、このテーマに関する新聞記事を発表し、ベン・イェフダ辞典として知られるプロジェクトを開始した。^{[17]しかし、最終的にヘブライ語の復興をもたらしたのは、}第一次アリーヤーと第二次アリーヤーの居住地での発展であった。これらの居住地で最初のヘブライ語学校が設立され、ヘブライ語は次第に日常生活で話される言語となり、最終的に体系的な国語となった。しかし、ベン・イェフダの名声と悪名は、彼がヘブライ復興運動を開始し、象徴的な指導力を発揮したことに由来する。

ベン・イェフダがヘブライ語復興において果たした主要な革新は、ユダヤ古代には知られていなかった、あるいは本来のヘブライ語の用法や文脈では長らく忘れ去られていた物を表す多くの新語を発明したことにある。彼はナス（ aubergine ）を表すハツィル（ חציל ）[アラビア語のハイサル（حَيْصَل ‎）から派生] ^[18]や電気を表すハシュマル（חשמל ）[アッカド語のエルメシュから派生] ^{[19]といった言葉を発明した。 [20] [19]}ただし、後者のハシュマル（ḥashmal ）はエゼキエル書第1章に登場し、紀元1世紀のラビ・イェフダによって「火を噴く生き物、言葉を話す」という意味であると説明されている。 ^[21]

新世界原産の農産物の名称に相当するヘブライ語が見つからなかったため、彼はトウモロコシとトマトを表す新しいヘブライ語を考案し、それぞれティラス（תירס） 、アグヴァニヤ（עגבניה ）と名付けました。前者は創世記10章に挙げられているヤペテ（Ṯīrās）の息子の名前に由来し、このヤペテはトルコ人と同一視されることがあり、トルコ人はヨーロッパにおけるトウモロコシの主な流通源であると伝統的に考えられてきました。^[22]後者はドイツ語のLiebesapfel（文字通り「愛のリンゴ」）から派生したもので、これは欲望を意味する三子音ヘブライ語の語根ע־ג־בに由来しています。イェヒエル・ミシェル・パインズによって提案された新しい名前は、ベン・イェフダによって拒否されました。彼はそれがあまりに俗っぽいと考え、代わりにバドゥーラと呼ぶことを提案しました。^{[23]最終的に、}アグヴァニヤという名前が他の名前に取って代わりました。

古代ヘブライ語は、時には全く異なる意味を帯びることもありました。例えば、現在では「通り」や「道路」を意味するヘブライ語のkǝvīš（כביש ）は、実際にはアラム語の形容詞で「踏み固められた、燃えた」という意味で、普通名詞ではありません。もともとは「燃えた道」を表すために使われていました。^[24]多くのラビが誤りと見なしているように、ベン＝イェフダは「コンフィチュール、マーマレード」を意味する新しいヘブライ語ribah（ריבה）を導入したとされています。彼は、ribahが語源reḇaḇであり、アラビア語のmurabba（ジャム、フルーツジャム、マーマレード）と関連があると信じています。^[25]彼はまた、柑橘類のオレンジを表す単語「tapuz（תפוז ）」を発明しました。これは「tapuaḥ（リンゴ）」と「zahav（黄金の）」を組み合わせたもので、「黄金のリンゴ」という意味です。

ヘブライ語聖書に38回登場する「ティロシュ（תירוש ）」という言葉は、現代ヘブライ語では「ブドウジュース」を意味する言葉として広く使われているが、本来の用法では単にヴィンテージワインの同義語である。^[26]

復興の3つの段階

ヘブライ語口語復興は、(1)第一次アリーヤー、(2)第二次アリーヤー、(3)イギリス委任統治領時代の3つの段階に分けられる。第1期では、活動は入植地内のヘブライ語学校と純粋言語協会を中心に行われた。^[27]第2期には、ヘブライ語は集会や公共活動で使用され、第3期には、委任統治時代のユダヤ人であるイシューブが日常的に使用する言語となった。この段階では、ヘブライ語は話し言葉と書き言葉の両方を有し、その重要性はイギリス委任統治領時代のヘブライ語の公的な地位に反映されていた。^[28]すべての段階において、ヘブライ語活動に積極的かつ思想的に関与する多くの組織が設立されたことが特徴である。その結果、ヘブライ語の高等学校（גימנסיות）、ヘブライ大学、ユダヤ人軍団、ヒスタドルート労働組合、そして最初のヘブライ都市であるテルアビブが設立されました。

ヘブライ語とイディッシュ語

ヘブライ語は、あらゆる時代を通して、支持者にとっても反対者にとっても、イディッシュ語のアンチテーゼを象徴していました。亡命中のイディッシュ語に対抗して、復活したヘブライ語が立ちはだかりました。ヘブライ語は、シオニズム、草の根の開拓者、そして何よりもユダヤ人が自らの土地を持つヘブライ民族へと変貌を遂げた言語でした。イディッシュ語は卑劣な隠語として貶められ、話者は激しい反発に遭い、最終的にイディッシュ語とヘブライ語の間で「言語戦争」が勃発しました。^[12]

しかしながら、ギラド・ズッカーマンのような一部の言語学者は、「イスラエル・ヘブライ語の誕生という極めて重要な時期に、イディッシュ語はエルサレムにおける言語復興主義者の大多数と最初の開拓者の母語であったため、イスラエル・ヘブライ語の主要な貢献者である」と主張し、物議を醸している。 ^{[29]ズッカーマンによれば、復興主義者たちは}セム語系の文法と発音でヘブライ語を話したいと望んでいたものの、ヨーロッパ系の背景から生じるアシュケナージ系の慣習を避けることはできなかった。彼は、ヨーロッパのルーツを否定し、ディアスポラ主義を否定し、 （イディッシュ語に反映されているように）混血を避けようとする彼らの試みは失敗したと主張する。 「もし言語復興主義者がアラビア語を話すユダヤ人（例えばモロッコ出身者）であったならば、イスラエルのヘブライ語は全く異なる言語になっていたでしょう。遺伝的にも類型的にも、はるかにセム語的な言語になっていたでしょう。創始者集団がイスラエルのヘブライ語に与えた影響は、後の移民の影響とは比較になりません。」^[29]

第一次アリーヤー（1882–1903）

ハビブ小学校

19世紀ヨーロッパでユダヤ人ナショナリズムが台頭する中、エリエゼル・ベン＝イェフダはシオニズムの革新的な思想に魅了されました。当時、国民的権利を持つに値する国家を定義する基準の一つは、社会と個人の両方が話す共通言語の使用であると考えられていました。1881年10月13日、パリ滞在中のベン＝イェフダは友人とヘブライ語で話し始めました。これはヘブライ語を使った最初の現代的な会話と考えられています。^[30]同年後半、彼はアリヤーを行い、エルサレムに移住しました。

エルサレムで、ベン・イェフダはヘブライ語を話すという考えへの支持を集めようとした。彼は家族がヘブライ語だけを話すことを決め、子供たちをヘブライ語のネイティブ話者として育てた。彼の最初の子供であるイタマル・ベン・アヴィという息子は、1882年7月31日にエルサレムで生まれ、現代ヘブライ語の最初のネイティブ話者となった。ベン・イェフダは他の家族にも同様にするよう説得し、ヘブライ語を話すための協会を設立し、ヘブライ語の新聞「ハズヴィ」を発行し始め、そしてしばらくの間ヘブライ語学校で教えた。1889年には、ヘブライ語の劇が上演され、子供たちにヘブライ語を教える学校があった。^[27]ユダヤ人家族に日常生活ではヘブライ語だけを使うよう説得するベン・イェフダの努力は非常に限られた成果しか得られなかった。ベン・イェフダによると、パレスチナに移住してから10年後、エルサレムでヘブライ語だけを話す家族はわずか4家族だった。ハシュカファ新聞によれば、1900年にはそのような家族が10家族あったという。^[31]

一方、オスマン帝国時代には、第一次アリーヤーのモシャヴォット（農業居住地）で広範な活動が始まり、ヘブライ語学校が集中した。1884年にアリーヤ・ライブ・フルムキンによってヘブライ語の寄宿学校が設立され、そこでは宗教学がヘブライ語で行われ、生徒は教師と、また生徒同士でヘブライ語を話した。1886年には、リション・レジオンのユダヤ人居住地内にハビブ小学校が設立され、授業はすべてヘブライ語で行われた。ハビブ学校は近代最初のヘブライ語学校として知られている。1880年代以降、農業居住地の学校では徐々に一般教科をヘブライ語で教えるようになった。1889年、イスラエル・ベルキンドはヤッファにヘブライ語を教える学校を開校し、ヘブライ語を主要言語とした。この学校は3年間存続した。^[32]明晰言語協会を基盤とする文学評議会は、1890年に市立学校および農村学校で実験を行うために設立されました。この評議会は、ヘブライ語を入植地の唯一の言語にする可能性を示しました。^[27]この時点では進展は遅く、多くの困難に直面しました。親たちは、高等教育には役に立たない非実用的な言語で子供たちが学ぶことに反対しました。農家の子供たちのための4年制学校の質は高くありませんでした。ヘブライ語を教えるための言語的手段が大幅に不足しているだけでなく、日常の活動を表す言葉も不足しており、ヘブライ語の教科書もありませんでした。これらに加えて、アシュケナージ・ヘブライ語を教える教師とセファルディ・ヘブライ語を教える教師がおり、どちらのアクセントを使うべきかについても合意がありませんでした。

1889年、ベン・イェフダは、ラビのヤコブ・メイアとハイム・ヒルシェンソン、教育者のハイム・カルミとともに、ヘブライ語の教育を目的としたクリア・ランゲージ・ソサエティを設立した。同社はヘブライ語を教え、学校、ヘデル、イェシーバーでヘブライ語教育を奨励した。当初は、ヘブライ語を話す女性を雇い、ユダヤ人の女性と少女にヘブライ語の話し言葉と書き言葉を教えた。1890年、同社はヘブライ語委員会を設立し、日常使用や現代のさまざまな用途に新しいヘブライ語を作り、文法的に正しいヘブライ語の使用を奨励した。組織は1891年に崩壊したが、ヘブライ語委員会は活動を続けた。書籍、辞書、会報、定期刊行物を出版し、何千もの新しい単語を生み出した。^[33]ヘブライ語委員会は1953年まで活動を続けたが、その後ヘブライ語アカデミーが後継となった。

1893年、ヤッファにヘブライ語男子校が開校し、続いてヘブライ語女子校が開校しました。一部の科目はフランス語で教えられましたが、ヘブライ語が主な授業言語でした。その後10年間で、この女子校はヘブライ語教育と活動の中心地となりました。1898年には、リション・レジオンに最初のヘブライ語幼稚園が開校しました。^[32]続いて1903年にエルサレムに2番目の幼稚園が開校しました。

1903年、ヘブライ語教師組合が設立され、60名の教育者が設立総会に参加しました。ヘブライ語学校プログラムは、量的にはそれほど目立った成果ではありませんでしたが、数百人の流暢なヘブライ語話者からなる中核を育成し、ヘブライ語が日常生活で使用できることを証明しました。

第二次アリーヤー（1904–1914）

ヘルツリーヤ・ヘブライ・ギムナジウム

第二次アリーヤーが始まると、ヘブライ語の使用は家庭や学校の枠組みを抜け出し、公共の場へと浸透し始めた。ディアスポラとそのイディッシュ文化を拒絶するというイデオロギーに突き動かされた第二次アリーヤーのメンバーたちは、共通の世界観を持つ若者たちによる比較的閉鎖的な社会集団を形成した。これらの社会集団（主にモシャヴォット）では、あらゆる公共の場でヘブライ語が使用されていた。まだすべての家庭や私的な場で話されていたわけではないものの、ヘブライ語は集会、会議、討論の専用言語としての地位を確立していた。教育を受けた第二次アリーヤーのメンバーたちは、ヨーロッパで発展した文語ヘブライ語に精通しており、ヘブライ語がイスラエルにおけるユダヤ人の国家的存在の推進力となり得るという考えに共感していた。^{[6] [34]}このグループには、前述のヘブライ語学校の卒業生たちが加わり、彼らは既に家庭でヘブライ語を母語とする子どもを育て始めていた。この時期に、世界シオニスト会議もヘブライ語を公用語として採用した。

ヘブライ語教育は拡大を続け、ヘブライ語教育機関も次々と設立されました。ヘブライ語幼稚園の数も増え続けました。1905年、教育者イェフダ・ライブとファニア・マトマン＝コーエンは、ヤッファの自宅アパートでヘブライ語による最初の高等学校教育を開始しました。^[35]ヘブライ語教師たちはヘブライ語委員会を再結成し、委員会はそれまでばらばらだった言語規則を統一し始めました。^[27]評議会は「ヘブライ語を生活のあらゆる場面で話し言葉として使用できるように整備する」ことを使命として掲げ、発音と文法の規則を策定し、学校や一般大衆が使用できる新しい単語を提供しました。

ヘブライ語の教科書の広範な生産も始まり、マザーグース風の韻文が子供向けに書かれた。20世紀の最初の10年間、エプスタインとウィルコミッツのヘブライ語教育では、学校だけでなく、家庭や路上でも子供たちがイディッシュ語を話すことを制限したが、ヘブライ語のより広範な使用に向けて進歩を遂げた。^[6]主に第一次アリーヤー期のヘブライ語学校でヘブライ語を学び、それを母語として話すようになった最初のヘブライ語ネイティブ話者は、この時期に成人した。イタマル・ベン＝アヴィのようにそれ以前に生まれていたまれな例外を除けば、主に学校で学ぶのではなく、両親から家庭でネイティブ話者として現代ヘブライ語を習得した最初の世代の子供たちは、この10年間に第一次アリーヤー期のヘブライ語学校に通っていた両親のもとに生まれた。^[36]さらに、この時期のユダヤ人移民の多くは、来日前の教育により、ある程度のヘブライ語の読解力を備えていました。しかし、ほとんどの人はヘブライ語を第二言語として学んでいました。ヘブライ語を母語とする人の数と第二言語話者の能力向上により、ヘブライ語の新聞は成長を遂げることができました。この時期、ヘブライ語の新聞は人気と発行部数を大幅に増加させました。1912年には、ヘブライ語の新聞を読めない若いユダヤ人はほとんどいなかったことが観察されました。

1909年、最初のヘブライ語都市テルアビブが建設されました。街の通りやカフェでは、すでにヘブライ語が広く話されていました。市の行政はすべてヘブライ語で行われ、新住民やまだヘブライ語を話さない人々はヘブライ語で話すことを強制されました。街の標識や公共のアナウンスもヘブライ語で書かれていました。同年、マトマン＝コーエン家によって設立された最初のヘブライ語高等学校の延長として、ヘルツリーヤ・ヘブライ・ギムナジウムの新校舎がテルアビブに建設されました。

この時期のヘブライ語発展の頂点は、1913年のいわゆる「言語戦争」であった。当時、技術者学校（当初はテクニクムと呼ばれ、1912年に建設が開始されていた）の設立を計画していたドイツ系ユダヤ人援助会社^[37]は、ドイツ語を教育言語とすべきだと主張し、ドイツ語には広範な科学的・技術的語彙があるのに対し、ヘブライ語から対応する語彙をゼロから作成する必要があり、いずれにしても多くの場合、方言や用語の翻訳を使用する必要があると主張した。この提案はイシューブでほぼ全会一致で反対され、否決された。その結果、イスラエル最高峰の技術大学であるテクニオンが設立され、カリキュラムはヘブライ語で教えられることになった。この事件は、ヘブライ語がイシューブの公用語に変わる分水嶺と見なされている。

また1913年、言語委員会はヘブライ語の公式発音を制定することを決議した。この発音は、ヨーロッパのユダヤ人コミュニティのアシュケナージ語の発音よりも、セファルディム系のヘブライ語の発音に大まかに基づいており、彼らの耳にはより「本物」に聞こえたためである。^[38]

ヘブライ語学校に通う子供たちが増えるにつれ、ヘブライ語を母語とする人の数も増加しました。ヘブライ語を母語とする人の数が増えるにつれて、書籍、新聞、演劇といったヘブライ語の読み物や娯楽の需要も高まりました。第一次世界大戦中、パレスチナでは約3万4000人のユダヤ人がヘブライ語を母語として記録していました。^[39]

委任統治時代（1919～1948年）

第一次世界大戦後、パレスチナが最初は敵国占領地域管理局、次にパレスチナ委任統治領としてイギリスの支配下に入ると、ヘブライ語はイシューブ（パレスチナのユダヤ人居住地）の主要言語として発展を続けた。委任統治領の下で、英語、ヘブライ語、アラビア語がパレスチナの公用語となることが制定された。^[28] 1919年、ヘブライ語で授業を行う中央集権的なユダヤ人学校制度が設立された。イシューブが拡大するにつれ、ディアスポラからやってきた移民たちはヘブライ語を母語として話さず、移住前またはパレスチナでヘブライ語を第二言語として学び、その子供たちはヘブライ語を母語として習得した。当時、イシューブにおける共通語としてのヘブライ語の使用は既に既成事実となっており、復興のプロセスはもはや創造のプロセスではなく、拡大のプロセスとなっていた。テルアビブでは、ヘブライ語の使用を強制するために活動する「言語擁護者大隊」が設立された。路上で他の言語を話しているのを聞いたユダヤ人は、「ユダヤ人よ、ヘブライ語を話せ」（ヘブライ語: יהודי, דבר עברית、ローマ字表記:  Yehudi, daber ivrit）、またはより頭韻的には「ヘブライ語を話せ」（ヘブライ語: עברי, דבר עברית、ローマ字表記:  Ivri, daber ivrit ）は、ベン・イェフダの息子イタマール・ベン・アヴィによって始められたキャンペーンでした。

ヘブライ語アカデミーはヘブライ語の構造と綴りに焦点を当て、委任統治領パレスチナにおけるヘブライ語の使用拡大に関する問題を提起した。アカ​​デミーは言語大学と協力し、ベン・シーラを学術的な形で出版した。^[27]

1922年のパレスチナ国勢調査では、委任統治領パレスチナには80,396人のヘブライ語話者がおり（南部地区829人、エルサレム・ヤッファ60,326人、サマリア706人、北部地区18,625人）、そのうち市街地には65,447人（エルサレム32,341人、ヤッファ19,498人、ハイファ5,683人、ガザ44人、ヘブロン425人、ナブルス15人、サファド2,937人、リッダ6人、ナザレ43人、ラムレ27人、ティベリア4,280人、アッコ13人、トゥルカレム21人、ラマラ7人、ジェニン2人、ベールシェバ、白山で 13 ）。^[40]

イスラエル国

1948年の国勢調査によるイスラエルの性別別の話し言葉とヘブライ語能力

イスラエル：ユダヤ人人口における非ヘブライ語話者の日常会話（1948年）

1948年にイスラエルが建国された時点で、パレスチナ生まれのユダヤ人の80.9%が日常生活においてヘブライ語を唯一の言語として話しており、さらに14.2%が二つ以上の言語のうちヘブライ語を第一言語として話していた。パレスチナ生まれながらヘブライ語を第一言語としない少数のユダヤ人は、主にヘブライ語学校制度が発達する以前に育った人々であった。^[41]

イスラエル独立後、ヨーロッパ、北アフリカ、中東、そして世界各地からユダヤ人難民が大量に流入した。イスラエルの人口は飛躍的に増加し、短期間で倍増した。^[42]これらの移民は様々な言語を話し、ヘブライ語の教育が必要であった。移民の子供たちは学校でヘブライ語を学ぶことが期待されていたが、成人にもヘブライ語を習得させるための努力が払われた。移民にヘブライ語の基礎スキルを教えるウルパン（集中ヘブライ語学校）が設立され、ウルパンのコースはイスラエルへの移民体験の大きな特徴となった。

若い移民たちはイスラエル国防軍での義務的な兵役を通じてヘブライ語の多くを習得した。この兵役は兵士たちにヘブライ語を教え、軍隊内および除隊後の民間生活で機能できるようにすることを目的としていた。1950年代、ほとんどの軍事基地でヘブライ語は募集された教師と女性兵士によって教えられた。1952年の命令では、兵士たちは日常的な事柄について自由に会話し、指揮官に手紙を書き、基本的な講義を理解し、母音化された新聞を読めるようになるまでヘブライ語を学ぶことが求められた。兵士たちは通常の勤務を通じてもヘブライ語を吸収した。ヘブライ語を十分に理解していないとみなされないまま兵役を終えようとしている兵士たちは、兵役の最後の3か月間、軍が設立した特別なヘブライ語学校に送られた。アラビア語がヘブライ語と同じセム語族であるため、アラブ諸国からの移民はヨーロッパからの移民よりもヘブライ語を早く習得する傾向があった。

日常生活において、移民は主に必要な時、主に仕事の時のみヘブライ語を使用し、文化的ニーズを満たすために多少使用していた。彼らは社交や家族との交流において母語をより多く使用する傾向があった。1954年には、人口の約60％が複数の言語を使用していると報告した。これらの移民の子供はヘブライ語を第一言語として習得する傾向があり、両親の母語は第二言語として使用されるか、完全に失われていた。イスラエルのアラブ系少数民族も、アラブ系学校でヘブライ語の授業が導入されたため、ヘブライ語を学び始めた。^[41] 1948年には、アラブ系学校では小学校3年生から高校までヘブライ語の学習が必修となったが、一般的な授業言語はアラビア語のままであった。^[43]これにより、アラブ系少数民族は引き続きアラビア語を母語として使用しつつ、ヘブライ語にも堪能になるという状況が生まれた。

イディッシュ語は東欧からイスラエルに移住した人々の共通語でもあり、イスラエルが学校でヘブライ語を教授言語として用いることでヘブライ語を共通語として推進しようと努力したにもかかわらず、イディッシュ語は文化言語として日常的に使用され続けた。^[44]新国家の政権の多くはイディッシュ語を軽蔑し、ヘブライ語を推進しイディッシュ語による文化活動から資源を削減する政策を制定した。1948年の建国から1年後、イスラエルは外国語で出版・発表された資料を規制する法的権限に基づき、イディッシュ語の演劇や定期刊行物を禁止した（詩人アヴロム・ストゥケヴェルの文芸誌『黄金の王』は重要な例外であった）。^[45]

注記

参照

• ヘブライ文学
• 言語の復興
• イディッシュ語ルネサンス

参考文献

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出典

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外部リンク

• 古代および現代ヘブライ語の歴史、デイビッド・スタインバーグ著。
• 我が民に知らせよ！、ギラッド・ズッカーマン、エルサレム・ポスト、2009年5月18日。
• ハイブリッド性と復活性：多重因果関係、形態とパターン、ギラッド・ズッカーマン、Journal of Language Contact、Varia 2、pp.40–67（2009）。
• 音声付きヘブライ語フレーズを学ぶ