ヘル（神話上の存在）
北欧神話における冥界の存在

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ヨハネス・ゲルツ作『ヘル』（1889年）。ここでは愛犬ガルムルと共に描かれています。

『詩のエッダ』『散文のエッダ』『ヘイムスクリングラ』では、ヘルはロキの娘として言及されています。『散文のエッダ』の『ギュルファギニング』では、ヘルはオーディン神によってニヴルヘイムにある同名の王国の支配者に任命されたと描写されています。同書では、ヘルの容姿は半分青く半分肌色で、さらに陰鬱で落ち込んだ様子であると描写されています。『散文のエッダ』では、ヘルが冥界で多くの召使いを従え広大な邸宅を支配し、バルドル神復活の試みにおいて重要な役割を果たすと描写されています。

ヘルと11世紀の古英語のニコデモ福音書や古ノルド語のバルトロメウス・サガ・ポストラに登場する人物との潜在的な関連性について、ヘルはインド・ヨーロッパ語族のバヴァニ、カーリー、マハカーリーに類似する可能性のある女神と考えられていた可能性や、ヘルは同名の場所の 後世の擬人化としてのみ存在した可能性があるという学術的な説が提唱されています。

語源

古ノルド語のヘルという名前は、彼女が支配する場所の名前と同一ですこれは、ゲルマン祖語の女性名詞*haljō-「隠された場所、地下世界」（ゴート語 halja、古英語 helまたはhell、古フリジア語 hele、古サクソン語 hellia、古高ドイツ語 hellaと比較）に由来し、それ自体は*helan-「覆う＞隠す、隠す」（古英語helan、古フランス語hela、古フランス語helan、オハイオドイツ語helanと比較）の派生語である。[1] [2]これは、最終的には、インド・ヨーロッパ祖語の動詞語根*ḱel-「隠す、覆う、保護する」（ラテン語cēlō、古アイルランド語ceilid、ギリシア語kalúptōと比較）に由来する。[2]古アイルランド語の男性名詞cel「溶解、消滅、死」も関連している。[3]

関連する他の初期ゲルマン語の用語や概念には、*halja-rūnō(n)と* halja-wītjanという複合語 がある。[4]女性名詞*halja-rūnō(n)は、 *haljō-「地獄」が*rūno「神秘、秘密」>ルーン文字に付加されて形成される。この語源は、古期英語のhelle-rúne「憑りつかれた女、魔術師、占い師」[5] 、古期ドイツ語のhelli-rūna「魔法」、そしておそらくラテン語化されたゴート語のhaliurunnae [ 4]であるが、2番目の要素はrinnan「走る、行く」から派生し、ゴート語の*haljurunna「冥界へ旅する者」につながる可能性がある。[6] [7]中性名詞* halja-wītjanは、同じ語根* haljō-が* wītjanに付加してできたもので（ゴート語un-witi「愚かさ、理解」、古英語witt「正気、機知」、オハイオ語wizzi「理解」と比較）、その子孫に古ノルド語hel-víti「地獄」、古英語helle-wíte「地獄の責め苦、地獄」、古サクソン語helli-wīti「地獄」、中高ドイツ語helle-wīzi「地獄」がある。[8]

ヘルは、語源的には古ノルド語のValhöll（ヴァルハラ、文字通り「殺された者の館」）や英語のhallとも関連がありますが、この場合は遠い関係です。どちらも同様に、インド・ヨーロッパ祖語の*ḱel-からゲルマン祖語の* halō-（覆われた場所、館）を経て派生しています。[9]

証言

エッダ詩

13世紀に初期の伝承資料に基づいて編纂された『エッダ』には、ヘルについて言及する様々な詩が掲載されている。 『エッダ』の詩『ヴォルスパ』では、ヘルの領域は「ヘルの殿堂」と呼ばれている。[10] 『グリームニスマル』の第31節では、ヘルは世界樹ユグドラシルから生える3本の根のうちの1つの下に住んでいるとされている。[11] 『ファーフニスマル』では、英雄シグルドが致命傷を受けた竜ファーフニルの遺体を前に立ち、ファーフニルはバラバラになって横たわっており、「ヘルが連れて行ってくれる」と述べている。[12] 『アトラマル』では、「ヘルは我々の半分を持っている」や「ヘルに送られた」という表現は死について言及しているが、これは死体ではなく場所を指している可能性もあるし、あるいはその両方を指している可能性もある。[13] 『バルドルの劇』第4節では、オーディンが「ヘルの高殿」に向かって馬で進んでいきます。[14]

ハムジスマルでもヘルが暗示されていることがあります。死は「トロル女の喜び」[15]（または「鬼女」[16]）と言い換えられており、表面上はヘルがトロル女または鬼（フラグ）と呼ばれていますが、それ以外の場合は特定されていないディス（dís）である可能性があります。[15] [16]

散文のエッダ

若いヘル（中央）が王国の割り当てへと導かれ、兄フェンリルが（左）先導され、ヨルムンガンド（右）がオーディンによって追い払われようとしている様子を描いたもの（1906年、ロレンツ・フレーリッヒ作） 。
ジョン・チャールズ・ドールマン作「ヘラの前のヘルモド」（1909年）
ヴィリー・ポガニー作「ロキの子供たち」（1920年）
エミール・ドプラー作「ロキの子孫」（1905年）

ヘルは『散文エッダ』において注目すべき記述を残している。ハイは『散文エッダ』第34章で、ヘルをロキとアングルボダの三人の子供、すなわち狼フェンリル、蛇ヨルムンガンド、そしてヘルの一人として挙げている。ハイはさらに、神々がヨトゥンヘイムの地で育てられていることを知り、「この兄弟姉妹から大きな災難と災いが起こるだろう」という予言を神々が下した時、三人の子供が多くの災難​​に見舞われることを予期したと記している。これは、子供たちの母親の性質によるところもあるが、父親の性質によるところも大きい。[17]

ハイによれば、オーディンは神々を遣わして子供たちを集め、自分の元に連れてこさせた。到着後、オーディンはヨルムンガンドを「すべての土地を取り囲む深海」に、ヘルをニヴルヘイムに投げ込み、 9つの世界を支配する権威をヘルに授け、「彼女に遣わされた者たち、つまり病や老衰で死んだ者たちに食事と宿泊を提供する」ことを命じた。ハイは、ヘルがこの領域に、非常に高い壁と巨大な門を持つ「大邸宅」、エルジュドニルと呼ばれる広間、「飢餓」と呼ばれる皿、「飢饉」と呼ばれるナイフ、召使いのガングラティ（古ノルド語で「怠惰な歩行者」[18]）、召使いのガングロット（同じく「怠惰な歩行者」[18]）、入り口の敷居「つまずきの石」、ベッド「病床」、そしてカーテン「光る俵」を所有していると詳述している。ハイはヘルを「半分黒く、半分肌色」と表現し、これにより彼女は容易に認識でき、さらにヘルは「むしろ落ち込んでいて、厳しい表情をしている」と付け加えた。[19]

第49章で、ハイはバルドル神の死にまつわる出来事を描写しています。女神フリッグは、アース神族の中で誰がヘルへと馬で向かい、バルドルを探し出し、ヘル自身に身代金を申し出ることで「彼女のすべての愛と好意」を得られるかを尋ねます。ヘルモーズ神は自ら申し出て、八本足の馬スレイプニルに乗ってヘルへと出発します。ヘルモーズはヘルの館に到着し、そこで弟のバルドルを見つけ、一夜を過ごします。翌朝、ヘルモーズはヘルにバルドルを一緒に家へ連れて帰ることを懇願し、バルドルの死に際してアース神族が激しく泣いたことを彼女に伝えます。[20]ヘルモーズは、ヘルモーズが主張する人々がバルドルに抱く愛情は試されるべきだと主張し、次のように述べています

生者も死者も、この世のすべてが彼のために泣くなら、彼はアース神族のもとへ帰ることが許される。もし誰かが彼に反対したり、泣くことを拒否したりすれば、彼はヘルと共に留まる。[21]

章の後半で、ヨトゥンの女性 ソークが死んだバルドルのために泣くことを拒否した後、彼女は詩で応答し、「ヘルが持っているものはヘルに持たせなさい」で締めくくっている。[22]第51章で、ハイはラグナロクの出来事を描写し、ロキがヴィグリッドの野に到着すると「ヘルのすべての民」が彼と共に到着することを詳述している。[23]

散文エッダ『スカルドスカパルマル』第12章では、ヘルはバルドル（「ヘルの仲間」）のケニングで言及されています。 [24]第23章では、「ヘルの[...]親戚または父」がロキのケニングとして示されています。[25]第50章では、スカルド詩『ラグナルドラパ』の中でヘルが言及されています（「非常に怪物のような狼の妹の仲間に加わる」）。[26]

ヘイムスクリングラ

13世紀にスノッリ・ストゥルルソンによって書かれたヘイムスクリングラの書『ユングリンガ・サガ』では、ヘルは名前こそ出ないものの、言及されています。第17章では、デュグヴィ王が病で亡くなります。その後、 『ユングリンガ・サガ』の基礎となった9世紀のユングリンガタルの詩が引用され、ヘルがデュグヴィを娶ったことが描写されています。


ヘルがデュグヴィの遺体を 娼婦として娼婦にすることは疑いありません。
ウルフの 兄弟である 王の末裔は 、死後も愛撫する 権利があるからです。 愛は ロキの妹ユングヴィの後継者 をスウェーデン全土に誘惑しました。[27]








第45章には、イングリンガタルからの抜粋があり、ヘルは「墓守」（「墓の守護者」を意味する）であり、ハーフダン・フヴ​​ィトバイン王の命を奪ったとされています。[28]第46章では、エイステイン・ハーフダンソン王が帆掛け船の帆柱に落とされて船外に落とされ死亡します。イングリンガタルからの抜粋が続き、エイステインがヘル（「バイレイストルの兄弟の娘」と呼ばれる）に「渡った」と記されています。 [29]第47章では、故エイステイン王の息子であるハーフダン王が病気で亡くなり、その章に掲載されている抜粋はその後の彼の運命を描写しており、その一部はヘルについて言及しています。

ロキの子供は、 ホルタル農場のハーフダンが自分に与えられた 命を捨てた とき 、3代目の領主である彼女の元 に
召喚されました 。[30]





ヘイムスクリングラのハーラル・シグルズソンのサガ第72章に記録されているイングリンガタルの節では、「ヘルに与えられた」という言葉が死を指すフレーズとして再び使用されています。[31]

エイギルスのサガ

アイスランド人のサガ『エイギルスの サガ』には、詩「ソナトレク」が含まれています。サガでは、この詩は10世紀のスカルド詩人エイギル・スカラグリムソンの作とされており、エイギルが息子グンナルの死後に作曲したと記されています。詩の最後のスタンザには、ヘルについて言及されていますが、名前は出ていません。

今、私の進むべき道は厳しい。 オーディンの敵の
妹である死が ネスに立っている。 私は 決意をもって 、後悔することなく、喜んで 自分の運命を待つ。[32]





ゲスタ・ダノルム

サクソ・グラマティクスの13世紀初頭の著作『デンマークの女神』におけるバルドルの死の記述では、死にゆくバルドルは夢の中でプロセルピナ（ここでは「死の女神」と訳されている）の訪問を受けます。

翌晩、死の女神が夢の中で彼の傍らに現れ、3日後に彼を抱きしめると予言した。それは空想ではなかった。3日後、彼の傷の激しい痛みが彼の死をもたらしたのだ。[33]

学者たちは、サクソがプロセルピナを北欧神話のヘルに相当する女神として用いたと推測している。[34]

考古学的記録

移住時代（西暦1世紀頃）のいくつかの模造メダリオンとブラクティエートには、ヘルの描写が特徴的であると示唆されている。特に、ブラクティエートIK 14とIK 124は、斜面を下る騎手が笏または杖を持った女性に遭遇する様子を描いている。下り坂は騎手が死者の領域に向かっていることを示しており、笏を持った女性はヘルに対応するその領域の女性の支配者である可能性がある。[35]

3人の神々を描いたB級ブラクテアテスの中には、バルドルの死を描いたものと解釈されているものがあり、最もよく知られているのはファクセ・ブラクテアテスです。2人の人物はバルドルとオーディンと理解されており、3人目の人物としてはロキとヘルの両方が候補として挙げられています。もしヘルであれば、彼女の領域にやってきた死にゆくバルドルを出迎えていると考えられます。[36]

学術的受容

18世紀の『散文のエッダ』写本の挿絵。スレイプニル（左）、バルドル（右上）、ヘル（右下）のヘルモーズが描かれている。ヘルの皿は「飢え」、ナイフは「飢餓」を表しているが、これらに限定されない。
「ヘイムダルはイズンの冥界からの帰還を望んでいる」（1881年）カール・エミール・ドプラー作

ソ・ヘル

11世紀の2つの写本に残る古英語のニコデモ福音書には、サタンと交わり、自分の住処から立ち去るように告げる（古英語：ut of mynre onwununge）セオ・ヘルと呼ばれる女性像が登場します。古英語のニコデモ福音書におけるセオ・ヘルについて、マイケル・ベルは「劇的に優れた場面における彼女の鮮やかな擬人化は、彼女の性別が文法的なものではなく、古ノルド語の冥界の女神ヘルやドイツの民間伝承のフラウ・ホレ、そして他の文化における冥界の女神たちと比較される」と述べていますが、「これらの性別が単なる文法的なものである可能性は、おそらく英語の影響を受けて翻訳された古ノルド語版のニコデモが、地獄を中性的な形（古ノルド語： þat helvíti ）で擬人化しているという事実によって強められています」と付け加えています。[37]

バルトロメウス・サガ・ポストラ

13世紀に遡る聖バルトロマイの生涯を描いた古ノルド語の『バルトロメウス・サガ・ポストラ』には、「ヘル 女王」が登場します。物語の中で、悪魔は異教の偶像の中に隠れており、バルトロマイの霊的な力によって自らを認め、告白する力に縛られています。悪魔はイエスを「我らの女王ヘルに戦いを挑んだ」（古ノルド語：heriaði a Hel drottning vara）者と呼んでいます。「ヘル女王」はサガの他の場所では言及されていません。[38]

マイケル・ベルは、ヘルは『ギュルファギニング』第34章で描写されているように「一見すると北欧の冥界でよく知られている異教の女神と同一のように見えるかもしれない」が、「古英語版と古ノルウェー語版のニコデモを合わせると、彼女は全く異なる影を落とす」と述べ、 バルトロメウスのサガ・ポストラでは「彼女は明らかに異教の冥界の女王ではなく、キリスト教の冥界の女王である」と述べている。[39]

起源と発展

ヤーコブ・グリムはヘルを「半女神」の例として、「神の妻や娘であると示されず、高位の神々に従属的な関係にある者」と表現し、ゲルマン神話において「半女神」は「半神」よりも上位の地位にあると主張した。[40]グリムはヘル（ここでは理論上のゲルマン祖語形であるハルヤと呼んでいる）を本質的に「貪欲で、回復しない女神像」とみなし、「我々が古代史をより深く探求すればするほど、ハルヤは地獄らしさが薄れ、より神々しく見えるようになるだろう」と理論づけた。彼は、彼女の役割、黒い体、そして名前を「インドのバヴァニ。ネルトゥスやホルダのように旅をし、沐浴をするが、同様にカーリーまたはマハカリと呼ばれる偉大なる黒い女神」と比較し、「ハルジャは私たちの異教における最も古く、最も一般的な概念の一つである」と結論付けた。[41]彼は、デンマークの民間伝承で「疫病の前兆として」田園を徘徊する三本足の馬、ヘルヘストは、もともと女神ヘルの馬であり、ヘルはこの馬に乗って「死すべき者を拾い集めて」地を巡ったと理論づけた。また、かつてヘルは荷馬車に乗っていたとも述べている。[42]

ヒルダ・エリス・デイヴィッドソンは、1948年に北欧神話と宗教における死について著作『ヘルへの道』の中で、現存する史料におけるヘルの女神としての描写は文学的な擬人化であるように思われると主張しました。ヘルという言葉は一般的に「死や墓を意味するために使われている」ため、「詩人による擬人化は当然のこと」であると述べています。「この擬人化がもともとヘルと呼ばれる死の女神への信仰に基づいていたかどうかは別の問題」であると指摘しつつも、現存する史料にはそう信じる根拠はないと述べ、一方で「死の世界と密接に結びついていたようで、死んだ戦士を迎える姿で描かれた超自然的な女性」の様々な例が含まれていました。彼女は、『ギルヴァギニング』におけるヘルの「女神としての」描写は「これらの描写に何らかの影響を受けている可能性が高い」と示唆しました。[43]

デイヴィッドソンは後の著作（1998年）で、『ギルヴァギニング』第33章にあるヘルの描写は「女神を示唆するものとは到底言えない」と述べているが、 「 『ギルヴァギニング』の後半（49）におけるヘルモドのヘルへの騎行の記述では、ヘルは「冥界の支配者として権威を持って語り」、彼女の領域からは「バルドルの妻ナンナから、友好的な王国からの贈り物のようにフリッグとフーラに贈り物が送られる」と述べている。彼女は、スノッリが「以前、死の女神を寓話的な人物に変えた可能性がある。それは、彼が冥界のヘルを、キリスト教の地獄のように『邪悪な者が行く場所』にしたのと同じだ（『ギルヴァギニング』 3）」と推測した。そして、グリムと同様に、ヘルをカーリーと比較した

一方、虐殺と腐敗の恐怖を象徴する死の女神は、他の地域でもよく知られています。インドのカーリー像はその顕著な例です。スノッリのヘルのように、彼女は恐ろしい姿をしており、黒または暗い色で、通常は裸で、切断された頭や腕、あるいは子供の死体で飾られ、唇は血で塗られています。彼女は戦場や火葬場に出没し、死体の上にしゃがんでいます。しかし、それにもかかわらず、彼女は「母として彼女に近づく無数の信者から熱烈な信仰を受けている」のです[…]。[44]

デイヴィッドソンはさらに、ヘルをアイルランドの女神バドブ（ 『ダ・チョカの宿屋の破壊』では、暗い色で、大きな口を持ち、暗い色のマントをまとい、灰色の髪が肩にかかっている、あるいは「浅瀬の端で、死を運命づけられた王の戦車を洗っている赤い姿」と描写されている）やモリガンの初期の証言と比較した。彼女は、これらの例において「ここでは死の激しい破壊的な側面が、その肉体的な恐怖に強く強調されているため、ヘルの恐ろしい姿が完全にスノッリの文学的創作であると想定すべきではないかもしれない」と結論付けた。[45]

ジョン・リンドウは、ヘルという人物についての詳細はスノッリの『ギルヴァギニング』の著作以外には見当たらないとして、古いスカルド詩で「人々がヘルと『共に』いるのではなく『中に』いると書かれている場合、明らかに人物ではなく場所を扱っており、これが古い概念であると推定される」と述べている。彼は、ヘルという名詞と場所はおそらく元々は単に「墓」を意味し、「擬人化は後から行われた」と理論づけている。[46]リンドウはまた、擬人化されたヘルが冥界に追放されることと、フェンリルが縛られることを、縛られた怪物という繰り返しのテーマの一部として類似点として挙げている。縛られた怪物とは、神々の敵が縛られているが、ラグナロクで解放される運命にある怪物である。[47] ルドルフ・ジーメックも同様に、ヘルの姿は「おそらく冥界ヘルの非常に後期の擬人化である」と述べ、「全体として、キリスト教以前の時代にヘルへの信仰があったことを裏付けるものは何もない」と指摘し、「女神ヘルを用いた最初の聖典は10世紀末と11世紀に見られる」と指摘した。彼は、ギュルファギニングにおけるヘルの家の寓意的な描写を「明らかに…キリスト教の伝統にある」と特徴づけた。[48]しかし、同じ著作の別の箇所で、ジーメックはカール・ハウク [de]による、移住期B-bracteatesに一緒に現れる3人の人物のうち1人がヘルとして解釈されるべきであるという主張を引用している。[49]

名として

2017年1月、アイスランド命名委員会は、「その名前が子供に成長する際に重大な苦痛と問題を引き起こす」という理由で、親が子供にヘルという名前を付けることはできないと決定しました。 [50] [51]

ヘルは、三人称視点の マルチプレイヤーオンラインバトルアリーナゲーム『Smite』でプレイ可能な神の1柱であり、最初の17柱の神々の1柱でした。[52]ヘルは、アンサンブル・スタジオの2002年のリアルタイムストラテジーゲーム『Age of Mythology 』にも登場し、北欧のプレイヤーが崇拝できる12柱の神々の1柱です。[53] [54]

ヘラ

ヘルは、スタン・リーとジャック・カービーによって創造されたマーベルのコミックキャラクター、ヘラのインスピレーションの源です。ヘラは『ジャーニー・イントゥ・ミステリー』第102号（1964年3月）で初登場しました。 [55]大人気の『マイティ・ソー：バトルロイヤル』（2017年）では、[ 56]ヘラは「暴力的で、凶暴で、残忍で、冷酷」な人物として描かれています。[57]

関連項目

注釈

  1. ^ Orel 2003, 156, 168ページ
  2. ^ ab Kroonen 2013, 204, 218ページ
  3. ^ Kroonen 2013, 204ページ
  4. ^ ab Orel 2003, 155–156ページ
  5. ^ 「古英語辞典」トロント大学。2021年2月25日時点のオリジナルからアーカイブ。 2020年5月26日閲覧。
  6. ^ スカルディグリ、ピエールジュゼッペ、『Die Goten: Sprache und Kultur』（1973年）70～71ページ。
  7. ^ レーマン、ウィンフレッド、『ゴート語源辞典』（1986年）
  8. ^ Orel 2003、156ページ、464ページ
  9. ^ これはWatkins (2000:38)で強調されています。
  10. ^ Larrington (1999:9)
  11. ^ Larrington (1999:56)
  12. ^ Larrington (1999:61)
  13. ^ Larrington (1999:225および232)
  14. ^ Larrington (1999:243)
  15. ^ ab Larrington (1999:240および注)
  16. ^ ab Dronke (1969:164)
  17. ^ Faulkes (1995:26–27)
  18. ^ ab Orchard (1997:79)
  19. ^ Faulkes (1995:27)
  20. ^ Faulkes (1995:49–50)
  21. ^ Byock (2005:68)
  22. ^ Byock (2005:69)
  23. ^ Faulkes (1995:54)
  24. ^ Faulkes (1995:74)
  25. ^ Faulkes (1995:76)
  26. ^ Faulkes (1995:123)
  27. ^ Hollander (2007:20)
  28. ^ Hollander (2007:46)
  29. ^ Hollander (2007:47)
  30. ^ ホランダー (2007:20–21)
  31. ^ ホランダー (2007:638)
  32. ^ スカダー (2001:159)
  33. ^ フィッシャー (1999:I 75)
  34. ^ デイビッドソン (1999:II 356)；グリム (2004:314)
  35. ^ ペッシュ (2002:67)
  36. ^ Simek (2007:44); Pesch (2002:70); Bonnetain (2006:327).
  37. ^ Bell (1983:263).
  38. ^ Bell (1983:263–264).
  39. ^ Bell (1983:265).
  40. ^ Grimm (1882:397).
  41. ^ Grimm (1882:315).
  42. ^ Grimm (1882:314).
  43. ^ Ellis (1968:84).
  44. ^ Davidson (1998:178) は Kinsley (1989:116) から「受取人…」を引用している.
  45. ^ Davidson (1998:179).
  46. ^ Lindow (1997:172).
  47. ^ Lindow (2001:82–83).
  48. ^ Simek (2007:138).
  49. ^ Simek (2007:44).
  50. ^ 「命名委員会、冥界の女神にちなんで娘に名付ける親を阻止」アイスランド・マガジン、2017年1月10日。2019年11月27日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2017年1月11日閲覧。参照：「北欧の女神ヘルにちなんで名付けることは認められない」アイスランド・モニター、2017年1月9日。2018年12月18日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2017年1月10日閲覧。
  51. ^ 「Mál nr. 98/2016 Úrskurður 6. janúar 2017」 Wayback Machineで2018年7月5日にアーカイブ、Mannanafnanefnd、2017年1月6日
  52. ^ 「スマイトの神々 - アーカイブコピー」。2021年7月31日時点のオリジナルよりアーカイブ。2021年8月1日閲覧。
  53. ^ 「マイナーゴッズ：北欧神話 - エイジ・オブ・ミソロジー Wikiガイド - IGN」。2012年3月27日。2021年8月1日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2021年8月1日閲覧。
  54. ^ 「エイジ・オブ・ミソロジー」。
  55. ^ ロビン、ジェフ（1987年）。『スーパーヴィランズ百科事典』。ニューヨーク：ファクト・オン・ファイル。155ページ。ISBN   0-8160-1356-X。[1]
  56. ^ ダレッサンドロ、アンソニー（2018年3月20日）「『マイティ・ソー：バトルロイヤル』興行収入第8位 - 2017年最も価値のあるブロックバスター・トーナメント」Deadline Hollywood。2018年3月22日時点のオリジナルよりアーカイブ。2024年11月23日閲覧
  57. ^マリン、ガビアン（2020年1月）「隠された女神：『ワンダーウーマン2017 』における女神の消去と疑似エンパワーメント物語」ヘカテ46 (1/2): 210. ProQuest  2619675936.

参考文献

ウィキメディア・コモンズには、ヘル（存在）に関連するメディアがあります。
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  • MyNDIR（My Norse Digital Image Repository）写本や初期の印刷本からのヘルのイラスト。
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