チベット仏教の歴史

主にインド出身の仏教徒が、6世紀から9世紀にかけてチベットで初めて積極的にその実践を広めました。分裂時代（9世紀から10世紀）にはチベットにおける仏教は衰退しましたが、11世紀に再び隆盛を極めました。モンゴルによるチベット侵攻（1240年以降）と中国におけるモンゴル 元王朝（1271年～1368年）の成立により、チベット仏教はチベットを越えてモンゴルや中国にも広まりました。14世紀から20世紀にかけて、チベット仏教は中国を統治した中国の明王朝（1368年～1644年）と満州族の清王朝（1644年～1912年）の庇護を受けました。

ジェ・ツォンカパ（1357～1419）によって創設されたゲルク派は、ダライ・ラマ5世（在位1642～1682年）であるンガワン・ロブサン・ギャツォ（1617～1682年）の下で（政治的に）台頭しました。ンガワン・ロブサン・ギャツォは、1639～1642年のチベット内戦にモンゴル軍の介入を招きました。モンゴル軍は彼にチベットの政治権力を与え、20世紀までゲルク派が優勢でした。19世紀には、リメ運動がこの優勢に対抗し、ニンマ派、カギュ派、サキャ派 の教えを守ろうとしました

20世紀初頭、チベットは満州清帝国から事実上の独立を獲得しました。チベットの独立は1950年の中国の侵攻によって終わり、チベット人の大量流出を招きました。21世紀においても、チベット仏教はチベット高原とその周辺地域に信者を抱え続ける一方で、西洋世界からも大きな関心を集めています。

6世紀以前

仏教がインドで発祥してから数世紀後、大乗仏教はシルクロードを通って1世紀にチベットを経由して中国に伝わりました。^[1]

3世紀には、仏教がチベット地方に広まり始め、その教えは樟宗王国のボン教に影響を与え始めました。^{[2] [3] [4] [5]}

仏教の起源

口承史によると、 6世紀のトートリ・ニャンツェン王の治世中に、 ^[注1]金の仏塔、ツァツァ型、経典などの仏遺物が初めてチベットに到着し、王が歩いていたユンブラカン宮殿の屋根に空から落ちてきました。^[注2]

ソンツェン・ガンポ（7世紀）

ネパールとインドのサンスクリット語仏典は、チベット帝国を建国したチベット王ソンツェン・ガンポ（618～649年）^{[6]の治世下で初めてチベット語に翻訳されました。}ソンツェン・ガンポは、ネパールのリッチャヴィ王朝のネパール人妃ブリクティの影響を受け、チベットに仏教を伝え、かつては複数のチベット王国であった地域を統一したと伝統的に考えられています。彼は、釈迦牟尼仏像を携えてチベットに来た中国唐代の仏教徒、文成と結婚したことが知られています。チベットの史料から、彼の後継者の中には熱心な仏教徒になった者もいたことが明らかです。記録によると、中国仏教徒はチベットでの布教活動に積極的に関わっていましたが、ビハール州とベンガル州にタントラの系譜を持つインド仏教徒ほどの帝国の支援を受けていませんでした。^[7]

8世紀後半には、彼はすでに観音菩薩の化身とみなされていました。 [ ^8]

チベットの伝承によると、ブリクティ王妃はリッチャヴィ王国の敬虔な仏教徒で、持参金として多くの聖像と熟練したネワール族の職人を連れてきました。ラサのマルポ・リ（赤い山）にある赤い宮殿（マルポ・リ・ポー・ダン）は、後にダライ・ラマ5世によって13階建てのポタラ宮に再建されましたが、ネパールの職人によって建てられました。有名なネパールの芸術家、トロ・ウォは、崇敬されるチェンレシ像、トゥンジ・​​チェンポ・ランジュン・ンガルダンを彫刻しました。ミキョ・ジョウォまたはジョウォ・チュンパと呼ばれるインドのアショビャ仏像は、ラサの ジョカン寺に安置されています

ソンツェン・ガンポとブリクティは、仏像を安置するための壮大な寺院、ツラグ・カン（知恵の家）を建てました。現在、この寺院はラサの中心部にあり、ジョカン（主の家）として知られ、チベットで最も神聖な寺院とされています。^[要出典]

ブリクティはチベットの図像では通常、緑ターラとして表されます。ブリクティとウェンチェンは、チベットに寺院と仏教を確立するために協力したと言われています。^[要出典]

ティソン・デツェン（8世紀）

チベット仏教の最も初期の流派であるニンマ派の創始者、パドマサンバヴァ^[9]

8世紀には仏教がチベットに本格的に定着しました。^{[10] [注3]ソンツェン・ガンポの後継者たちは仏教の布教にそれほど熱心ではありませんでしたが、8世紀には}ティソン・デツェン王（755～797年）が仏教を国の国教として確立しました。^[11]

ティソン・デツェンはインドの仏教学者を宮廷に招き、今日のチベット仏教徒は、その最古の精神的ルーツを、チベット仏教最古の流派であるニンマ派（古きもの）を創始したインドの師、パドマサンバヴァ（8世紀）とシャンタラクシタ（725～788年）に求めています。 ^[12]チベットの伝承によると、パドマサンバヴァは多くの重要な経典を著し、そのいくつかは後世のテルトンが見つけられるように隠しました。これらのテルマの「宝物」（啓示された経典）は、ニンマ派にとって特に重要なものです

この初期の時代にも、南方からインドのマガダ国パーラ王朝の学者の影響がもたらされました。彼らは、チベット仏教のあらゆる形態の特徴となる大乗仏教と金剛乗仏教の融合を成し遂げました。彼らの経典の教えは、4世紀の瑜伽経典である『阿比沙弥蘭伽羅』を中心に展開されましたが、中でも著名なのは中観派の学者であるシャンタラクシタとカマラシーラでした

3つ目の影響は、南西部のカシミール^[13]と北西部のホータン^{[14]から来た}説経派によるものでした。彼らはチベットでの存在を維持することに成功しませんでしたが、彼らの経典はチベット仏教の聖典に取り入れられ、チベット人に彼らが小乗仏教とみなしていたものに関するほぼすべての一次資料を提供しました。この学派の一派である説経は、チベットの律の源泉でした。^[14]

中国の影響（8世紀）

^{チベットではキム・シェン[注4]}として知られる中国の王女、金城公主（ジンチェン・ゴンジュ、zh: 金城公主）（?–739）は、敬虔な仏教徒で、710年にチベットに派遣され、メス・アグ・チョムス^{[注5 ]と結婚しました。反仏の王による迫害から逃れてきた}ホータン（黎族）の仏教僧たちは、737年頃、キム・シェンに庇護されました。キム・シェンは739年から741年の間に天然痘が流行した際に亡くなり、チベットの反仏派は、この疫病の原因を王と王妃による仏教の支持にあると主張し始めました。^[16]このため、僧侶たちは再び逃亡を余儀なくされ、最初はガンダーラへ、次にインド中部のコサンビへと逃れました。そこで僧侶たちは最終的に争い、殺し合うに至ったようです。^[17]

チベット王ティソン・デツェン（742～797）は、禅の師であるモヘヤン^（注6）をサムイェー寺に招き、法を伝えさせました。チベットの資料によると、モヘヤンはティソン・デツェンが主催したインドの師カマラシーラとの空の性質に関する論争であるラサ会議（793年）に敗れ、王はカマラシーラの哲学がチベット仏教の基礎となるべきであると宣言しました。^{[18] [19] [注7] [注8]しかし、}敦煌で発見されたモホイエンによる中国の資料では、彼らの側が勝利したとされており、一部の学者はこのエピソード全体が虚構であると結論付けています。 ^{[20] [21]}

仏教学者の先駆者ジュゼッペ・トゥッチは、モハヤンの思想がニンマ派によってゾクチェンの教えの形で保存されたと推測しました。 ^{[22] [注9]}ジョン・ミルディン・レイノルズとサム・ファン・シャイクはこの可能性を否定しています。レイノルズによれば、「8世紀のチベット仏教の初期に禅に短期間触れたことを除いて、チベット人は中国の仏教にほとんど関心を示さず、インドの原典を所有していなかったいくつかの経典を中国語から翻訳しただけでした。」^{[26] [注10]}

チベットの成長（9世紀）

仏教は当初から、貴族の支持を得ていた 土着のシャーマニズム的なボン教に反対されていましたが、王室の保護の下で繁栄し、ラルパチャン王（在位817～836年）の治世下で最盛期を迎えました。翻訳用語は825年頃に標準化され、高度な直訳が可能になりました。

ラルパチェン（9世紀）

ラルパチェンはチベットとチベット仏教の歴史において非常に重要な王とされています。彼はヤルン王朝の3人のダルマ王（チョス・ギャル）の3人目であり、33代目のソンツェン・ガンポと38代目のティソン・デツェンに続きました。3人の中で最も知名度は低いものの、ラルパチェンのチベット仏教への貢献は計り知れないものでした

三人の王はそれぞれ、グル・パドマサンバヴァを通して金剛乗を皇帝が後援し、庇護することで、大乗仏教をチベットに持ち込み、ヤナを金剛乗へと発展させることに貢献しました。[4] チベット仏教の発展を支援するために、彼らはケンポ・サンタラクシタと共に寺院を建設し、僧侶と尼僧からなる僧伽を育成し、チベット経典を編纂・印刷し、サンチュでダルマ書を印刷し、皇帝の支援を通じて仏教を帝国に広めました

ラルパチェンの治世下、チベット帝国は最大規模にまで拡大し[6]、唐の中国帝国との軍事戦闘の勝利により、821年から823年にかけてチベット・中国条約が締結されました[7]。条約の条項は3つの石碑（柱）に刻まれており、ラサのジョカン寺、長安、そして合意された国境にそれぞれ1基ずつ建てられました[3]

838年、ラルパチェンは弟のウー・ドゥムツェンに殺害され、死去した。これにより、7世紀にソンシュテン・ガンポが予備的に保護した後、約80年前の755年頃にパドマサンバヴァ、シャーンティラクシタ、ティソン・デツェンらによって始まったチベット仏教に対する皇帝の保護は終了した。

その後、ランダルマは841年に王位に就くまで、ティソン・デツェンとラルパチェンの治世中に建てられた13の仏教寺院とそこにいる僧侶たちとともに、チベットの仏教をほぼ破壊し始めました。

分裂の時代（9世紀半ば～10世紀）

チベット仏教に対する皇帝の保護は、ウー・ドゥムツェン王（ランダルマ、在位841～842年）の治世下で逆転し始めました。彼は僧侶と尼僧を迫害し、彼らの寺院を破壊しました。彼自身が暗殺された後、彼の2人の息子はチベット帝国を安定させることができませんでした。チベット帝国の分裂の時代が続きました

この間、チベット帝国の政治的中央集権化は崩壊した。^[28]この時代は、帝国チベットの残党に対する反乱と、地方の王や女王の台頭によって支配された。^[29]帝国以前の半自治的な政治体制が刷新された。

11世紀には、中央チベットでカギュ派が強力な指導力を発揮した時代があり、その後サキャ派が元の朝廷の教師となったサキャ派の時代が続いた。オーソンの同盟者はラサの支配権を維持し、ユムタンはヤルンに行かざるを得なくなり、そこで別の王朝を確立した。^[30]

チベットルネサンス（10～12世紀）

アティーシャ

10世紀後半から11世紀にかけて、チベットでは仏教が復興しました。「隠された財宝」（テルマ）^[31]の早期発見と時を同じくして、 11世紀にはチベットの極東と極西を起源とする仏教の影響が復興しました。^[32]西方では、リンチェン・サンポ（958～1055）が翻訳家として活躍し、寺院や僧院を建立しました。著名な学者や教師が再びインドから招聘されました

1042年、アティーシャ（982～1054年）は西チベットの王の招待を受けてチベットに到着しました。インドのヴィクラマシラ大学出身のパーラ派仏教の著名な提唱者である彼は、後に中央チベットに移りました。そこで彼の高弟であるドロムトンパはチベット仏教のカダム派を創始し、その影響下で今日の 新訳仏教が発展しました

サキャ派（灰色の土の学派）は、偉大なロツァワ（ロツァワ）の弟子であるコン・コンチョク・ギェルポ（ワイリー：' khon dkon mchog rgyal po 、1034年-1102年）によって創始されました。サキャ派はサキャ・トリジン（Sakya Trizin）を宗主とし、その系譜を大成者ヴィルーパ（ Mahasiddha Virūpa ^）[12]に遡り、学問の伝統を代表しています。著名な学識者であるサキャ・パンディタ（1182年-1251年）は、コン・コンチョク・ギェルポの曾孫にあたります。

他の重要なインドの教師には、ティローパ（988～1069年）と彼の弟子ナロパ（おそらく西暦1040年頃に没）がいます。カギュ派、すなわち（仏陀の）言葉の系譜は、瞑想の経験的側面に非常に関心を寄せる口承の伝統です。その最も有名な提唱者は、11世紀の神秘主義者ミラレパです。カギュ派には、1つの主要な分派と1つの小さな分派があります。最初のダグポ・カギュ派は、マルパ・ロツァワ、ミラレパ、ガムポパを経てインドの師ナロパに遡るカギュ派の流派を包含しています^[12]

モンゴルの支配（13～14世紀）

モンゴルへの初期の影響（11～13世紀）

チベット仏教は11世紀から内アジアの人々、特にモンゴル人に強い影響を与えました。密教様式のチベット仏教は、おそらく西夏（1038～1227年）を経由してモンゴルに最初に広まりました。[ 33 ^{] [34]}仏教徒は13世紀初頭にモンゴル帝国に仕えました。カラコルムに設立された仏教寺院は免税の地位を与えられましたが、この宗教がモンゴル人によって公式の地位を与えられたのは後のことでした。

モンゴルによるチベット征服（13世紀）

モンゴル軍は1240年にチベットに侵攻した。^{[35] [36]}モンゴル軍は1241年にチベットから撤退し、1244年に再びチベットに帰還した。ケーテンは最後通牒を突きつけ、サキャ派の僧侶（クンドゥガ・ルギャル・ムツァン）を自身の個人的な司祭に任命するよう命じた。拒否した場合は、より大規模な侵攻を行うと脅した。^[37]サキャ・パンディタは3年近くかけてこの命令に従い、1246年にココノル地方に到着し、翌年、涼州でケーテン王子と会見した。モンゴル軍は東方のアムドとカムを併合し、1249年にはモンゴル朝廷によってサキャ・パンディタを中央チベットの総督に任命した。 ^[38]

チベットはモンゴル帝国に組み込まれ、宗教と地域の政治問題に関する名目上の権力を保持しました。一方、モンゴル人はこの地域の 構造的および行政的^{[39] [40]支配を行い、まれな軍事介入によって強化されました。}

元王朝（1271～1368年）

チベット仏教は、クビライ・カーンによって建国され、中国も統治したモンゴルの元王朝（1271～1368年）によって事実上の 国教として採用されました。^{[41] [注11]}

中国仏教、チベット仏教、インド仏教など、あらゆる仏教の変種が栄えましたが、モンケ皇帝（1209～1259年）の下でチベット仏教は最終的に帝国レベルで支持され、カシミール出身のナモがすべての仏教僧の長に任命されました帝国全土の仏教僧を監督するため、ハンバリーク（現在の北京）に仏教チベット事務局（玄正院）と呼ばれる最高位の部署と政府機関が設立された。サキャ派の皇帝の師匠は元の朝廷で活躍し、特別な権力を享受していた。^[43]この時期、チベット仏教は首都北京やチベット高原だけでなく、中国全土で実践されていた。例えば、かつての南宋の首都であり、元の領域で最大の都市であった杭州は、チベット仏教活動の重要な中心地となり、公的にも公式にも漢民族仏教よりも優先された。同様に、文殊菩薩の聖地であり、中国人仏教徒の巡礼の聖地である五台山は、チベット仏教の影響を強く受けていた。^[44]

ジョチ・ウルスとイルハン朝の衰退（13～14世紀）

モンゴル帝国の西方2つのハン国、キプチャク・ハン国（1240年代～1502年）とイルハン国（1256年～1335/1353年）の支配階級においては、元朝と同様に、シャーマニズムと仏教がかつて支配的な宗教でした。初期には、両ハン国の支配者は、当時の元朝と同様に、チベット仏教をますます取り入れるようになりました。しかし、イルハン国のガザンとキプチャク・ハン国のウズベクは、それぞれ1295年と1313年にイスラム教に改宗しました。中国とモンゴルに拠点を置く元王朝は、モンゴル帝国の中で唯一イスラム教を受け入れず、滅亡するまでチベット仏教を支持した国となりました。

チベットの独立（14～18世紀）

元朝の衰退に伴い、中央チベットは14世紀から17世紀にかけて歴代一族によって統治され、14世紀半ば以降、チベットは事実上400年近く独立しました。^[45]

一族統治とゲルク派の設立（14～17世紀）

ジャンチュプ・ギャルツァン（ビャン・チュプ・ルギャル・ムツァン、1302～1364年）は、14世紀半ばに最強の政治的一族となりました。1354年に軍事衝突は終結し、ジャンチュプ・ギャルツァンが完全な勝利を収め、同年にパクモドゥルパ王朝を建国しました。彼は1364年に亡くなるまで中央チベットを統治し続けましたが、モンゴルのすべての制度を形骸化した形式的なものとして残しました。権力は1434年までパクモドゥル家の手にありました。^[46]

ジャンチュプ・ギャルツァンとその後継者たちの統治は、古代チベット王国の時代に模範が求められる新たな文化的自己認識を暗示していました。比較的平和な状況は文学と芸術の発展を促しました。^[47]この時期、改革派学者ジェ・ツォンカパ（1357～1419）は、チベットの歴史に決定的な影響を与えることになる ゲルク派を創始しました。

パクモドゥパ王朝内の内紛、そして様々な領地や政治宗教派閥の強い地方主義は、長い一連の内紛を引き起こしました。ツァン（チベット中西部） を拠点とする大臣一族のリンプンパは、1435年以降、政治を支配しました

1565年、リンプンパ家はシガツェのツァンパ王朝によって倒されました。ツァンパ王朝はその後数十年にわたってチベットの様々な地域で勢力を拡大し、カルマ・カギュ派を支持しました。彼らは、1640年代のダライ・ラマの権力の台頭につながる出来事において、極めて重要な役割を果たすことになります。

外国からの支援

中国

チベット仏教は、モンゴルの支配を打倒した後、明の中国において華人から支援を受け、^{[48] [49]}ダルマ王子として知られる仏教の宗教指導者の一部と友好関係を維持し、太帝室師範を含むいくつかの称号を地元の指導者に与えました。^{[50] [51]}

モンゴル

北元朝（1368年 - 1636年頃）初期には、シャーマニズムが再びモンゴルで唯一の支配的な宗教となりましたが、最後のハーンであるリグダン・ハーン（1588年 - 1643年）の死去前の60年間は、チベット仏教がモンゴル社会に深く浸透した時期でした。1578年、ソナム・ギャツォはモンゴルに招かれ、アルタン・ハーンとその部族を仏教に改宗させました（モンゴル部族で最初に改宗した部族です）。アルタン・ハーンは彼に「ダライ」の称号を授けました。「ダライ」は彼のチベット語名「ギャツォ」のモンゴル語訳であり、「海」または「大洋」を意味します。[ ^52]これがダライ・ラマという称号の由来です^[要出典]明は、トゥメド・モンゴルの王アルタン・ハーン（1507-1582）が密教の布教に援助を求めた際に援助した。^[53] 50年のうちにほぼすべてのモンゴル人が仏教徒になり、その中には数万人の僧侶も含まれ、ほとんど全員がゲルク派の信者でダライ・ラマに忠実であった。^[54]それ以来、チベット仏教はモンゴル人の間で非常に重要な役割を果たしてきた。

チベット仏教は、清朝統治下（1635～1912年）のモンゴル人にとって最も重要な宗教であり、カルムイク・ハン国（1630～1771年）、ジュンガル・ハン国（1634～1758年）、ホシュート・ハン国（1642～1717年）の国教でもありました。モンゴル人とチベット人の両方がチベット仏教を信仰していたため、チベット仏教は満州族の清朝（1644～1912年）からも崇拝されて いました。一部の歴史家は、中国人と満州人によるモンゴル人へのチベット仏教の推進を、モンゴルの軍事力を弱めるための意図的な陰謀と見なしていますが、この説を否定する人もいます。^[55]

ガンデン・ポタン政権（17～18世紀）

ガンデン・ポタンは、 1642年にホシュートのグシ・ハンの支援を受けて第5代ダライ・ラマによって設立されたチベットの政権または政府でした。17世紀の内戦とモンゴルの介入の後、ゲルク派がチベット仏教を支配し、歴代のダライ・ラマが17世紀半ばから20世紀半ばまで チベットを統治しました。

ダライ・ラマの血統の始まり

ダライ・ラマの台頭は、モンゴル諸氏族の軍事力と密接に結びついていました。トゥメド・モンゴルの王アルタン・ハーンは、チベット仏教ゲルク派の長であるソナム・ギャツォ（後にダライ・ラマ3世として知られる）を1569年に初めてモンゴルに招き、ツァンパ家の統治下であった1578年にも再び招きました。ギャツォは2度目の招きを受け入れました。二人はアルタン・ハーンの新たな首都ココ・ホータン（フフホト）で会見し、ダライ・ラマはそこで大勢の聴衆に教えを説きました。

ソナム・ギャツォは、自分がフビライ・ハーンを改宗させたチベットのサキャ派僧侶、ドロゴン・チョギャル・パクパ（1235～1280）の生まれ変わりであると公に発表しました。一方、アルタン・ハーンは、モンゴルの有名な支配者であり中国の皇帝であったフビライ・ハーン（1215～1294）の生まれ変わりであり、仏教の布教に協力するために再び集まったと発表しました。^[56]これはすぐにモンゴル人の大規模な仏教改宗にはつながりませんでしたが（これは1630年代になってから起こりました）、モンゴル貴族の間で権力の正当化のために仏教思想が広く利用されることにつながりました。最後に、ダライ・ラマ4世のヨンテン・ギャツォはアルタン・ハーンの孫でした。^[57]

ゲルク派の台頭と支配（17～18世紀）

ソナム・チョーペル（1595-1657年）は、第5代ダライ・ラマの初代摂政であり、「ゲルク派の権力掌握の立役者」であった。 ^[58]ソナム・チョーペルは、有力なジュンガルの軍事指導者であるグシ・ハーンの援助を要請し、ドブス県とグツァン県における数十年にわたる氏族間の抗争と、1639年から1642年のチベット内戦を終わらせた。^{[59] [58]}グシ・ハーン（ホシュート族の族長）は1640年にカムを征服し、サキャ族とカムおよびアムドの領主を支配下に置いた。 1642年、シガツェのツァン王子カルマ・テンキョンに勝利したことで、国の軍事的統一が完了し、ホシュート・ハン国が樹立された。この偉業により、カギュ派の異端と関連していたパクモドゥパ王朝は、技術的には交代したが、実際には長年無力であった。その後、1642年にグシ・ハーンはダライ・ラマ5世の権威を正式に承認し、事実上ギャツォを全チベットの世俗的支配者にした。^{[58] [60] [61]}

清朝統治（18世紀～20世紀）

清朝統治の確立

清朝（1644～1912年）は、1720年に清の遠征軍がジュンガルを破った後、チベットを支配下に置き、1912年に清朝が滅亡するまで存続しました。清皇帝はチベットにアンバンと呼ばれる駐屯軍を任命し、彼らはラサに駐屯する2000人以上の軍隊を指揮し、この時期にこの地域を監督していた清の政府機関である力藩院に報告しました。 ^[62]満州族の清朝の支配者たちは、王朝のほとんどの期間、チベット仏教、特にゲルク派を支援しました。^[41]

リメ運動（19世紀）

リメ運動は、チベット仏教のサキャ派、カギュ派、ニンマ派、そして一部のボン教学者が関与した運動でした。^[63]ゲルク派が他の伝統をチベットの文化生活の片隅に追いやったのを見て、ジャムヤン・キェンツェ・ワンポ（1820～1892年）とジャムゴン・コントゥル（1813～1899年）は、サキャ派、カギュ派、ニンマ派の教えをまとめました。その中には、絶滅寸前の教えも数多く含まれていました。^[64]キェンツェとコントゥルによる貴重な著作の収集と印刷がなければ、共産党による仏教弾圧ははるかに徹底的なものになっていたでしょう。^{[65]リメ運動は、『}リンチェン・テルドゾ』や『シェジャ・ゾ』など、多くの経典集成の編纂に携わっています。

近代史（20～21世紀）

20世紀 ― 事実上の独立、中国の占領、そしてチベット人の脱出

1912年の清朝崩壊後、 13世ダライ・ラマ、トゥプテン・ギャツォはチベットの事実上の独立を宣言しました。^[66]チベットは独自の政府、通貨、軍隊を維持し、1951年まで領土を支配していましたが、正式な国際承認はありませんでした。^[67] 1950年10月、新たに建国された中華人民共和国の人民解放軍は東チベットに侵攻しました。^{[68] [69]これにより、1951年5月に}17ヶ条協定が調印され、チベットに対する中国の主権が確認されるとともに、表向きは自治と宗教の自由が保証されました。^{[70] [71] [72]}

その後数年間、緊張は高まり、1959年3月にラサで大規模な蜂起が発生しました^{。[73] [74]}身の危険を感じたダライ・ラマ14世テンジン・ギャツォは、1959年3月17日に兵士に変装してチベットから逃亡しました。ヒマラヤ山脈を越える危険な旅の後、3月31日にインドに到着し、亡命を認められました。^{[75]その後、}ダラムサラに亡命政府を設立しました。^{[76] [77]}

1959年の蜂起に続くチベット人の離散は、チベット仏教の世界的な普及につながりました。多くの高位のラマ僧や僧侶がインド、ネパール、ブータン、そして西洋諸国に再定住し、センターを設立し、チベット仏教を新たな聴衆に教えました。この時期は、チベット仏教の哲学と実践に対する西洋の大きな関心の始まりを示しました。^{[78]ダライ・ラマ14世は、非暴力、人権、そして宗教間対話を主張し、平和とチベットのアイデンティティの国際的な象徴となりました。彼の努力は1989年に}ノーベル平和賞を受賞したことで認められました。^[78]

21世紀 ― 亡命と海外への広がり

今日、チベット仏教はチベット高原の内外で繁栄を続けています。チベット、ブータン、モンゴルでは依然として主要な宗教であり、ネパール北部、インドのシッキム、ラダック、アルナーチャル・プラデーシュ州、そしてロシアのカルムイク、トゥヴァ、ブリヤートなどの地域でも多くの信者がいます。^{[79] [80] [81]}

亡命先において、チベット仏教団体は新たな文化的背景に適応し、特に西洋諸国では多くのセンターや寺院が設立されました。慈悲、マインドフルネス、哲学的探究を重視するこの宗教は、世界中の人々の共感を呼び、国際的な実践者コミュニティの成長につながっています。ダライ・ラマ14世は、倫理、科学、そして地球規模の責任について対話を続ける、著名な精神的指導者であり続けています。^{[82] 2011年に政治権力を放棄したにもかかわらず、}中華人民共和国の枠組みの中でチベット文化と自治の維持を主張する中心人物であり続けています。 ^[83]

参照

• 仏教の流派

注釈

1. この日付については、リチャードソン、ヒュー著「チベット王国の起源」、アレックス・マッケイ編『チベットの歴史』第1巻、ロンドン、2003年、159ページを参照してください。チベットの伝統的な資料によると、この出来事は233年に起こったとされています。
2. チベットの伝説によると、彼らは空から落ちてきて、その中にはカーランダヴィュハスートラが含まれていました。スタッドホルム、アレクサンダー著『オーム・マニパドメ・フムの起源』、ニューヨーク州アルバニー、2002年、13～14ページ
3. 詳細については、アレクサンダー・ベルジン著『チベットにおける仏教とボン教の初期の歴史』を参照。
4. ギム・シャン・オンより。コンコとしても知られる
5. 当時6歳か7歳だったと思われる。
6. Mahayana 」の音訳に使われるのと同じ漢字からできている）（チベット語：Hwa shang Mahayana）
7. ポール・ドゥミヴィルによる『ラサの調停』という本に記録されている。
8. カマラシーラはその後、3つの『修習次第三篇』を著した
9. カルガリー大学のAWバーバーによると、^[23] 禅宗は3つの主要な流れでニンマ派に伝わりました。 750年頃に桑思^[24]によって伝えられた韓国の金和尚師（キム・ホーシャン）の教え、チベット内でイェシェ・ワンポによって伝えられた宝唐派の無住禪師（ウー・チュウ）の教え、そして北派禅と宝唐派を統合した莫高淵の教えです。 [25 ^]
10. シャイクは、禅とゾクチェンは2つの異なる種類の経典に基づいており、禅は経典に基づいているのに対し、ゾクチェンはタントラに基づいていることを強調しています。^[27]シャイクはさらに、「一見類似しているように見えるものの、誤解を招く可能性がある」と述べています。 ^[27]
11. モンゴル人はラマ教の伝統に惹かれ、そのように反応したのかもしれない。それは、ラマ教とモンゴルのシャーマニズム文化の表面的な類似性によるものかもしれない。しかし、この魅力にもかかわらず、モンゴル人は「仏教の教義の細かい点にはほとんど注意を払わなかった」。^[42]

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さらに詳しく

• スミス、E・ジーン（2001年）『チベット文献集：ヒマラヤ高原の歴史と文学』ボストン：ウィズダム・パブリケーションズ、ISBN 0-86171-179-3。

外部リンク

• ベルジン、アレクサンダー著。「チベット仏教、歴史、文化」『Study Buddhism』所収
• チベット・ヒマラヤデジタルライブラリー：歴史
• チベット仏教リソースセンター：歴史的著作