ハンター（ピアースの小説）
ウィリアム・ルーサー・ピアースによる1989年の小説

ハンター
白い手が消音ピストルを持っている
著者ウィリアム・ルーサー・ピアース（アンドリュー・マクドナルド役）
カバーアーティストダグラス・グリガー
言語英語
ジャンル政治小説
出版社ナショナル・ヴァンガード・ブックス
発行日
1989
出版場所アメリカ合衆国
メディアタイプ印刷（ペーパーバック）
ページ259
ISBN0-937944-09-2（ペーパーバック）
OCLC44679377
LCクラスPS3563.A2747
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『ハンター』は、ネオナチであり、白人至上主義団体ナショナル・アライアンスの創設者でもあるウィリアム・ルーサー・ピアースが、アンドリュー・マクドナルドというペンネームで1989年に執筆した小説です、同様のテーマを扱った1978年の小説『ターナーの日記』も執筆しました。『ハンター』は『ターナーの日記』の前日譚であると考える人もいます。 『ターナーの日記』は、後に作中で重要な役割を果たすことになる「組織」と呼ばれる人種差別的な準軍事組織の台頭を描いています。

ハンターは、ベトナム戦争の退役軍人で国防総省のコンサルタントであるオスカー・イェーガーの行動を描いています。彼はワシントンD.C.地域で異人種間のカップルや公民権を訴える著名人を暗殺する計画に着手します。イェーガーの犯行は瞬く間に全国的な波紋を呼び、白人至上主義団体と、自らが引き起こした混乱に乗じようとする 野心的なFBI職員の計画に巻き込まれていきます。

この本の主人公は、10年にわたる連続殺人で推定22人を殺害した人種差別主義者の連続殺人犯、ジョセフ・ポール・フランクリンをモデルにしていると考える学者もいる。本書の後版はフランクリンに捧げられており、フランクリンは「自らの人種の責任ある息子としてなすべきことをした」と書かれている。本書は『ターナーの日記』ほど注目されなかったが、それでも極右、特に指導者なき抵抗戦略に影響を与えた。ただし、ピアースはこの戦略を推進するために書かれたものではないと否定している。本書は複数の襲撃者によって読まれたり、所持していたことが確認されている。

あらすじ

物語は米国、おそらく1980年代後半から1990年代前半が舞台である。主人公はベトナム帰還兵のF-4ファントムのパイロットであり、ワシントンD.C.地区の国防総省コンサルタントでもあるオスカー・イェーガー（ドイツ語で狩人を意味するJägerの英語化）である。物語は、イェーガーがライフルを手にワシントンD.C.を車で走り回る場面から始まる。彼の個人的な暗殺活動では、最初は駐車場で人種の異なるカップルを射殺する。22日間にわたるこの活動で、6件の銃撃で12人が犠牲になる。物語では、イェーガーが英雄として描かれている。[1]彼の活動は、著名なジャーナリストや政治家など、人種の混合を促進しているとイェーガーが見なす、より知名度の高いターゲットに対する、より洗練された方法へとエスカレートしていく。同時に、イェーガーと彼のガールフレンドは、白人至上主義団体のナショナル・リーグとの関係を深めていく。

数回の成功とますます野心的な攻撃の後、イェーガーはFBIの上級捜査官ウィリアム・ライアンに発見され、対峙する。ライアン自身も、ユダヤ人によるFBIの支配とアメリカの社会状況に嫌悪感を抱いていた。ライアンはイェーガーを脅迫し、ユダヤ人のFBI捜査官数名を暗殺し、アメリカ国内のモサド工作員を標的にすることで、自身のキャリアを手助けさせようとする。その目的は、ライアンが新設された対テロ 秘密警察機関の長官に任命され、アメリカ国内の統制を強化し、その権力を利用してユダヤ人による政府とメディアの支配に挑戦し、それを打破することだった。イェーガーは当初、完全な反ユダヤ主義者ではなかった（「ユダヤ人問題」を信じていなかったという意味で）[2]が、ナショナル・リーグのコネとライアンの協力により、その考えは改まる。

同時に、ナショナル・リーグは、メンバーの一人をキリスト教伝道師のテレビ放送局に送り込み、人種差別的かつ反ユダヤ主義的なメッセージをますます発信することで、存在感を高めていった。イェーガーによる暗殺とテロ活動、模倣者や模倣者の行動、白人至上主義的な放送活動、反テロ担当官の活動、そしてアメリカ経済の急速な衰退は、アメリカ合衆国における人種的・社会的暴力と分断の増大へと繋がっていった。

やがて、ライアンから潜入捜査中の伝道師牧師の殺害を命じられ、イェーガーはジレンマに陥る。その牧師の行動は、秩序を確立し、ユダヤ人と一時的な取引をしようとするイェーガーの意図を阻害する。イェーガーは任務を回避しようとし、暗殺をわざと失敗させたように見せかける。この時点で、イェーガーは、黒人民族主義者の暴動を鎮圧した後、政府に対する自身の権力と支配を強化し、システムを上から下まで改革しようとするライアンと、混乱をさらに煽り、白人アメリカ人を戦闘に引き込み、最終的には政府を転覆させようとするナショナル・リーグの思惑の間で板挟みになる。最終的に、イェーガーはライアンを殺害する。

その後、ユダヤ人が支配するメディアは黒人暴徒の味方となり、ライアンが合意を試みていたら裏切られていたであろうことを暴露した。政府の監視が厳しさを増す中、イェーガーとナショナル・リーグの他のメンバーは、体制との戦いを続けるため「地下活動」を決意した。

背景と出版履歴

キャプションを参照
ピアース、2001年撮影

この本は、極右政党ナショナル・アライアンスの指導者であり創設者でもあるウィリアム・ルーサー・ピアースによって執筆されました。[3]ピアースは以前に『ターナーの日記』を執筆していました。[3] 『ターナーの日記』とは対照的に、ピアースは「組織化された集団という概念から離れ、優れた個人が何を成し遂げられるか」に焦点を当てた「より現実的な」小説を書くことを決意しました。彼はさらに、「ハンターは真の教育プロセスに役立つ」と述べています。[4]

彼は、2冊の本の違いは、最初の本に対する「反応から何かを学んだ」ことを望んでいる点だと述べ、執筆の意図はテロを促進することではなく、自身のイデオロギーを擁護することだったと主張した。[5] [6]彼は、 『ターナーの日記』には「登場人物の成長がなかった」と述べ、 『ハンター』では主人公の考え方が物語を進めるにつれて変化していくようにしたと述べた。[7]

この小説は、1989年にペーパーバックで初版が出版されました。これは『ターナーの日記』の10年後のことでした。 [8] 『ターナーの日記』と同様に、アンドリュー・マクドナルドというペンネームで出版されました。[9] [3] 1995年の時点で、この本の報告された売上部数は3万5000部でした。[10] 『ターナーの日記』と『ターナーの日記』は、サバイバリストやネオナチの間で人気を博しました。[11]この小説はロシア語とスウェーデン語に翻訳されています。スウェーデン語への翻訳は、スウェーデンの極右活動家であるマグナス・セーデルマンによって行われました。 [12] [13]

本書の後版はジョセフ・ポール・フランクリンに捧げられており、告知文では彼を「白人としての義務を自覚し、人種の責任ある息子としてなすべきことをした孤独な狩人」と呼んでいる。[1] [8] [14]フランクリンは人種差別的な連続殺人犯で、10年にわたる連続殺人で推定22人を殺害し、2013年に処刑​​された。[8] [15]学者のジェフリー・カプランは、小説におけるイェーガーの最初の殺人シーンは「フランクリンのシアトルでの殺人シーンと非常によく似ており、その行為も作者の意図も見間違えようがない」と指摘し、[8]イェーガーという人物はフランクリンをモデルにしていると主張した。[16]

分析

この本はクリスチャン・アイデンティティ運動を批判的に捉えており、彼らを無知で、ユダヤ人を悪魔の代理人とみなす宗教的描写に執着しているとして描いている。しかし、ピアスは、ユダヤ人が社会を支配し、移民が白人アメリカの破滅をもたらしているという共通の信念など、自身の理想と共通点を持つものとして描いている。[10]この本における「究極の真実」という概念は、ピアスの宗教的概念である宇宙神論の影響を受けていますが、ターナーほど宇宙神論の影響は明確ではありません。[17]

インタビューでピアースは、この本は一部の人が信じているようなリーダーレス・レジスタンスを提唱する意図はなかったと主張し、その戦略は実行不可能だと考えていると述べた。[5] [6]マイケル・ジョージは、ピアースが「ローンウルフ・テロリズムを実践する無謀な若きネオナチ」の支持者を育ててきたと述べた。[18]彼の主張にもかかわらず、この本は極右におけるこの戦略の人気を高めることに貢献し、[19] [6]ピアースはこの戦略と結び付けられるようになった。[18]

ガーディアン紙は、この小説の内容はブライアン・ガーフィールドの1972年の小説『デス・ウィッシュ』を模倣していると評した。 [20]

との比較ターナーの日記

歴史家ジョージ・マイケルによると、この本は「ある意味で『ターナーの日記』の続編」である[ 2] [19]。しかし、物語的には前編と見る向きもあり、ナショナル・リーグは『ターナーの日記』の「組織」となっている。[21] ユージン・V・ギャラガーは、この本を「ターナーの日記」の「姉妹編」と評した。[3] 国際テロ対策センターのJMバーガーは、この本について「この本の粗野な文体と暴力的な内容は、明らかにターナーの日記のアプローチを反映している」と述べた。[21]ジェフリー・カプランは、この本を「悲しい続編」であり「世間の注目を集めていない、意気消沈した作品」と呼んだ。[16]

ハンターのプロットは概してターナーのプロットよりも現実的であり、ゲリラ戦ではなく孤独な行動に焦点を当てている。[22]本書の登場人物は、会話に表れているように、互いにイデオロギー的に意見が食い違っており、これは『ターナーの日記』よりも顕著である。[2]どちらの主人公も「支配的で、暴力的で、過激な」性質の男性性を示しており、これは「ヒトラーの理想の男性性構築に沿ったもの」であると考えられている。しかし、ピアースはすべての白人男性がこれらの典型に当てはまるとは考えておらず、また描写もしていない。むしろ「人間と高次の人間」を区別しているが、読者を後者へと導こうとしている。[20] [23] 『ターナーの日記』の結末とは対照的に、本書の結末は必ずしも勝利に満ちたものではないが、[5] [16]両作とも終末論的な結末を迎えている。[22]

ジェフリー・カプランは両書を、終末以外の選択肢を見出せない終末文学の典型例と評し、「したがって、千年王国の未来がついに完全な平和と地上の完全性をもたらすという信念のもと、避けられない大災害を受け入れている」と評した。[5]

テロ

『ターナーの日記』と同様に、この本は憎悪を動機とした暴力行為を行ったことで知られる多くの人々の所持品の中に発見されたり、読んだりしていたことが確認されています。その中には次のような人物がいます。[24]

  • オクラホマシティ爆破事件（1995年）の共謀者たちは、ハンターの著書に加えて、ナショナル・ヴァンガード・ブックスが出版した別の本『サーペンツ・ウォーク』を所持していたことが判明した。この本も以前はピアースの著作であると考えられていた[21]
  • ラリー・ウェイン・シューメイク（1996年）はミシシッピ州で黒人に対する大量射殺事件を起こしたが、ターナーの日記とハンター[25]の両方を読んでいた。
  • スウェーデンで移民を狙った連続殺人犯、ピーター・マングス（2009-2010）は、 『ターナーの日記』と『ハンター』の両方を読んでいた。彼は『ターナーの日記』の主人公であるジョセフ・ポール・フランクリンに執着していた。彼は『ターナーの日記』によってフランクリンを知った。[13] [12] [26]
  • パブロ・ラプシン（2013年）、ウクライナ人殺人犯の所持品から『ターナーの日記』のオーディオブックと『ハンター』のロシア語訳が発見された[13]
  • ザック・デイヴィス（2015年）、シク教徒の男性をイスラム教徒だと思い込んで斬首しようとしたイギリスのネオナチ。ターナーの日記とハンターは彼の自宅で発見された[13]

参考文献

  1. ^ ab Mills, David (1993年5月16日). "Don't Think Twice, It's All White" . The Washington Post . ISSN  0190-8286. 2021年3月26日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2018年12月24日閲覧。
  2. ^ abc Michael 2010、157ページ。
  3. ^ abcd Gallagher 1997、67ページ。
  4. ^ ガーデル2003、360ページ。
  5. ^ abcd Kaplan 2018、p. 10。
  6. ^ abc マイケル2010、pp.157–158。
  7. ^ マイケル2010、158ページ。
  8. ^ abcd Kaplan 2018、9ページ。
  9. ^ ガーデル 2003、91ページ。
  10. ^ Whitsel 1995、125ページより。
  11. ^ ウィッセル 1995、131ページ。
  12. ^ Gardell 2018、802ページより。
  13. ^ abcd Berger 2016、32ページ。
  14. ^ ガーデル 2003、93ページ。
  15. ^ ガーデル2018、796ページ。
  16. ^ abc Kaplan 1997、85ページ。
  17. ^ ウィッセル 1998、193、195ページ。
  18. ^ Michael 2003、70ページより。
  19. ^ Michael 2003、62ページより。
  20. ^ ab サザーランド、ジョン(2002年7月29日). 「さようなら、さようなら」.ガーディアン紙. ロンドン. ISSN  0261-3077 . 2024年4月17日閲覧。
  21. ^ abc バーガー 2016、23ページ。
  22. ^ Whitsel 1998、192ページより。
  23. ^ 「アールのように：ウィリアム・ルーサー・ピアースと極右男性性の英雄コンプレックス」『アクティビスト・ヒストリー・レビュー』 2020年6月29日。 2024年10月15日閲覧。
  24. ^ バーガー 2016、23、30、32頁。
  25. ^ バーガー 2016、30ページ。
  26. ^ ガーデル2021、177頁。

引用文献

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