想像の共同体
1983年ベネディクト・アンダーソン著
想像の共同体：ナショナリズムの起源と広がりについての考察
初版
著者ベネディクト・アンダーソン
言語英語
出版1983年（裏面）
1991年（第2版）
2006年（第3版）
ページ160
ISBN0860910598

『想像の共同体：ナショナリズムの起源と伝播に関する考察』は、ベネディクト・アンダーソンによる著書で、世界中の様々な時代と地域における国民感情の発展について考察しています。本書では「想像の共同体」という用語が社会集団、特に国家を表すものとして紹介され、以来、この用語は政治学および社会科学の様々な分野で標準的な用法となっています。本書は1983年に初版が出版され、1991年には章を追加して再版され、2006年にはさらに改訂版が出版されました。

この本は社会科学において影響力のある本として広く考えられており[1] 、エリック・GE・ズーロウはこの本を「おそらくナショナリズムに関する最も読まれている本」と評している[2] 。社会科学分野で最も引用されている出版物のトップ10にランクインしている[3] 。

歴史的議論

アンダーソンの想像の共同体理論によれば、ナショナリズムの主な歴史的原因には以下が含まれます。

  • 大衆の母語識字能力の重要性の高まり
  • 神権による統治と世襲君主制の考えを廃止する運動（「この概念は、啓蒙主義と革命が神によって定められた階層的な王朝の領域の正当性を破壊していた時代に生まれました...国家は自由になることを夢見ています...この自由の基準と象徴は主権国家です...」、1991年、7ページ）
  • そして印刷資本主義の出現 （「資本主義と印刷技術の融合...国の暦、時計、言語の標準化は書籍と日刊新聞の発行に具体化された」）[2]

これらの現象はすべて産業革命の始まりと一致した。[2] [4]

想像上の共同体としての国家

アンダーソンによれば、国家は社会的に構築される[5]。アンダーソンにとって、「国民」という概念は比較的新しいものであり、様々な社会物質的力の産物である。彼は国民を「想像上の政治共同体であり、本質的に限定的でありながらも主権を持つものとして想像されている」と定義した[6] 。アンダーソンが述べるように、国民は「想像上のものである。なぜなら、たとえ最小の国家であっても、その構成員は仲間のほとんどを知ることも、会うことも、彼らの名前を聞くことさえないだろうが、それでもそれぞれの心の中には、自分たちの共同体のイメージが生きているからである」[6]。共同体の構成員は、おそらく他の構成員一人ひとりと直接顔を合わせることはないだろうが、同じ国家の一員であると認識し、同様の利益を持つこともある。構成員は、心の中に、自分たちの親近感のイメージを抱いている。それは、自分の「想像上の共同体」が近隣諸国と対立しているときや、オリンピックのような国際的なイベントに参加しているときに、自分の国家の他の構成員と共に感じる国民意識である。

国家は「有限」であり、「弾力性のある境界」を持ち、その境界の向こう側には他の国家が存在するという点で「限定的」である。[6]近代においては、いかなる王朝も国家に対する権威を主張できないため、国家は「主権国家」である。

この概念は、啓蒙主義と革命が神によって定められた階層的な王朝国家の正統性を破壊しつつあった時代に生まれた。普遍宗教の最も熱心な信者でさえ、そうした宗教の生きた多元性、そして各信仰の存在論的主張と領土的広がりの間の異形性（不一致、分裂）に避けられない形で直面した人類史の段階で成熟し、国家は自由を、そしてもし神の下にあるならば、直接的に自由になることを夢見る。この自由の尺度であり象徴となるのは、主権国家である。[6]

想像上の共同体の中で誰かに会うことはなくても、新聞などのコミュニケーション手段を通して、彼らがそこにいることは知っています。彼は日刊紙を読むという行為を「集団儀式」と表現しています。

「それは頭蓋骨の隠れ家の中で、静寂の中で、私的な空間で執り行われる。しかし、聖体拝領を受ける者は皆、自分が執り行う儀式が、何千人（あるいは何百万人）もの人々によって同時に行われていることをよく知っている。その人々の存在は確信しているものの、その正体については微塵も知らないのだ。」（35）

最後に、国家はコミュニティです。なぜなら、

それぞれの国に実際にどれほどの不平等や搾取が蔓延しているかに関わらず、国家は常に深く水平的な同志関係として捉えられている。究極的には、この友愛こそが、過去2世紀にわたり、何百万もの人々が、殺すためというよりは、そのような限定的な想像力のために喜んで死ぬことを可能にしてきたのである。[6]

批評

アンダーソンの理論に対する最初の主要な批判者はパルタ・チャタジーであり、彼女はヨーロッパの植民地主義が事実上ナショナリズムに制限を課していると主張した。「私たちの想像力さえも、永遠に植民地化されたままでなければならない」（チャタジー、1993：5）。[7]

リンダ・マクダウェルのようなフェミニスト歴史家は、ナショナリズムがジェンダー化されたビジョンとして、より広範かつ無反省的に受け入れられていることを指摘している。「水平的な同志関係という用語自体が、男性的な連帯感を暗示している」（マクダウェル、1999年：195）。[8] 想像の共同体は、ナショナリズムのジェンダー化された性質に直接言及していない。[要出典]

エイドリアン・ヘイスティングスは、アンダーソンともう一人のマルクス主義歴史家であるエリック・ホブズボームの近代主義的解釈を批判した。彼らはナショナリズムの出現を近代と18世紀に限定し、中世の国民感情と聖書とキリスト教神学における国家共存の枠組みを無視している。[9]

ディーン・コスタンタラスは、アンダーソンのナショナリズムの研究は範囲が広すぎるため、このテーマにはより徹底した調査が必要だと主張した。[10]

2024年にニュー・リパブリック誌に寄稿した回顧エッセイの中で、サミュエル・クロウズ・フネケは、この本はマルクス主義の枠組みに欠陥があると主張し、「国家がこれまでも、そしてこれからも呼び起こし続ける献身を説明できない」と述べている。さらに、アンダーソンが「国家が愛を呼び起こす」ことを強調していることは、ナショナリズムの台頭における人種差別の歴史を無視していると主張し、最終的に「この本はナショナリズムの起源について説得力のある説明を提供しているものの、21世紀にナショナリズムがどのような形で再び現れたかについてはほとんど触れていない。同時​​に、「資本主義とナショナリズムの結合した広がり（どちらも植民地主義に深く包み込まれていた）が人種差別とは何の関係もないという考えは笑止千万だ」と主張した。[11]

参照

参考文献

  1. ^ ミロナス、ハリス、チューダー、マヤ (2021年5月11日). 「ナショナリズム：私たちが知っていること、そしてまだ知る必要があること」. Annual Review of Political Science . 24 (1): 109– 132. doi : 10.1146/annurev-polisci-041719-101841 . ISSN  1094-2939.
  2. ^ abc 「ナショナリズム・プロジェクト：著者ABの書籍」nationalismproject.org .
  3. ^ Van Noorden, Richard; Maher, Brendan; Nuzzo, Regina (2021-07-28). 「トップ100論文：Nature News & Comment」. Nature News . 514 (7524). 代替ランキング. doi : 10.1038/514550a . PMID  25355343. S2CID  4466906.
  4. ^ アンダーソン、ベネディクト・R・O'G.（ベネディクト・リチャード・オゴーマン）（1991年）『想像の共同体：ナショナリズムの起源と広がりに関する考察』（改訂版および増補版）ロンドン：ヴェルソ社、39～40頁。ISBN 0860913295. OCLC  23356022。
  5. ^ 「ベネディクト・アンダーソン」（PDF） .
  6. ^ abcde アンダーソン、ベネディクト・R・O'G. (1991). 『想像の共同体：ナショナリズムの起源と広がりに関する考察』（改訂増補版）ロンドン：ヴェルソ社、pp.  6– 7. ISBN 978-0-86091-546-1. 2010年9月5日閲覧。
  7. ^ チャタジー、パルタ（1993年）『ナショナリスト思想と植民地世界：派生的言説』ミネアポリス：ミネソタ大学出版局。
  8. ^ マクダウェル、リンダ（1999年）『ジェンダー、アイデンティティ、場所：フェミニストの地理を理解する』ケンブリッジ：ポリティ・プレス。
  9. ^ 8ページ、国家の構築、ヘイスティングス
  10. ^ 「『離散的力』と『自発的蒸留』について：ベネディクト・アンダーソンの歴史的想像力のより一般的な側面の再考」2021年8月16日。
  11. ^ フネケ、サミュエル・クロウズ（2024年4月10日）「ナショナリズムの復活の中で想像の共同体を読む」『ニューリパブリック』 2024年4月12日閲覧。
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