インダス文明の宗教

女性像。ハラッパー時代成熟期、紀元前2700～2000年。インダス文明。国立博物館、ニューデリー。
インダス文明の角のある神像[ 1 ]

インダス文明（IVC）の人々の宗教と信仰体系は大きな注目を集めており、多くの著述家が、はるか後のインド宗教の宗教的慣習や神々の先駆者を特定することに関心を寄せてきました。しかし、証拠が乏しく様々な解釈が可能なこと、そしてインダス文字が未解読であるという事実から、[2] [3] 、結論は部分的には推測的であり、多くははるか後のヒンドゥー教の視点からの回顧的な見解に基づいています。[4]

インダス文明

インダス文明は、南アジア北西部の青銅器時代の文明で、紀元前3300年から紀元前1300年まで続き、その成熟期は紀元前2600年から紀元前1900年まで続いた。[5] [注 1]古代エジプト、メソポタミアとともに、近東および南アジアの3つの初期文明の1つであり、その中で最も広範囲に分布していた文明で、その遺跡は現在のアフガニスタン北東部から現在のパキスタンの大部分、インド共和国西部および北西部にまで広がっていた。[6] [注 2]インダス文明は、現在のインド共和国とパキスタン共和国を流れるインダス川流域で栄えた。インダス川は、主にモンスーンによって水が供給される常年河川システムに沿っている。[5] [7]

これらの他の文明では、大きな寺院が都市の中心的な要素であり、宗教的なイメージが豊かに表現されていました。文字が解読されると、神々の名前とそれに付随する特徴がかなり明確になりました。しかし、IVCではこれは全く当てはまりません。

IVC宗教に関する学術的見解

ハラッパー遺跡の考古学的証拠に対するヒンドゥー教の解釈の潮流を作った、この地域における初期かつ影響力のある研究は、ジョン・マーシャルによるものである[8]。彼は1931年に、インダス宗教の顕著な特徴として、偉大な男神と母なる女神、動植物の神格化または崇拝、男根と外陰部の象徴的な表現、そして宗教的実践における沐浴と水の使用を挙げた。マーシャルの解釈はその後数十年にわたり盛んに議論され、時には論争の的となった。[9] [10] [9] [11] ジェフリー・サミュエルは2008年の著作で、IVC宗教について「肯定的な主張」をしようとする試みはすべて憶測に過ぎず、個人的な偏見に大きく左右されるものだと指摘している。結局のところ、学者たちはインダス文明について何も知らなかったのだ。[12]

同時代のエジプト文明やメソポタミア文明とは対照的に、インダス文明には記念碑的な宮殿は存在しない。しかし、発掘された都市遺跡から、当時の社会は必要な工学的知識を有していたことが示唆されている。[13] [14]これは、宗教儀式があったとしても、主に個人の家屋、小さな寺院、あるいは屋外に限られていた可能性を示唆している。マーシャルやその後の学者たちは、宗教的な目的に使われていた可能性がある遺跡をいくつか提案してきたが、現在のところ、モヘンジョ・ダロの大浴場だけが、儀式的な浄化の場として使われていたと広く考えられている。[15] [16]ハラッパー文明の葬儀慣習は、部分埋葬（遺体を自然環境にさらして骨だけになるまで埋葬する）や火葬によって特徴づけられる。[17] [18]

現代の学者（特にアスコ・パルポラ）は、ヒンドゥー教の形成におけるIVCの役割について調査を続けているが、 他の学者はこれらの結果について曖昧な見解をとっている。[19] [3] [20] [注 3] 2017年にパルポラの著書を書評したウェンディ・ドニガーは次のように述べている。「私はIVCと後期ヒンドゥー教の間に何らかの連続性があるという説を支持してきた。しかし、IVC文化は都市の破壊を生き延び、ヴェーダ時代以降にヒンドゥー教に入り込んだ後期ヒンドゥー教のイメージはIVCに由来する可能性が高いと、これまで以上に確信している。しかし、パルポラによるIVC宗教の再構築については依然として懐疑的である。」[25]

アザラシ

インダス文明の印章の大部分は単一の動物をモチーフとしており、宗教的な意味合いを付与しようとする様々な試みは、概して広く受け入れられていません。しかし、少数ながら、より複雑で、人間の姿をした人物が目立つ印章もあり、これらについては多くの議論がなされてきました。

パシュパティの印章

パシュパティの印章
インダス文明のモヘンジョ・ダロ遺跡の発掘調査中に発見されたパシュパティの印章。紀元前2350年～2000年頃。[26] [27]

インダス文明における宗教に関する議論の多くは、最も有名なインダス印章をめぐって展開している。その解釈は大きく異なっているものの、ほぼすべてが何らかの宗教的意義を認めている。発見番号420の破損した印章には、角があるか角のある頭飾りをかぶった、おそらく三頭筋であると同時に二頭筋でもある大きな中央人物が描かれている。[28]ヨガの蓮華座を思わせる姿勢で座り、象、虎、水牛、サイの4頭の野生動物に囲まれている。[29] [11]マーシャルはこの人物がパシュパティ（動物の王、ヒンドゥー教の神シヴァ・ルドラの異名）であると結論付け、これは数十年にわたってインダス文明がヒンドゥー教に影響を与えたことを裏付ける揺るぎない証拠となった。[30] [31]この同定（および用語）​​は現代の学者によって否定されています。ジョナサン・マーク・ケノイヤーは、文字を解読しなければこの図像を後世のアイコンと結び付けることはできないと指摘しています。たとえそれらが一見似ているように見えても、伝えられる意味は根本的に異なっていた可能性があります。[32]

1976年、ドリス・メス・スリニヴァサンはマーシャルの同定に対して初めて本格的な批判を行った。[33]彼女は、この像が崇拝の神性を象徴するもので、人々が（他の印章でも）そのような姿勢で頭を下げていることを認めたが、原シヴァ神との同定は否定した。ヴェーダ文献のパシュパティは家畜の守護神である。[11]角のある仮面や彩色された器の顔の特徴と比較したスリニヴァサンは、中心人物はバッファローマンで、「人間化された牛頭」を持ち、その頭飾りは豊穣の力を与えると提唱した。[11] ギャビン・フラッドは約20年後、蓮華座の姿勢も中心人物の擬人化形態も、確実な推論はできないと指摘した。[34] アルフ・ヒルテバイテルは原シヴァ神との同定を否定している。彼は追加の議論でスリニヴァサンの論文を支持し、バッファローマンがマヒシャースラの伝説を形成したという仮説を立てている。[35] [注 4]グレゴリー・L・ポッセルは、この人物を神として認識することは適切だが、水牛との関連や儀式の規律としての姿勢から、これを原始シヴァと見なすのは行き過ぎだと結論付けた。[24]

三角柱の印章。玉座にヨガの姿勢で座る男性の崇拝者、雄牛のような動物、そしてインダス文字の5つの文字が描かれている。モヘンジョダロ出土。ハラペー朝成熟期、紀元前2600年頃～紀元前1900年頃。アシュモリアン博物館。[37]

カレル・ヴェルナー、トーマス・マクエヴィリーらヨガ研究者たちは、この説を用いてヨガのルーツをIVCに遡らせてきました。しかし、ジェフリー・サミュエルは2008年の著書で、マーシャルの理論を単なる時代錯誤的な憶測として否定し、ヨガのルーツがIVCにあるという説も否定しています。アンドレア・R・ジェインも2016年の著書『Selling Yoga』の中で同様の見解を示しています。[12]古生物学者でインド学者のアレクサンドラ・ヴァン・デル・ギアは、2008年の著書『インド美術における哺乳類の調査』の中で、この図像は文字が解読されるまでは「未知のもの」であると指摘しています。[38]サミュエルとウェンディ・ドニガーも同様の見解を示していました。[12] [39]ケノイヤー（マイケル・ウィッツェルも同様）は現在、この像をユーラシア新石器時代の神話に見られる獣の王、あるいは古代近東や地中海美術に見られる動物の主のモチーフ、そして他の多くの角のある神々の伝統の一例であると考えている。[32] [40] [注 5]

行列の印章

行列の印章：菩提樹に角のある人物と、一角の従者、そして雄牛の像。紀元前2000-1900年。イスラマバード博物館。[42] [43] [44] [45]

モヘンジョダロ出土のもう一つの印章（発見物番号420、現イスラマバード博物館、50.295）は、「犠牲」印章とも呼ばれ、数例が発見されているが、何らかの宗教儀式を描いたものと一般的に考えられている。ただし、図像の解釈や場面の解釈には大きなばらつきがある。[46] [47]使用頻度の高いため、摩耗の跡が見られる。右上には、大きな角を持ち両腕に腕輪をつけた人物が菩提樹に立っている。これは神を表すものと一般的に考えられている。もう一人の人物は、この人物の前で片膝をついており、こちらも角があり、おそらく羽飾りを頭に付けている。これは崇拝者、おそらく司祭を象徴していると解釈されている。この人物の横には、「髪を束ねた人間の頭」と思われるものが椅子に置かれている。その後ろには、おそらく人間の頭を持つ、通常は雄羊とされる大きな角のある動物が描かれ、最上段の図像を完成させている。[46] [48]

下段には、ほぼ同一の人物像が7体、右向きの横顔（印章では左向き、版下でも左向き）で一列に並んで描かれている。羽飾りのついた頭飾りと腕輪を身に着け、膝丈ほどのドレスをまとっている。髪と思われる部分は三つ編みにまとめられ、腰まで伸びている。性別は不明だが、女性であると考えられていることが多い。7体で構成された人物像は他の作品にも見られる[49]。また、IVC印章の多くには、ガジュマル、インドカオリン、アカシアなど、宗教的な意味を持つと思われる様々な樹木が描かれており、後期ヒンドゥー教にも見られる。[46] [50]

卍印章

インダス文明の遺物に見られる卍は、インドの宗教において重要なシンボルである。

卍は、ヒンドゥー教、仏教、ジャイナ教など、インドの複数の宗教にとって神聖なシンボルです。[51]このシンボルがIVCの遺物に見られることから、一部の学者は連続性を主張してきましたが、それは異端の見解であり、ポッセルはそのような仮説は「妥当ではない」と考えています。[52] [24]ジョナサン・マーク・ケノイヤーは、これらの遺物がインド亜大陸の政治指導者や宗教指導者によって、ヒンドゥー教とIVCのつながりを主張するために利用されたと指摘しています。[53]

IVCの卍は主にボタン型（および正方形）の印章に刻まれていた。[51] [54]小磯学らは、これらの記号を「幾何学的モチーフ」[注 6]に分類している。これらの形態は成熟期ハラッパー期末期に極めて顕著となり、印章の大きさは社会経済的、政治的、宗教的階層構造を反映していた可能性がある。[54] [55] [56] ECL During Caspersは、卍印章が特定の交易路において「商業目的」で使用されていたことを発見した。Gregory Possehlは関連する交易流通について別途記録している。[57] Kenoyerは、IVCの卍は当時のイデオロギーを反映した抽象的な「装飾モチーフ」であると指摘している。また、商業において使用されていた可能性を指摘している。つまり、印章は商取引に関わる所有者を示すか、あるいは官僚機構の原型的な証明書であった可能性がある。[53] [52] [50]

全体として、IVCにおけるこれらの印章の正確な目的は依然として不明ですが、宗教儀式的な目的があった可能性は低いです。[52] [55]また、スワスティカはIVCと同時期、あるいはそれ以前にも世界中の複数の文化で発達していました。[51] [52]スワスティカは初期のアンドロノヴォ文化で記録されているため、ヒンドゥー教のスワスティカのルーツはインド・アーリア人の移住にあると考えられます。[58]

その他の奇妙な印章

カリバンガンの円筒印章。角のある人虎と、女性をめぐって争う二人の裸の男性が描かれている。インダス文明。[59]

インダス文明の印章のほとんどは、明確な物語的意味を持たない単一の動物を描いています。中には、象徴的なデザインや、人間または半人間の姿で行動する人物が描かれた、より複雑な印章もあります。

蹄、尾、大きな角を備えた雄牛の男または女が、幻想的な角のある獣と戦っているのが見られます。 [60] [61]虎から身を守るために 木に隠れている男性や、動物の王を彷彿とさせるモチーフで一度に2頭の虎と戦っている男性もいます。[62] [63]

カリバンガンの 円筒印章には、人虎（この場合は角のある人間に虎の体がくっついた形で描かれている）と、女性をめぐって争う二人の裸の男性が描かれており、イシュタル女神を描いたメソポタミアの円筒印章を彷彿とさせる。[59]

  • 木の幹から現れるユニコーン。モヘンジョダロ。
    木の幹から現れるユニコーン。モヘンジョダロ。
  • 星形の物体から現れるユニコーン。モヘンジョダロ。
    星形の物体から現れるユニコーン。モヘンジョダロ。
  • 角のある獣と戦う雄牛男または雌牛女。[60][61]
    角のある獣と戦う雄牛男または雌牛女。[60] [61]
  • 木の枝に腰掛けた男と、それを見上げる虎。モヘンジョダロ。
    木の枝に腰掛けた男と、それを見上げる虎。モヘンジョダロ。
  • トラを抱く男。モヘンジョダロ。[62][63]
    トラを抱く男。モヘンジョダロ。[62] [63]
  • モヘンジョダロの三面印章。上は卍、下は菩提樹に立つ神像。[64]
    モヘンジョダロの三面印章。上は卍、下は菩提樹に立つ神像。[64]

彫刻

テラコッタの置物

インダス文明から出土したテラコッタ製の置物。[26] [27]

一般的なテラコッタ像は、アーネスト・J・H・マッケイ、マーシャル、ウォルター・フェアサーヴィス、ブリジット・オールチン、ヒルテバイテル[20] 、ジム・G・シェイファー、パルポラ[22]など多くの学者によって 「母なる女神」（ひいては豊穣の女神）の像であると特定されており、ヒンズー教のシャクティの伝統との関連が示唆されている。[65] [66]最近の研究では、このような特定や関連は否定されている。代わりに提案されている一般的な機能は、少女のための人形である。[67] [66] デビッド・キンズリーやリン・ファウルストンなどの学者は像の特定は受け入れているものの、シャクティ教と関連づける決定的な証拠はないと主張している。[68] [69]スリー・パドマは、グラーマデーヴァター伝統の人類学的研究において、ヒンドゥー教以前の起源を見出したものの、それをIVCと明確に特定することを拒否している。[70]ケノワーは曖昧な立場をとっており、小像は崇拝者か神々だった可能性があり、シャクティズムとの関連については言及していない。[50]ユコ・ユコチは、シャクティズムに関する「画期的な出版物」[71]の中で、 IVCの影響について議論することを拒否している。解読されていない文字では、考古学と文学を統合することができなかったためである。[72]

ピーター・ウッコは1967年という早い時期にこの同定に異議を唱えましたが、目立った進展はありませんでした。[66]過去30年間で、シャーリ・クラーク、アーデレアヌ＝ヤンセン、アジャイ・プラタップ、PVパタクといった新世代の学者たちが、この同定をますます否定するようになりました。[66] [67] 2007年、グレゴリー・ポッセルは、この同定を支持する証拠は「特に確固たるものではない」と結論付けました。[24] シェリーン・ラトナガー（2016）は、この同定は根拠が薄弱であるとして否定しています。[65]ドニガーも同様です。[22]クラークは、ハラッパーのテラコッタ像に関する画期的な研究と評される論文[73]の中で、地母神との同定やヒンドゥー教への継承を仮説する根拠は存在しないと断固として否定しています。[74]

  • ハラッパーの髭を生やした角のある神の仮面、国立博物館、デリー[75][76]
    ハラッパーの髭を生やした角のある神の仮面、国立博物館、デリー。[75] [76]
  • ハラッパーの座像と祈る像、国立博物館、デリー[77]
    ハラッパーの座像と祈る像、国立博物館、デリー。[77]

プリーストキング

いわゆる司祭王

これは、底部が破損しているものの、モヘンジョダロで発見された数少ない男性像の小型石彫の中で、最も優れたものとされています。発見当時、遺跡の発掘調査を指揮していた考古学者マッケイは、この小像は「司祭」を表しているのではないかと考えました。[78] ジョン・マーシャルもこの考えに同意し、これを「王兼司祭」の可能性があるとしました。しかし、都市の複雑さは必然的に支配階級に起因するという主張を裏付けるために、初めて「司祭兼王」という呼称を用いたのは、彼の後継者であるモーティマー・ウィーラー卿だったようです。 [78] [79] [80] [注 7]これは「モヘンジョダロ出土の主要人物彫刻7体」の一つであり、[81]パルポラは、これが後世のインドの司祭制の伝統に類似しているという仮説さえ立てています。[3]

この用語は現代の学問では好まれておらず[注 8]、学者たちはIVCが何らかの氏族支配を伴う、はるかに平等な社会であったという見解へと傾きつつある。[82] [79] [80] [83]現代の学者たちは、この用語と仮説は極めて憶測的で、問題が多く、「根拠がない」と考えている。ウェンディ・ドニガーは痛烈な批評の中で、パルポラの「欲望と想像力」は既存の証拠を凌駕していると指摘した。[84] [23] [22] [85]現在、この小像はオクサス川周辺の北方の文化、バクトリア・マルギアナ考古学複合体との交流の産物であると多くの人が考えている。[80] [86]

その他

壊れた石像は、失われた手足を復元した後、踊り子のポーズをとったとされ、ナタラージャを想起させると考えられている。[33]もう一つの壊れた土偶には女性の胸と男性の性器が描かれており、アルダナリシュヴァラと類似点が見られる。[33]

建築

建物

1926年に発見されたモヘンジョダロの大浴場。その後ろには後世に建てられた仏塔があるが、その基部はまだ発掘されていない。

ケノーワーは、いくつかの大きな建造物が寺院として使用されていた可能性があるが、その正確な機能は特定できないと指摘している。ポッセルは寺院は全く存在しないと主張している。[50] [24]ヒルテバイテルと他の数人の学者は、高くなった城塞複合施設が神聖な機能を果たしていた可能性があると示唆しているが、ポッセルはそのような主張を否定している。[20] [24]

大浴場：水と清潔さ

マーシャルに由来する一部の学者は、モヘンジョダロの大浴場がヒンドゥー教の中心となる儀式的な沐浴の先駆けであると主張している。[87] [20] [20]ドニガーはこの仮説を否定している。彼女にとって、大浴場はハラッパー人が水と沐浴を好む傾向を示唆しているに過ぎない。[22]ポッセルは、マーシャルの儀式的な目的に関する理論に説得力があると考えている。[24]

ヒルテバイテルとパルポラは、精巧な下水道網は個人の清潔さに対する過剰な関心を示唆しており、これはヒンドゥー教におけるカースト汚染理論の発展と相関していると主張している。[20] [22]

石

ヨニス

モヘンジョ・ダロの仮説上のリンガム

マーシャルは、ある楕円形の石灰岩がヨニの象徴的な表現であると提唱し、ヒンドゥー教における男根崇拝との関連を指摘した。[88] [11]マッケイは報告書の中で、マーシャルの見解を否定した。それらは建築用の石材であり、おそらく石柱から採取されたものだった。[88] [11]それにもかかわらず、マーシャルの仮説は、数々の批判にもかかわらず、主流の学術研究の中で広まっていった。[20]現代の学者たちは、この仮説をほぼ否定するに至っている。[89]

ジョージ・F・デイルズは、ハラッパー宗教における性的側面に関する仮説を全面的に否定した。もしそのような石が宗教的な機能を果たしていたなら、ハラッパーの遺跡全体に広がっているはずであり、マーシャルの発見は発掘調査の全体的な検討では支持できないと考えたからである。スリニヴァサンとアスコ・パルポラはデイルズの反論には同意したが、他の証拠を考慮すると、パルポラはマーシャルのより広範な仮説を全面的に否定することに対して警告を発した。[88] [11]その後の発掘調査で、マッケイの仮説が立証された。[87] [89] ディリップ・チャクラバーティは、マーシャルの同定を支持し続けている。[90]

リンガム

同様の効果として、マーシャルは、特定の円錐形/ドーム形の石片が、現代のヒンドゥー教に見られるリンガムの抽象的な表現であると主張しました。 [11]批判はありましたが、マーシャルの見解は学術界に広まりました。[11]

HDサンカリアもこれらの同定を否定し、これらの石は典型的には街路や排水溝で発見されるものであり、神聖な意味を持つ物品を収容するべきではないと主張した。[11]スリニヴァサンもまたマーシャルの主張を否定した。(a) リンガが古いほど、その外観はより写実的（かつ非抽象的）であり、ハラッパー時代に期待される表現とは矛盾する。(b) 古代のリンガの彫刻はインドのバラモン教の中心地で発見されているが、IVC/IVC後期の遺跡では発見されていない。[11]

メソポタミアの類似点

「動物の王」と
「闘獣の雄牛男」

メソポタミアの宗教的図像とインダス文明の印章の描写との間には類似点があると、様々な著者が述べている。[92]

グレゴリー・ポッセルは「インダス文明の図像におけるメソポタミアのテーマ」、特にギルガメシュ叙事詩に関連するデザインについて言及し、「メソポタミアの宗教と思想の一部は額面通りに受け入れられていたと考えるのが妥当である」と示唆している。[62]インダス文明の印章の中には、2頭のライオンと戦う男の「ギルガメシュ」のモチーフを持つものがあり、これは西アジアでは「獣の王」（紀元前2500-1500年）のモチーフとしてよく知られている。[62] [63] [93]

インダス文明の印章には、虎のような獣と角、蹄、尾を持つ男との戦闘シーンが描かれているものもあり、この男はギルガメッシュの相棒でもあるメソポタミアの雄牛男エンキドゥと比較され、メソポタミア神話の伝承を示唆している。[60] [94] [61]

インダス文明の他の印章には、儀式の場面で角のある神々が描かれているように見えるが、角のある冠をかぶっていたメソポタミアの角のある神々、司祭、王族の姿と図像的に類似していると思われる。[95] [44] [45]

これらの共通のデザインは、「メソポタミアとインドの間に共通の伝統層があること」を示しているのかもしれない。[96] [97]

参照

注記

  1. ^ ライト：「メソポタミアとエジプトは、紀元前2600年から1900年の間にインダス文明が栄えた時期に共存していた。」[5]
  2. ^ ライト：「インダス文明は、メソポタミアとファラオ時代のエジプトとともに、旧世界における初期文明の揺籃期であった『古代東洋』の3つの文明の一つである（チャイルド、1950年）。メソポタミアとエジプトはより長く存続したが、紀元前2600年から1900年にかけてのインダス文明の最盛期には共存していた。3つの文明の中で、インダス文明は最も広大で、現在のアフガニスタン北東部からパキスタン、インドまで広がっていた。」[6]
  3. ^ パルポラの作品に対する批評はかなり批判的である。[21] [22] [23] [24]
    ヒルテバイテルによれば、このIVC痕跡の概念は、反対派の学者によって「基質理論」とみなされている。[20]ヨガの起源における線形発展と総合的発展を比較する。
  4. ^ マヒシャースラはサンスクリット語で、水牛を意味するマヒシャと悪魔を意味するアスラから成り、水牛の悪魔を意味する。マヒシャースラは誰にも殺されないという恩恵を得ていた。神々と悪魔（アスラ）の戦いで、インドラに率いられた神々はマヒシャースラに敗れた。敗北を喫した神々は山岳地帯に集結し、彼らの神聖なエネルギーが結集してドゥルガー女神が誕生した。生まれたばかりのドゥルガーはライオンに乗り、マヒシャースラと戦い、彼を殺した。その後、彼女はマヒシャースラ・マルディーニ（マヒシャースラ殺し）と名付けられた。[36]
  5. ^ ヴィッツェル：「内部証拠から、ヴェーダ文献は紀元前1500年頃から紀元前500～400年頃にかけて、北インド、最初は大パンジャブ地方、後にビハール州北部を含むより東部の地域でも口承によって編纂されたことが分かっている。最古の文献である『リグ・ヴェーダ』は、シリア北部／イラクのミタンニ文献（紀元前1450～1350年）とほぼ同時期に成立していたと考えられる。…」（70頁）「ハラッパーの印章に見られるシヴァ・パスパティ（D. スリニヴァサン 1984）とヴェーダとの関連性は確立されていない。この神話的概念は、むしろ、多くの新石器時代の狩猟社会で既に崇拝されていた「動物の王」というユーラシア共通の思想に由来するものである。」[41]
  6. ^ その他の「幾何学的モチーフ」には、同心円、結び目、星などがあります。
  7. ^ 宮殿のような構造が存在しなかったため、典型的な王制は適していませんでした。そのため、軍事神政国家という概念はメソポタミアから借用されました。
  8. ^ 例えば、ヘルマン・クルケとディートマー・ロザームントは、学部生向けの古典的な入門書『インドの歴史』の最新版で、この小像を「いわゆる司祭王」と呼んでいます。

参考文献

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