ペルシウムのイシドールス

キリスト教の修道士、聖人

ペルシウムのイシドールス
ペルシウムのイシドールス
誕生不明の
エジプト
450
エジプト
崇拝されているカトリック教会
東方正教会
東方カトリック教会
東方正教会
祝祭2月4日

ペルシウムのイシドールス古代ギリシャ語Ἰσίδωρος ὁ Πηλουσιώτης 、紀元前450年)は、エジプトのアレクサンドリアの著名な一家に生まれました。彼は禁欲主義者となり、砂漠の父たちの伝統に従い、ペルシウム 街近くの山に移り住みました

イシドールスは、アレクサンドリアのキュリロステオドシウス2世、その他多数の人物に宛てた書簡で知られています。古代、コンスタンティノープルの「不眠の」修道院で2,000通の書簡集が作られ、多数の写本によって今日まで伝わっています。各書簡には番号が振られ、順序も整えられています。書簡のほとんどは1~2文程度の非常に短い抜粋です。シリア語訳の未発表書簡も存在します。[1]

いくつかの手紙はギリシャ語聖書の解釈にとって非常に興味深いものです。[2]彼は聖人として崇敬されており、祝日は2月4日です。

生涯

ペルシウムのイシドールスは4世紀から5世紀にかけて生きた人物です。彼はアレクサンドリア出身で、アレクサンドリア大司教テオフィロスの親戚でした。 [3]

彼は一人っ子だった。両親は彼に教会の書物とギリシャ語を教え、彼はギリシャ語に秀でていた。また、禁欲的で謙虚な性格だった。アレクサンドリアの人々と司教たちが彼をアレクサンドリア総主教に任命したがっていることを知ると、彼は夜逃げしてペルシウムへ行き、そこの修道院で修道士となった。[4]彼はすぐに規則の厳格さと禁欲的な生活で知られるようになった。膨大な書簡の一節から、彼が修道院長の職に就いていたと推測できる。[5]

イシドールスはコンスタンティノープルへの旅の途中で見聞きしたヨハネス・クリュソストムスの例に倣い、キリスト教の説教に主に身を捧げました。しかし、ある手紙の中で彼はこう記しています。「金言による説教よりも、善行に熟達することの方が重要です」 [6]

彼はヨハネス・クリュソストムスとの友情から、エウドクシア皇后とテオフィロス教皇から迫害を受けたヨハネスを支援した。[3]

イシドルスの主導により、エフェソスで第三回公会議(431年)が開催され、そこでネストリウスのイエス・キリストに関する誤った教えが非難された。[3]

ペルシウムのイシドールスは450年頃に亡くなりました。[6]彼の祝日は2月4日です。[7]

手紙

イシドールスの現存する唯一の著作は、2000通以上の手紙からなる、彼の書簡からの抜粋を集めた大規模なコレクションです。歴史家ニケフォロスは、イシドールスが様々な人々に1万通以上の手紙を書き、その中である者を叱責し、ある者を助言し、ある者を慰め、ある者を指導したと述べています。[6]

イシドールスのこれらの手紙は、扱われている主題によって三つの類に分けられる。教義と聖書に関するもの、教会と修道院の規律に関するもの、そしてあらゆる階級や境遇の信徒を導くための実践的な道徳に関するものである。トゥバに宛てた手紙は、平時に兵士が市内で剣を携行したり、武器と軍服を着て公の場に姿を現したりすることは、不作法とされていたことを示している。[5]

修道生活を受け入れようとする人々に対する彼の助言は、最初は忌避感を抱かせないために戒律の厳しさをすべて感じさせるべきではなく、怠惰の習慣を身につけさせないために怠惰に放置したり、日常の仕事を免除したりすべきでもなく、段階的に最も完全なものへと導くべきであるというものでした。どんなに厳しい禁欲も、感覚の鍛錬を伴わなければ何の意味もありません。修道士の服装は可能な限り皮革製とし、食事は身体の衰弱によりそれ以上のものが必要とされる場合を除き、草本植物で構成すべきです。[5]

ネストリウス派論争以前、アレクサンドリアのキュリロスをはじめとする司教たちの師であったペルシウムのイシドールスは、すでにキュリロスへの手紙の中で「こうした論争的な議論はやめなさい。死者への義務感から行われる個人的な復讐に、生きている教会を巻き込むのはやめなさい」と警告していた。[8]イシドールスがこの手紙を書いたのは、403年のオーク教会会議でヨハネス・クリュソストモスが罷免された後、アレクサンドリア教会の聖像から彼の名前が削除されていたにもかかわらず、キュリロスが彼の名前を復元することを拒否したためである。後に彼は、この名前を復元することに同意した。

これらの手紙は、キリスト教の著述家や神学者によるギリシャ語著作集『パトロロギア・グラエカ』第78巻に収録されています。この集成には、ギリシャ語原文とラテン語訳が掲載されています。残念ながら、手紙の順序は正しくありません。ピエール・エヴィエは、1997年と2000年に、この集成の後半部分(最も乱れが激しかった部分)を『Sources Chrétiennes』シリーズとして編集しました。[9]彼はまた、原文の番号と『パトロロギア・グラエカ』の番号の相互参照表を作成しましたその他の手紙は、校訂版も現代語訳も出版されていません。[1]

アンティオキアのセウェルスは、著書『グラマティクム論駁』III.39の中で、いくつかの手紙を高く評価して引用している。126通の手紙集のシリア語訳が現存している。 [10]

参考文献

  1. ピエール・エヴィユー『イシドール・ド・ペルーズ』(1995年)。人物と作品の研究、フランス語
  2. ^ CHターナー『ペルシウムのイシドールスの手紙』神学研究ジャーナル6(1905年)
  3. ^ abc 「ペルシウムのイシドールス尊者」oca.org . 2018年3月17日閲覧
  4. ^ 「聖人の生涯 :: アムシル 10」www.copticchurch.net . 2018年3月17日閲覧
  5. ^ abc 「カトリック百科事典:ペルシウムの聖イシドールス」www.newadvent.org . 2018年3月17日閲覧
  6. ^ abc 「セルビア正教会 - ペルシウムの聖イシドロス神父」serbianorthodoxchurch.net . 2018年3月17日閲覧
  7. ^ バトラー、アルバン『聖人伝』第2巻、1886年
  8. ^ [書簡1. 370; PG 78:392c、RLウィルケン著『ユダヤ教と初期キリスト教徒の精神』50ページに引用]
  9. ^ “コレクションのコラボレーション”. Chrétiennes のオンライン情報源2007 年 11 月 18 日に取得
  10. ^ ブロック, セバスチャン・P.; バッツ, アーロン・M.; キラズ, ジョージ・A.; ヴァン・ロンペイ, ルーカス (2011). 『ゴルギアス百科事典 シリア遺産』ベス・マルドゥソ219. ISBN 9781593337148– Academia.eduより

さらに詳しい情報

  • 「アバ・イシドールの歴史」 楽園、あるいは聖なる父たちの庭園。アーネスト・アルフレッド・ウォリス・バッジ訳。チャット&ウィンダス社、1907年。
  • コプト百科事典のペルシウムのイシドロスの項目
  • 英語に翻訳されたいくつかの手紙
  • ペルシウムのイシドールスと聖書(ギリシャ語)エイリニ・アルテミ著
  • 11 世紀のイシドルスの生涯の英語翻訳とギリシャ語テキスト。
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