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イスラム化とは、イスラムの原則、価値観、制度がバングラデシュの法的枠組み、教育制度、政治、社会規範に影響を与えてきた歴史的かつ継続的なプロセスを指します。バングラデシュは1971年に世俗的なベンガル民族主義の理想に基づく世俗共和国として建国されました。[1] 1970年代後半から続く歴代政権は、イスラムの要素を国家機構に段階的に統合してきました。[要出典]
イスラム化推進派は、独立後の政府が宗教的声とイスラム 右派を排除したと主張している。[2]彼らは、世俗主義を排除しようとする試みは、数十年にわたるイデオロギー的排除に対する反覇権的な反応であると主張している。[2]
イスラム教徒が多数派を占めるパキスタンの一部としてのバングラデシュの経験に根ざし、より広範な汎イスラム主義の感情によって形作られたイスラム化への推進は、ジアウル・ラフマンの軍事政権下で勢いを増し、 1988年にイスラム教を国教と宣言したフセイン・ムハンマド・エルシャドの下で激化した。 [3]
今日、イスラム教はバングラデシュの社会、法律、政治において重要な役割を果たし続けており、国の統治と公共生活における世俗主義と宗教的アイデンティティのバランスをめぐる議論をしばしば引き起こしている。[1]
背景
インドの分割は宗教に基づいていました。[4]パキスタンは、亜大陸のイスラム教徒が自決権を持って生活するための主権国家を確保することを基盤として建国されました。[5]これにより、イスラム教徒が多数派を占めるパキスタンと、ヒンドゥー教徒が多数派を占めるインドが誕生しました。[4] 東ベンガル（現在のバングラデシュ）はパキスタンの州となりました。[6]
1947年のパキスタン建国後のベンガル語運動のさなか、多くの人々がムハンマド・アリー・ジンナー[7]に、イスラム教国家パキスタンの国語としてアラビア語を制定するよう提唱し、その後も多くの人々によって支持・繰り返されたが、この提案は最終的に民衆の支持と人気を得られなかった。 [8] [9] [10]アラビア語を国語とするこれらの提案は、パキスタンのどの地域でも実質的な支持を得られなかった。[11]しかし、この要求はイスラム文化の発展の問題と結びついていたため、一部では国語であるウルドゥー語とベンガル語（ドバシ語）にアラビア文字を導入するよう求める声を間接的に強めることになった。[11]
パキスタンをイデオロギー的なイスラム国家 に変えるための最初の正式なステップは、1949年3月、同国の初代首相リアカット・アリー・ハーンが制憲議会で目的決議を提出した時であった。[12]目的決議は、全宇宙の主権は全能の神に属すると宣言した。[13]ムスリム連盟のチャウドリ・カリクザマン会長は、パキスタンはすべてのイスラム諸国をイスラミスタン（汎イスラム国家）に統合すると発表した。 [14]カリクザマンは、パキスタンは単なるイスラム国家であり、まだイスラム国家ではないが、すべてのイスラム教徒を単一の政治的単位に統合すれば、必ずやイスラム国家になれると信じていた。 [15]パキスタン政治の初期の学者の一人であるキース・カラードは、パキスタン人はイスラム世界における目的と展望の本質的な統一を信じていると述べている。
パキスタンはイスラム教徒の大義を推進するために建国された。他のイスラム教徒はパキスタンに同情的、あるいは熱狂的であると期待されていたかもしれない。しかし、これは他のイスラム諸国が宗教と国籍の関係について同様の見解を持つと想定していた。[14]
しかし、パキスタンの汎イスラム主義的な感情は、当時の他のイスラム諸国政府には共有されていませんでした。イスラム世界の他の地域におけるナショナリズムは、民族、言語、文化に基づいていました。[14]社会学者ナシム・アフマド・ジャウェドは、1969年にパキスタンが分断される前のパキスタンで、教育を受けた専門職の人々がどのような国民的アイデンティティを持っているかに関する調査を実施しました。その結果、東パキスタン（現在のバングラデシュ）では60%以上の人々が世俗的な国民的アイデンティティを持っていると公言していました。一方、西パキスタン（現在のパキスタン）では、同じ人物が世俗的なアイデンティティではなくイスラム的なアイデンティティを持っていると公言していました。さらに、東パキスタンでは同じ人物が自らのアイデンティティをイスラム教ではなく民族性で定義していました。しかし、西パキスタンではイスラム教が民族性よりも重要であると述べられていました。[16]
パキスタン建国の基盤となったムスリム連盟のイスラム教ナショナリズムは、ジンナーの死後、西パキスタンを拠点とするパキスタン人民党や東パキスタンを拠点とする全パキスタン・アワミ連盟などの社会主義組織の台頭によって挑戦を受けた。ムスリム連盟の有力な指導者であったホジャ・ナジムッディンは、 1952年2月21日にベンガル語をウルドゥー語に並ぶ公用語にするよう要求した平和的なデモ参加者に警察が発砲したことをきっかけに燃え上がったベンガル人のナショナリズムを抑え込もうとした。その際、ベンガル人ムスリムに対し、ベンガル語をベンガル・ヒンドゥー教徒が使用する東方ナガリー文字ではなくアラビア語のナスタリク文字で書くことを主張する[a]ことや、サンスクリット語からの借用語の使用をやめることを要求した[17]ことなどが挙げられ、この提案はファズルール・ラフマンが最初に推進した。[18]
バングラデシュは、パキスタンの宗教に基づく政治に反対する世俗的なベンガル民族主義に基づいて建国されたと考えられています。[19] [20]
歴史
ジアウル・ラフマン政権下（1975～1981年）
1975年8月のシェイク・ムジブル・ラフマン暗殺後、ジアウル・ラフマン大統領率いる軍事政権は、バングラデシュ憲法の基本原則を変える一連の憲法改正を開始した。[21]これらの措置は後にバングラデシュ憲法第5次改正によって正当化され、戒厳令下で行われたすべての法令と修正、さらには憲法の本来の枠組みに反するものも含め、すべてが承認された。[21]
最も重大な変化の一つは世俗主義の浸食であった。[21]宗教に基づく政党を禁じていた条項が撤廃され、バングラデシュ・ムスリム連盟、ジャマーアト・エ・イスラミ、ニザーム・エ・イスラームといった、以前は独立戦争への反対を理由に禁止されていた団体の復帰への道を開いた。[21]これらの団体に対する憲法上の制限が撤廃されたことで、有罪判決を受けた協力者や戦争犯罪者が政治に参加することになり、これまでの説明責任の追求が覆された。[21]
ジア政権は国家のイデオロギー的アイデンティティを再定義し、「バングラデシュ民族主義」を「バングラデシュ民族主義」に置き換えた。[21]ビスミッラー・アル・ラーマン・アル・ラーヒムなどのイスラム教の表現が憲法に導入され、前文と中核となる国家原則は世俗的理想に代えてアッラーへの信仰を盛り込むように改訂された。[21] [22]社会主義の概念は経済的・社会的正義を意味するように再解釈され、世俗主義と宗教の自由を明示的に規定していた憲法第12条は完全に削除された。[21]
これらの問題において、バングラデシュのジア将軍は、1979年のイラン革命とグランドモスク占拠、そしてアフガニスタンのムジャヒディンの台頭によって引き起こされたイスラム復興を背景に、同様の社会政治的変化を促進したパキスタンのジアウルハク将軍と同時代人であった。[23]
これらの改革は、2005年の高等法院判決[21]において司法府によって、憲法の主権、民主主義、そして世俗性を損なうものとみなされた。[21]裁判所は、この改正を「違憲」と宣言した。[24] [21]裁判所は、この改正が共和国の中核構造を混乱させ、バングラデシュ解放戦争の精神を損なうと結論付けた。[21]最高裁判所は、2010年2月2日にこの判決を修正と考察を加えて支持し、この改正が解放戦争の価値観を根本的に歪め、バングラデシュを世俗的な共和国から神政主義の原則に影響された国家へと変貌させたことを確認した。[24]
フセイン・ムハンマド・エルシャドの下で (1982–1990)
フセイン・ムハンマド・エルシャドは1982年3月24日、無血の軍事クーデターで権力を掌握し、アブドゥス・サッタール大統領の選出された政府を打倒した。[25]彼は当初、戒厳令執行官として統治し、1983年12月に大統領に就任した。[25]
フセイン・ムハンマド・エルシャド将軍は、軍事政権時代にイスラム教を国教と宣言するという、憲法に重大かつ物議を醸す改正を行った。[25]これは、1972年に確立されたこの国の元々の世俗主義的な基盤からの永久的な離脱を意味した。[25]エルシャドは1982年のクーデターで権力を掌握し、後に憲法を停止し文民政府を廃止した後、大統領に就任した。[25]彼による憲法のイスラム化は、バングラデシュの政治的およびイデオロギー的状況に永続的な影響を及ぼした。[25] [26] [27]
1990年、エルシャド政権は、急速に高まる反体制派の関心をそらす手段として、インドのバブリー・モスク事件後の反ヒンドゥー教徒暴動（バングラデシュ独立以来最大の宗教紛争）において怠慢であった（一部の人権分析では積極的に関与したとされている）と広く非難された。[28] [29]
カレダ・ジア政権下（2001～2006年）
2001年、バングラデシュ民族主義党（BNP）は、カレダ・ジア率いるバングラデシュ最大のイスラム主義政党であるバングラデシュ・ジャマート・エ・イスラミと連立政権を樹立した。 [30]バングラデシュ・ジャマート・エ・イスラミは17議席を獲得したが、2008年には18議席に減少した。[30] 2001年の選挙マニフェストでは、バングラデシュの主要政党はイスラム教に関してイデオロギー的な違いはほとんど示していなかった。[30]バングラデシュ民族主義党はイスラム教に反する法律を制定しないと誓約し、ジャマート・エ・イスラミは国を「イスラム共和国」にすることを約束した。[30]アワミ連盟とジャティヤ党もコーランとハディースに法律を準拠させることを強調し、JPはさらにシャリーアに基づく法改正と義務的な宗教教育を主張した。[30]
2001年の選挙後、ヒンズー教徒は略奪や暴行を含む広範囲にわたる攻撃を受けたが、政府は無関心であった。[30]アフマディーヤ・ムスリム・コミュニティも2002年以降攻撃に直面しており、政府はイスラム主義グループの圧力を受けて2004年に彼らの出版物を禁止した。[30]
2006年後半、次の総選挙を前に、バングラデシュの主要政党は勝利の可能性を高めるため、積極的にイスラム主義者の支持を求めた。[30]伝統的に世俗主義的なアワミ連盟は、急進的なバングラデシュ・ケラファット・マジリスを含む多様なグループと大同盟を結成し、カウミ・マドラサの学位の承認、ファトワの許可、冒涜法の導入など、イスラム主義者に好意的な政策を約束する物議を醸す覚書に署名した。[30]国民の反発とこれらイスラム主義グループの選挙での影響力の限界にもかかわらず、アワミ連盟はこの動きは世俗主義に合致するものとして擁護し、一方バングラデシュ民族党はイスラムの唯一の守護者として選挙運動を行い、主流政治におけるイスラム主義勢力の影響力拡大を観測者たちが認識するきっかけとなった。[30]
シェイク・ハシナ政権下（2009～2024年）
シェイク・ハシナ首相率いる アワミ連盟政権は、徐々にではあるが顕著なイスラム化への転換を見せている。[20]このイスラム化は、深刻なイデオロギー的転換から生じたものではなく、イスラム主義社会運動の台頭、激化する政治競争、そして半権威主義体制への移行という3つの主な要因によって引き起こされた戦略的な政治的計算から生じたものである。[20]アリ・リアズ氏によると、アワミ連盟がイスラム的要素を取り入れる方向にシフトしたことで世俗主義リベラル派への訴求力が弱まり、バングラデシュにおける世俗主義のための戦いは新たな局面を迎えているという。[30]
物議を醸した2014年の選挙後、アワミ連盟は権力基盤を強めるにあたり、権威主義的な戦術にますます依存するようになり、教科書から世俗的な内容を削除し、「冒涜的」な文献を取り締まり、マドラサやモスクを基盤としたインフラへの支援を強化するなど、イスラム主義者の要求にさらに応えるようになった。[20]イスラム主義政党は全国投票で6.3%以上の票を獲得することはなかったものの、アワミ連盟は「反イスラム的」との非難をかわし、政敵を出し抜くための防衛的正統性戦略として、イスラム化を活用してきた。[20]これらの展開は、バングラデシュにおいて世俗的な支配者によるイスラム化は、社会の宗教性やイデオロギーの転換というよりも、競争が激化し権威主義が進む政治環境におけるエリート層の生存戦略に大きく依存していることを示している。[20]
ムハマド・ユヌス暫定政権（2024年～現在）
2024年8月、シェイク・ハシナ率いるアワミ連盟政権が7月革命で崩壊した後、ノーベル賞受賞者の ムハマド・ユヌス率いる暫定政府が政権を握った。[31] [32]暫定政府は憲法改正委員会を設置し、憲法の改正を勧告した。[33]
BNPとジャマーアト・エ・イスラミは、バングラデシュの憲法原則について異なる見解を示している。[34] BNPは、バングラデシュ憲法第15次改正以前の国家主義、社会主義、民主主義、世俗主義の原則の復活を支持する一方、ジャマーアト・エ・イスラミは、それらを「全能のアッラーへの絶対的な信頼と信仰」と宗教的価値観に置き換えることを提唱している。[34]ジャマーアト・エ・イスラミは、「多元主義」といった用語にも反対し、より宗教に基づいた統治の枠組みを提案している。[34]
イスラム教の家族法
バングラデシュのイスラム個人法はシャリーアに根ざしており、結婚、離婚、扶養、後見、相続、ワクフ、先買権、贈与など、イスラム教徒の私生活を規定している。すべての法的事項に一律に適用されるわけではないが、家族法および財産法におけるその実施は、立法および裁判実務を通じて認可されている。結婚は、一夫多妻制や重婚に関する規定を含む、特定の条件と制限を伴う民事契約とみなされている。離婚は、1961年のイスラム家族法条例および1939年のイスラム教徒結婚解消法に基づいて定められた規定に基づき、双方の合意または裁判所の判決によって成立する。[ 35]
マフルは結婚の必須要素であり、妻への敬意を象徴する。相続法は厳格に規制されており、相続人への分配額や遺言の条件が定められている。一方、ワクフは宗教的または慈善的な目的のための恒久的な財産贈与を指す。また、社会の調和を保つため、土地取引における先買権も法律で認められている。後見および扶養に関する法律は、伝統的な解釈と現代の法令に基づき、親の義務と児童福祉を重視している。 [35]
教育と社会におけるイスラム化
マドラサ教育の発展
1971年、バングラデシュが独立した当時、マドラサはほんの一握りしかありませんでした。[36] 1990年までに、全学生の3分の1が何らかのマドラサで学ぶようになりました。[36]
2020年代、全国的に就学率が低下傾向にある中、バングラデシュのマドラサでは生徒数が著しく増加している。[37]この増加は主に、長引く経済的困難、バングラデシュにおけるCOVID-19パンデミックによる教育の混乱、親の嗜好の変化によるものである。[38] [37]政府管理のアリアマドラサは2019年から2023年の間に25万人以上の生徒数を増やしたが、一般の中等学校は100万人以上の生徒数を減らした。[37]私立のカウミマドラサでも生徒数が大幅に増加した。[39]シェイク・ハシナ首相が率いるアワミ連盟政権は、2009年から2024年まで政権を担ったが、国民のイスラム主義者からの政治的支持と引き換えに、マドラサ教育への支援と正当性を高めた。[36]シェイク・ハシナ首相は、バングラデシュはメディナ憲法の精神に沿って統治されると述べた。[40] [41] 2018年、政府はカウミ・マドラサのダウラ学位を修士号と同等の資格として認定した。これに対し、バングラデシュ・ヘファザト・エ・イスラーム協会はシェイク・ハシナ首相に「カウミの母」の称号を授与した。[42]
専門家や教育学者は、この傾向の理由として、多くのマドラサが提供する手頃な価格、寮、そして包括的な対面授業が、高額な私立教育への依存を軽減していることを挙げています。[37]さらに、宗教感情の高まり、新しい国家カリキュラムへの不満、そしてマドラサが危機的状況下でも教育を継続できるという認識も、この変化に影響を与えています。[37]この成長は、政府の後援によっても加速されています。[36]批評家たちは、カウミ・マドラサが「中世の宗教カリキュラムを採用し、政府の監督が欠如している」と非難しています。[36]
訓練を受けた教師の数は減少しているにもかかわらず、マドラサはインターネット、マルチメディアツール、コンピュータ教育へのアクセスの増加により徐々に近代化しており、費用対効果が高く価値観に基づいた環境の中で宗教教育と一般教育の両方を求める家族にとってさらに魅力が高まっています。[37]
社会の変化
1980年代を通じて、1979年のイラン革命とソ連のアフガニスタン侵攻という2つの極めて重要な出来事の後、イスラム主義の世界的な台頭が大きく進展した。[30]イラン革命は、ハッサン・アル＝バンナーやアブル・アラ・マウドゥーディーなどの思想家が以前に理論づけていたように、イスラム教が政治イデオロギーとして機能し得るという考えを実証した。[30]一方、米国の支援を受けたアフガニスタン・ジハードは、戦争を宗教的十字軍として位置づけ、軍事化されたマドラサやイスラム慈善団体を通じて世界中で戦闘員を動員することで、イスラム主義運動に組織的、イデオロギー的な力を与えた。 [30]これにより、国境を越えたイスラム主義活動の新しい時代が到来した。[30]
バングラデシュでは、こうした世界的な傾向に国内情勢が重なった。[30] 1970年代後半以降、ペルシャ湾岸諸国や中東への労働移民は送金と経済的利益をもたらしたが、同時に保守的な宗教的価値観の導入にもつながった。[30]イスラム教の厳格な解釈に影響を受けた帰国移民は、しばしば農村社会で影響力のある役割を担い、より厳格な宗教規範を広め、社会におけるイスラム化のより広範なプロセスに貢献した。[30]
社会レベルでは、サリッシュ（村落調停）やファトワ（宗教的布告）といった伝統的な社会制度が再定義された。[30]かつては非公式で世俗的な性質のものであったサリッシュは、 1990年代にイスラム主義政党と密接なつながりを持つ地元の聖職者を巻き込むように進化した。[30]これらの聖職者主導のサリッシュは、女性や開発団体をますます標的とし、民法よりもシャリーアを主張し、国家の世俗的な法的権威に異議を唱えるプラットフォームとして機能した。[30]同様に、歴史的に稀で拘束力のなかったファトワが、道徳的またはイデオロギー的な「犯罪」を理由に、頻繁に、そして攻撃的に（しばしば女性に対して）発布されるようになった。 [30]以前とは異なり、これらのファトワはイスラム主義政治勢力の支援を受けて、社会的圧力、あるいは暴力によって執行された。[30]
2001年に司法がこれらの慣行を抑制しようとしたとき、イスラム主義者は街頭抗議活動を展開し、政府の撤退を余儀なくした。[30]著名な指導者たちは、ファトワが憲法よりも優先されるべきだと宣言する声明を発表し、国家の法制度に公然と異議を唱えた。 [30]これらの展開は、世俗的な統治と宗教的権威の間のバランスに大きな変化をもたらし、バングラデシュにおいてイスラム主義勢力が社会規範と法的規範に対する優位性を強めるようになった。[30]
人口統計
2022年の国勢調査によると、バングラデシュのイスラム教徒の人口は1億5036万人を超えており、同国の人口の91.04％をイスラム教徒が占めている。[43] [44] ヒンズー教はバングラデシュで2番目に大きな宗教であり、最近の2022年の国勢調査によると、人口1億6516万人のうち約1310万人がヒンズー教徒であると自認し、総人口の約7.95％を占め、2番目に大きな少数派となっている。[43] [45] [46]バングラデシュでは約100万人が上座部仏教を信仰している。2022年の国勢調査によると、仏教徒はバングラデシュの人口の約0.63％を占めている。[43]キリスト教徒は約50万人で、総人口の約0.29％を占め、ほとんどが都市部に居住している。[43]
1901年、現在のバングラデシュの人口の約33%をヒンドゥー教徒が占めていました。[47] 1965年の印パ戦争勃発に伴い、パキスタン防衛条例、そして後に敵（拘留・登録）第2号令が制定され、ヒンドゥー教徒は「敵」とみなされ、財産が没収されました。[48] [49] 1974年のバングラデシュ国勢調査では、ヒンドゥー教徒の人口は13.5%にまで減少していました。独立後も、ヒンドゥー教徒は「インドの傀儡」や信用できない市民とレッテルを貼られていました。[48] [追加出典]
2001年のバングラデシュ国勢調査によると、同国のヒンドゥー教徒は約1182万人で、当時の人口1億2315万人の9.6％を占めていた。[46] 2011年のバングラデシュ国勢調査では、約1273万人がヒンドゥー教徒であると回答しており、総人口1億4977万人の8.54％を占めている。[50]一方、2022年のバングラデシュ国勢調査では、バングラデシュの総人口1億6510万人のうちヒンドゥー教徒は1310万人で、人口の7.95％を占めているとされている。バングラデシュの地元日刊紙が発行したレポートによると、2001年から2011年の間に同国のヒンドゥー教徒の人口は100万人近く減少した。[51]人口減少は主にボラ、バリサル、ジャロカティ、ピロジプール、バゲルハット、ナライル、ゴパルガンジ、ラジバリ、マニクガンジの9つの地区で発生しました。[52] 2013年、アムネスティ・インターナショナルは、1990年代にバングラデシュでより明確にイスラム主義的な政治勢力が台頭したことにより、多くのヒンズー教徒が脅迫または攻撃を受け、かなりの数のヒンズー教徒が国を離れ、インドに移住したと報告しました。[53]
ピュー・リサーチ・センターのデータによると、バングラデシュのイスラム教徒の大多数が、シャリーアを国家の法的枠組みに統合することに強い支持を表明している。[54]バングラデシュのイスラム教徒の約82%は、シャリーアが国の正式法であるべきだと信じており、これは南アジア全体でイスラム法制度への支持が最も高い国の一つであることを示している。[54]シャリーアの起源に関しては、バングラデシュのイスラム教徒の大多数（70%以上）が、シャリーアは神の原則の人間による解釈ではなく、神の啓示の言葉であると考えている。[54]この信念は、宗教的遵守のレベルが高いことと関連していることが多く、定期的に祈りを捧げる人は、シャリーアを神によって定められたものと見なす傾向がある。[54]
解釈の柔軟性という点では、バングラデシュのムスリムの57%がシャリーアには唯一の真の解釈があると主張している。[54]しかし、相当数の少数派（38%）は、イスラム法は複数の解釈に開かれているべきだと考えており、多元的な解釈に対してある程度のオープン性があることを示している。[54]フドゥード法に基づくより厳しい体罰の支持は、それほど一致していない。シャリーアを支持するバングラデシュのムスリムの約50%が窃盗犯の手を切り落とすなどの刑罰を支持し、44%が棄教に対する死刑を支持している。[54]これらの数字は、隣国パキスタンやアフガニスタンで報告されている数字よりも著しく低い。[54]
行方不明のヒンズー教徒
ダッカ大学の経済学者アブル・バルカット氏によると、1964年から2013年の間に、宗教的迫害と差別のために約1130万人のヒンズー教徒がバングラデシュを去った。同氏によると、平均して1日632人、年間23万612人が国を去ったという。[55]バルカット氏は30年にわたる研究から、こうした大量脱出は主に独立後の軍事政権時代に起きたことを突き止めた。[56]バルカット氏はまた、「2013年のヒンズー教徒の数は1220万人ではなく2870万人であるべきだった」と述べている。言い換えれば、ヒンズー教徒は現在のバングラデシュ人口の9.7％ではなく、16～18％を占めるべきだったということだ。[57]米国国際宗教自由委員会によると、最新の2016年の数字によると、バングラデシュの人口のわずか7％がヒンズー教徒です。[58]
ニューヨーク州立大学のサチ・ダスティダール教授は、1947年から2001年までの55年間の人口統計学的研究やその他の方法を利用し、現在、バングラデシュには4,900万人を超えるヒンドゥー教徒がいなくなっていると算出している。[59] [60] [61]バングラデシュの地元日刊紙が発行したレポートによると、2001年から2011年の間に、同国のヒンドゥー教徒の人口は100万人減少した。[51] [62]したがって、1947年の分割とそれに続くその他の出来事がなければ、現在のバングラデシュのヒンドゥー教徒の人口は約6,313万人、つまり28％となり、 2011年のバングラデシュ国勢調査で報告された現在の人口1,273万人、つまり8.5％をはるかに上回っていたと推定される。[59] [60] [63] [51]国勢調査データによると、トリプラ州の19の指定部族の人口は1881年の63.77%から2011年には31.78%に減少した。これは、1947年から1971年の間に東パキスタンから61万ベンガル人が移住したことによるもので、この数字は1951年の州の総人口とほぼ同数である。 [64]現在、トリプラ州には約220万人のベンガル・ヒンドゥー教徒（ほとんどが東バングラデシュ出身）がおり、州最大の民族グループで、州人口の約60%を占めている。[65]
イスラム化と政治
バングラデシュは独立以来20年間でイスラム主義政党が急増し、1970年の11から2006年には100にまで増加した。[30]こうした政党の選挙参加も着実に増加しており、1979年から2001年の間に少なくとも35のイスラム主義政党が立候補した。[30]
アリ・リアズによれば、バングラデシュのイスラム主義政党は4つのカテゴリーに分かれ、主流政治で公然と活動しているが、5つ目のカテゴリーは秘密の過激派グループで構成されている。[30]公的な4つのカテゴリーは以下の通りである。
- バングラデシュ・ジャマーアト・エ・イスラミのような実用主義/日和見主義政党;
- バングラデシュ・キラファト・アンドラン党やニザーム・エ・イスラーム党などの理想主義的正統派政党。
- ザカー党のようなピル中心で神社を拠点とするグループ。
- ヒズボラ・ウッ・タハリール・バングラデシュのような都市エリート中心の組織。[30]
地下過激派組織は29から53と推定されており、ハルカト・ウル・ジハード・バングラデシュ、ジャマートゥル・ムジャヒディーン・バングラデシュ、ジャグラタ・ムスリム・ジャナタ・バングラデシュなどが含まれる。これらはすべて同じネットワークと関連している。2005年に発生した一連の爆破事件により、過激派指導者6名が活動停止、逮捕、処刑された。[30]
バングラデシュ・ジャマート・エ・イスラミ
バングラデシュの独立後、宗教に基づく政治は禁止された。[66]ジアウル・ラーマン将軍によるバングラデシュ憲法の第5次改正により、宗教に基づく政党の復活が認められた。[66]
2009年1月27日、バングラデシュ・タリカット連盟のサイード・レザウル・ハック・チャンドプリ事務局長、ザカール党のムンシ・アブドゥル・ラティフ事務局長、サミリタ・イスラミ・ジョテのマウラナ・ジアウル・ハサン会長を含む、様々なイスラム組織の25人が共同で申し立てを行った後、最高裁判所は判決を下した。ジャマーアト・エ・イスラミのモティウル・ラーマン・ニザミ党首、アリー・アフサン・ムジャヒード事務局長、選挙管理委員会事務局長には6週間の回答期間が与えられたが、回答は得られなかった。判決は「なぜジャマーアトの登録が違法と宣言されるべきではないのか」を説明するよう求めた。この判決に基づき、高等裁判所は2013年8月1日、ジャマーアト・エ・イスラミの登録を取り消した。[67] [68]
2010年、アワミ連盟政府は、イスラム主義政党ジャマーアト・エ・イスラミの創設者であるアブル・アラ・マウドゥーディー氏[66]の著書を禁止した。[69] [70]バングラデシュ最高裁判所は、政府または選挙委員会がバングラデシュ・ジャマーアト・エ・イスラミを禁止することを認める第5次修正条項を取り消した。[66]アワミ連盟の政治家、アブル・マール・アブドゥル・ムヒト氏は、宗教政党は「選挙運動において宗教を穏健に利用する」どころか、「行動が非常に強硬で、問題を誇張している」として禁止を主張した。[66]バングラデシュ・ジャマーアト・エ・イスラミの政治家、アブドゥル・ラッザク氏は、「イスラム政党は政治に高度な寛容性をもたらした。政治はイスラムの価値観によってはるかに文明的になった」として禁止に反対した。[66]
2013年8月5日、最高裁判所はジャマートによる高等裁判所への申し立てを棄却した。控訴裁判所のAHM・シャムスディン・チョウドリー・マニク判事は、ジャマートによる高等裁判所の判決執行停止を求める申し立てを棄却する一方で、ジャマートは判決全文を入手した後、控訴裁判所に通常の控訴を申し立てることができると述べた。[71]
2013年2月、国際刑事裁判所による判決とジャマーアト・エ・イスラミの著名な指導者デルワール・ホセイン・サイディの死刑宣告を受けて[72] 、バングラデシュ・ジャマーアト・エ・イスラミとその学生組織であるイスラミ・チャトラ・シビルの支持者は、2013年のバングラデシュ反ヒンドゥー教徒暴動に関与し、法執行機関が抗議者44人を殺害、250人を負傷させた[73] [74]。ガイバンダ、チッタゴン、ランプール、シレット、チャパイナワブガンジ、ボグラや国内の多くの地域で50以上の寺院が損壊し、1,500以上のヒンドゥー教徒の家屋や事業所が放火された[b]。 2013年3月までに、87人以上が政府の法執行機関によって殺害された[79] 。
シェイク・ハシナ率いる政府は、学生主導の革命によって倒される数日前にジャマーアト・エ・イスラミを禁止した。[80] [81]ムハマド・ユヌス率いる暫定政府は政権を握った後、この禁止令を撤回した。[81]
ハルカット・ウル・ジハード・アル・イスラム バングラデシュ
ハルカット・ウル・ジハード・アル・イスラム（HuJI）は、ソ連・アフガニスタン戦争中の1984年に設立された。[82] HuJIバングラデシュは、ソ連・アフガニスタン戦争に参加したバングラデシュのムジャヒディーン退役軍人らによって、 1992年4月30日にバングラデシュ国立記者クラブで設立された。このグループの創設者は、マウラナ・アブドゥス・サラムである。[83]このグループは設立以来、様々なテロ攻撃で100人以上の死者を出した。[84]このグループは、ミャンマー西部のロヒンギャの反乱を支援していることが知られている。[85]ロヒンギャ連帯組織（RSO）やアラカン・ロヒンギャ国家組織（ARNO）と関係があると言われている。[82]
ハルカット・ウル・ジハード・アル・イスラム・バングラデシュの創設者はマウラナ・アブドゥス・サラームでした。他の有名な指導者には、政党イスラム・オイキャ・ジョテの議長だったシャイクル・ハディース・アラマ・アジズル・ハクが含まれる。ムハンマド・ハビブル・ラーマン（別名ブルブリ・フズル）は、バングラデシュのケラファト・マジリシュの指導者であった。[83]チッタゴンのジャミアトゥル・ウルルーム・アル・イスラム・ラルハン・バザールの校長であるムフティ・イザルル・イスラム・チョードリーは、バングラデシュのハルカット・ウル・ジハード・アル・イスラムの指導者でもあった。[83]ハルカット・ウル・ジハード・アル・イスラム・バングラデシュのもう一人の指導者、アタウル・ラーマン・カーンはBNPから国会議員に選出された。[86]
ムハンマド・ハビブール・ラーマンは、バングラデシュ・ケラファート・マジリスの指導者であり、スライヘット・ジャミヤ・マダニア・イスラミアの党首、冒涜法を求めるヘファザト・エ・イスラミによる2013年のシャプラ広場抗議運動の主催者の一人である。 [86]彼はまた、タスリマ・ナスリーンを殺害したことに対して懸賞金を出すと宣言した。[86]彼は、ケラファート・マジリスとの連立協定の一環として、2007年1月22日に行われる選挙のアワミ連盟の指名を受けたが、この協定は地元のアワミ連盟指導者から激しい批判を受け、集団辞任をちらつかせた。[86]両者は、アフガニスタンを訪問しオサマ・ビン・ラディンと会談したバングラデシュのハルカト・アル・ジハード・アル・イスラミのチームの一員であった。[86] [87]彼らはパキスタンに飛び、そこでカリ・サイフラー・アクタルに迎えられ、バングラデシュのムジャヒディーンであるアブドゥル・ラーマン・シャヒに車でアフガニスタンまで連れて行かれた。[87]
ヒズブ・ウッ・タハリール
2009年10月、アワミ連盟政府はヒズボラ・ウッ・タハリールのバングラデシュ支部を、バングラデシュの安定を脅かしていると非難して禁止した。[66] [88]
2024年8月にシェイク・ハシナ率いるアワミ連盟政権が崩壊した後、ヒズブ・タハリールは活動を活発化させ、ダッカでイスラムのカリフ制樹立を要求して集会を開いた。[88] 8月29日、彼らは2016年7月のダッカ襲撃で殺害された2人の警官を追悼してグルシャンに落成されたムリナル・ハック作の彫刻「ディプト・ショポス」を破壊し、[89]ヒズブ・タハリールのポスターに置き換えた。[90]
ヘファザト・エ・イスラーム
ヘファザト・エ・イスラームは、チッタゴンにある複数のマドラサの教師らで構成される圧力団体として、2010年に結成された。[91]ハタザリ・マドラサの元校長シャー・アフマド・シャフィ、アラマ・ジュナイド・バブナガリ、イスラム主義政党イスラミ・オイカ・ジョテの議長ムフティ・イザルル・イスラーム、バングラデシュ初の女性カウミ・マドラサ（ハイルダル・マドラサ）の創設者兼校長アブドゥル・マレク・ハリムらが、ヘファザト・エ・イスラームの創設者とみなされている。[92] [93] [94]この結成は、2009年の「女性開発政策」草案がきっかけになったとされている。[95] 2010年2月24日、ヘファザットはチッタゴンのラルディギ・マイダンで集会を開き、政府による宗教に基づく政治の禁止、バングラデシュ憲法第5修正条項の取り消し、マドラサ教育を廃止する教育政策案に抗議しようとした。[92] [96]警察は集会開催の要請を拒否し、抗議者19人が負傷した。[92]これらのマドラサの学生数名が警察に逮捕され、後に釈放された。[97] 2011年、ヘファザット・エ・イスラームは女性開発政策案のいくつかの側面に抗議した。[98] [99]エコノミスト誌によると、ヘファザットはサウジアラビアの教条主義的なイスラム教徒から資金提供を受けていた。[100]
2013年、シャーバグ抗議運動の参加者の一部が、イスラム教徒を侮辱するコンテンツをブログに掲載していたという疑惑を受けて、ヘファザト・エ・イスラームが再編された。 [101]その中には、イスラム教の預言者 ムハンマドをポルノキャラクターとして描写する内容も含まれていた。[102]彼らは首都ダッカに向けて集会を開き、シャーバグ運動に関与した「無神論者ブロガー」の死刑執行と冒涜法の制定を要求した。[103] [104] [105]
2013年4月6日、ヘファザト・エ・イスラムは、13項目の要求を押し進めるため、チッタゴン、シレット、ラジシャヒからダッカのモティジール地区に向けて長い行進を組織した。[106]これは、一部のメディアによって「ダッカ包囲」と呼ばれた。[107]アワミ連盟の指導者ノウシェル・カーンは、ファリドプル県バンガで、党活動家とヘファザト・エ・イスラムの活動家との衝突中に頭部を負傷して死亡した。[108]ヘファザト支持者は、行進中にダッカのエカトゥレル・ガタック・ダラル・ニルムル委員会の集会を襲撃し、警官1名を含む数名が負傷した。[109]ヘファザット支持者たちはジャハンギルナガル大学の副学長アフサール・アハメド氏を襲撃し負傷させたほか、[ 110]ジャーナリストを脅迫したとも報じられている。[111] [112]
2013年5月5日、ヘファザットは13項目の要求を掲げ、ダッカで集会を開いた。[113] 2013年5月4日、ヘファザットの活動家はダッカへの6つの入口すべてに集まり、2013年5月5日の夜明けから封鎖した。[102]正午、ダッカ首都圏警察の許可を得て、活動家はダッカに入り、バイトゥル・ムカラム国立モスクに向かって移動を開始し、礼拝に出席した。[102]しかし、ヘファザット・エ・イスラームの活動家は、グリスタン通りを使ってシャプラ広場に向かっていた与党アワミ連盟の活動家から、ピストルや銃などの致死的な武器を使用して、さまざまな場所で攻撃を受けた。[102] [114]これに応えて、ヘファザットの活動家は彼らにレンガを投げつけた。[102]衝突の間、2人のテレビジャーナリストが負傷したが、これは明らかにヘファザットの抗議者によるものであった。[115]午後3時頃、ヘファザットのリーダーたちが演説をしていたとき、アワミ連盟の事務総長サイード・アシュラフール・イスラムは記者会見で彼らにダッカから立ち去るよう脅迫した。[102]一方、野党のバングラデシュ民族党（BNP）は、ヘファザットのメンバーには集会をして自分たちの主張を表明する民主的な権利があると主張した。[102]伝えられるところによると、ヘファザットの支持者たちは番組の最中にバイトゥル・ムカラムの南門の横にある書店に放火し、誤ってコーランを燃やし、[116] 2人の記者を襲撃した。[115]しかし、この事件の報道には異論があり、[117]ヘファザットは書籍を燃やしたことを否定している。[94]バングラデシュ民族主義党の指導者MKアンワルによると、コーランは与党アワミ連盟のボランティア組織であるスウェッチャセバク連盟の指導者デバシッシュによって焼却されたという。[107]ヘファザットはまた、同連盟による破壊行為や放火などの暴力事件を否定している。[94]
5月6日の早朝、警察から編成された治安部隊、エリート即応大隊、準軍事組織のバングラデシュ国境警備隊が共同で「シャプラ作戦」と名付けた作戦を開始し、ヘファザットの暴力を阻止するために彼らをダッカから追放した。[118] [119] [120]作戦開始時、警察は市内の商業地区の電力供給を遮断したが、作戦の全容は複数のテレビチャンネルで生中継された。[121]作戦中、ディガンタテレビとイスラムテレビの2つのテレビチャンネルが閉鎖された。[122]
政府の推計によると、この作戦での犠牲者は11人で、警察官数名も含まれている。[123]一方、デイリー・スター紙は死者を5人と伝えている。[124]この数字はヒューマン・ライツ・ウォッチやその他の報道機関によって否定されている。 [125]ヘファザットとBNPは当初、この作戦で2,000人から3,000人が死亡したと主張していた。[119 ]英国人ジャーナリストは、少なくとも36人が死亡したことを確認している。[126] [127]これも政府によって否定されている。エコノミスト誌や欧州の外交官によると、ダッカでは50人もの人々が死亡したとのことだが、同紙は外交官の名前を明かしていない。[128] [127]さまざまな見解があるため、ヒューマン・ライツ・ウォッチは抗議活動での死者について調査する独立機関の設置を求めた。[126] [127] [129]詩人で活動家のファルハド・マザールは、政府とメディアが隠蔽工作と偽情報キャンペーンを行っていると述べた。[130]ヒューマン・ライツ・ウォッチは、野党側が200人の死者を出したという主張に異議を唱えたが、虐殺があったことには同意した。[114] [123] [131]アムネスティ・インターナショナルは、バングラデシュ政府に対し、警察の過剰な行為を調査するため、独立した公平な調査を直ちに開始するよう要求した。[107]国連事務総長の潘基文は、バングラデシュにおける非武装の抗議者の殺害について懸念を表明し、政府に対し、宗教指導者や政治指導者らと協議するよう要請した。[124]
5月6日、抗議活動は全国に広がった。ナラヤンガンジでは、地元のマドラサ（イスラム神学校）の生徒と教師が抗議活動を行い、ダッカ・チッタゴン高速道路を封鎖した。[132] [133] [134] これに対し、警察は数百発の銃弾を発射し、27人が死亡した。チッタゴンのハタザリ郡では、警察に射殺された6人が死亡した。バゲルハットでは、抗議活動参加者と警察の衝突により、ヘファザット（イスラム教の神学校）のメンバー1人が死亡した。[132]
時間の経過とともに、アワミ連盟政府との協力関係が構築され、カウミ学位の認定や学校カリキュラムの変更などの譲歩が得られた。[135]しかし、2020年に穏健派指導者のシャー・アフマド・シャフィが死去した後、強硬派が政権を握り、シェイク・ムジブル・ラフマンの銅像に反対するなど、反政府姿勢をとった。[135]
2021年3月、当時の与党アワミ連盟の主要同盟国であったインドのナレンドラ・モディ首相のバングラデシュ訪問中、ヘファザト・エ・イスラーム・バングラデシュが暴力的な抗議活動を主導した。 [135]国民の祝賀行事と重なったこの騒乱で17人が死亡、広範囲に被害が出たため、政府による弾圧が行われ、数百人が逮捕された。[135]政府は、この暴力行為を受けてヘファザトを弾圧しているものの、以前の譲歩を覆しておらず、対決ではなく封じ込め戦略を反映している。[135]ヘファザトは中央委員会を解散し、対話を求めた。[135]
シェイク・ハシナ率いるアワミ連盟政権の崩壊後、ヘファザト・エ・イスラーム共同書記長マムヌル・ハク氏は、政権に就けばシャリーア法を制定すると述べた。[136]同グループは、暫定政権が設置した女性問題改革委員会の報告書の勧告が「イスラムの家族の伝統」に反し、「反コーラン」であるとして反対していた。[136] [137]また、冒涜罪に対する死刑も要求した。[136]同グループは女性問題改革委員会の解散を要求した。[137]ダッカでの集会では、イスラム教育の義務化やアフマディーヤを非ムスリムと宣言することなど、12項目の要求を明らかにした。[137]集会には、シェイク・ハシナ反対の学生運動の指導者ハスナット・アブドゥラー氏と国民市民党（NCP）が参加した。[137]
参照
注記
- ^ 同様の現象はシンド語、パンジャーブ語、カシミール語にも見られます。シンド語、パンジャーブ語、カシミール語を話すイスラム教徒は、ナスタリク文字やシャームキー文字といったアラビア文字を用いてこれらの言語を表記しますが、非イスラム教徒であるシンド語系ヒンドゥー教徒、シク教徒、パンジャーブ語系ヒンドゥー教徒、カシミール語系ヒンドゥー教徒は、デーヴァナーガリー文字やグルムキー文字といったブラーフミー文字を用いてこれらの言語を表記します。文字の使用と宗教的アイデンティティの相関関係は、ヒンディー語・ウルドゥー語論争にまで遡ります。
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