チンナマスタ

チンナマスタ
至高の真理の女神、覚醒したクンダリーニ、そして幻想の断絶
十大マハヴィディヤの一員
チンナマスタ、19 世紀の絵画
デーヴァナーガリー文字	छिन्नमस्ता
所属	マハデヴィ、マハヴィディヤ、デヴィ、パールヴァテ​​ィー
住居	火葬場
武器	カトリ – シミター
配偶者	イシャナとしてのシヴァ

チンナマスタ（サンスクリット語：छिन्नमस्ता、Chinnamastā  ：「首を切断された女性」）は、しばしばChinnamastaと綴られ、チンナマスティカ、チンナマスタ カーリー、プラチャンダ チャンディカ、ジョガニ マー（インド西部諸州）とも呼ばれ、ヒンドゥー教の女神（デーヴィー）である。彼女は、タントラの秘教的伝統における 10 人の女神であるマハヴィディヤの 1 人で、ヒンドゥー教の母神マハデヴィーの獰猛な一面である。自ら首を切断した裸の女神は、通常、交尾中の神聖なカップルの上に立ったり座ったりしており、片手に自身の切断された首、もう片方の手に三日月刀を持っている。彼女の血を流している首から3本の血が噴き出し、切断された首と 2 人の侍女がその血を飲む。

チンナマスタは、デーヴィーの持つ生命を与える者、生命そのもの、そして生命を奪う者という側面を同時に象徴しています。これらは、彼女の図像（自らの血によって養われる）によって描写されています。解釈によっては、性的自制の象徴であると同時に、性的エネルギーの体現者とも考えられています。彼女は死、無常、破壊、そして生命、不死、再生を象徴しています。この女神は、精神的な自己実現とクンダリーニ （霊的エネルギー）の覚醒を象徴しています。チンナマスタの伝説は、彼女の自己犠牲 （時には母性的な要素も伴います）、性的支配、そして自己破壊的な激怒を強調しています。

チンナマスタは、ヒンドゥー教の女神中心の伝統であるシャクティズムのカリクラ派で崇拝されています。チンナマスタはマハーヴィディヤの一人として多くの庇護を受けていますが、彼女を祀る寺院（主にネパールとインド東部）や公的な崇拝は稀です。しかし、彼女はタントラの重要な神であり、秘教的なタントラ実践者の間では広く知られ、崇拝されています。チンナマスタは、チベット仏教の女神ヴァジュラヨーギニー の生首であるチンナムンダと密接な関係があります。

起源

仏教のチンナムンダは、ネパールの 14 世紀の絵画であるヒンドゥー教のチンナマスタの先駆けであると考えられています。

ヒンドゥー教のチンナマスタは、タントラ仏教とチベット仏教において重要な神として登場し、チンナムンダ（「生首の女神」）またはトリカヤ・ヴァジュラヨーギニー（「三体を持つヴァジュラヨーギニー」）と呼ばれています。チンナムンダはヴァジュラヨーギニー（またはヴァジュラヴァラヒ、ヴァジュラヨーギニーの獰猛な姿）の生首の姿であり、チンナマスタに似た姿で描かれています。^{[1] [2]}

仏教文献には、仏教徒チンナムンダの誕生が記されている。ある物語では、クリシュナチャリヤの弟子である二人のマハーシッダ（偉大なる完成者）姉妹、メカラとカナカラが首を切り落とし、グルに捧げて踊ったとされている。ヴァジュラヨーギニー女神もこの姿で現れ、二人と共に踊った。別の物語では、マハーシッダの王女ラクシュミンカラが王の罰として首を切り落とし、それを持って街を歩き回り、市民が彼女をチンナムンダ・ヴァジュラヴァラヒと称えたとされている。^{[3] [4]}

20世紀初頭、タントラの専門家であり、当時バローダ東洋研究所所長を務めていたベノイトシュ・バッタチャリヤは、仏教のサダナマーラ（1156 年）、ヒンドゥー教のチンナマスタカルパ（年代不明）、そしてクリシュナンダ・アガマヴァギシャによるタントラサーラ（16世紀後半）といった様々な文献を研究しました。彼は、ヒンドゥー教のチンナマスタと仏教のチンナムンダは、前者が聖なる糸として蛇を身に付けており、図像には交尾する男女の姿も描かれているにもかかわらず、同一女神であると断定しました。サダナマーラでは、この女神はサルヴァブッダ（「すべての悟りを開いた者」）と呼ばれ、ヴァジュラヴァイローニとヴァジュラヴァルニニに付き従っています。ヒンドゥー教のタントラサーラでは、彼女はサルヴァシッディ（「すべてを成し遂げた」）と呼ばれ、従者としてダーキニ、ヴァイロニ、ヴァルニニを従えています。チンナマスタカルパでは、彼女はサルヴァブッディ（「すべてを悟った」）と呼ばれ、従者たちは仏教名を保持しています。バッタチャリヤは、ヒンドゥー教のチンナマスタは、少なくとも7世紀には崇拝されていた仏教のチンナムンダに由来すると結論付けました。^[5]

王座に座るチンナマスタの姿は、伝統的な描写とは対照的に温和な姿をしている（ブーンディー絵画、1775年頃）。

バッタチャルヤの見解はほぼ異論のないものであるが、^{[6] [7] [8] [9]、}『十大宇宙の力』の著者であるS.シャンカラナラヤナンなど一部の学者は、チンナマスタをヴェーダ（古代ヒンドゥー教）の祖としている。『インド神統記』の著者であるスクマリ・バッタチャルジは、ヴェーダの女神ニルティの働きは、後のヒンドゥー教の女神カーリー、チャムンダ、カラリ、そしてチンナマスタに受け継がれたと述べている。ヒンドゥー教の文献でチンナマスタについて初めて言及されているのは、ウパプラーナの『シャクタ・マハー・バガヴァタ・プラーナ』（紀元950年頃）と『デーヴィ・バガヴァタ・プラーナ』（9世紀～12世紀）である。『チンナマスタ：恐るべき仏教徒とヒンドゥー教徒のタントラの女神』^[a]の著者エリザベス・A・ベナードは、その起源が何であれ、チンナマスタ／チンナムンダは9世紀に知られており、マハーシッダによって崇拝されていたことは明らかであると述べています。^[6]ライデン大学の南アジア美術史の元教授カレル・R・ヴァン・クーイは、バッタチャリヤの見解に基本的に同意しますが、さらに進んで、チンナマスタの図像をタントラの女神ヴァラヒとチャムンダに関連付けています。^[11]     

ヒンドゥー教の女神の専門家であり、マクマスター大学の元宗教学教授であるデイビッド・キンズリーは、仏教起源説に賛同しているものの、他の影響も認めている。裸体で頭部や顔のない姿で描かれる古代ヒンドゥー教の女神たちも、チンナマスタの発展に影響を与えた可能性がある。これらの女神は主に頭部を露出した姿で描かれ、性的な活力を象徴しているが、自ら首を切るというテーマを説明するものではない。^{[8] [12]}

チンナマスタにインスピレーションを与えた可能性のある他の裸のヒンドゥー教の女神としては、邪悪な戦争の女神コタヴィと、南インドの狩猟の女神コラヴァイが挙げられます。コタヴィはマトリカ（母なる女神）と呼ばれることもあり、裸で、髪を振り乱し、荒々しく、恐ろしい容姿をしています。彼女はヴィシュヌ・プラーナとバガヴァタ・プラーナの聖典に、しばしばヴィシュヌ神の敵として登場します。獰猛で荒々しいコラヴァイは戦争と勝利の女神です。どちらの女神も戦場と結び付けられていますが、チンナマスタはそうではありません。^[12]キンズリーは、ヒンドゥー教の神話には血に飢えた裸の荒々しい女神や悪魔が数多く登場する一方で、チンナマスタは衝撃的な自斬首のモチーフを示す唯一の女神であると指摘しています。^{[13] [14]}

斬首と接合のモチーフは、女神レーヌカの物語にも登場するが、自ら首を切るという描写は伝説には見られない。^{[15] [16]}伝説の中で、レーヌカは「チンナマスタ」（「首を切られた女」）という称号を与えられている。^{[17] [18]}伝説の中で、マハーヴィッダであるチンナマスタは、レーヌカの息子で母親の首を切ったパラシュラーマとも関連づけられている。 ^{[19] [b]}

「チンナマスタ」という名称は、頭部のない女神像の総称としても用いられている。例えば、ビハール州アウランガバード県のチンナマスタ・バガワティ、ナカティ・バヴァニ祠、ビハール州マドゥバニ県ウッチャイスの女神祠に祀られているものなどである。これらの女神は、マハーヴィッダであるチンナマスタと同一視されていない。^{[c] [d] [e]}

インド神話には、自ら首を切ることと生首というテーマが繰り返し登場する。『シムハーサナ・ドヴァトリムシカ』や『カタサリツァガラ』の伝説では、英雄が喉から血を流し、女神に捧げる様子が描かれている。ラージャスターンの民話や歌には、戦争の前に自らの首を切り落としたり、戦闘中に斬首されたりした英雄戦士（ジュムジャルジまたはボーミヤ）が、首を切られた後も敵を倒しながら戦い続け、斬首の復讐を果たして死ぬという話が語られている。^{[21]首を切られた体と頭のモチーフは、ヒンドゥー教や仏教に限ったことではなく、キリスト教の}セファロフォアの聖人やケルト文化など、世界中に見られる。^[22]

凡例とテキスト参照

18世紀のラジャスタン絵画には、プラナトシニ・タントラの伝説に描かれている黒色のチンナマスタが描かれている。彼女は交尾中のカップルの上に座っている。

チンナマスタはしばしば5番目^{[23] [24] [25]}または6番目^{[26] [27] [19]} マハーヴィディヤ（マハーヴィディヤはヒンドゥー教の秘教タントラの伝統に登場する10人の恐ろしい女神のグループ）と呼ばれ、賛美歌ではヒンドゥー教の母神デーヴィの激しい側面であるとされている。キンズレーは、マハーヴィディヤの描写や一覧ではカーリー、ターラ、チンナマスタの3人のマハーヴィディヤが目立つが、チンナマスタはこのグループから外れて独立した存在になることはほとんどないと言う。^{[23] [28]}グヒヤティグヒヤ・タントラ（9世紀頃）では、ヴィシュヌ神の10のアバタールを10のマハーヴィディヤと同一視し、人獅子のアバタールであるナラシンハはチンナマスタから生じたと説明されている。^[29]ムンダマラタントラ（16世紀以前）の同様のリストでは、チンナマスタがアヴァターラであるパラシュラーマと同一視されています。 ^{[30] [19] [b]}

チンナマスタは、マハヴィディヤー集団としての起源神話と、チンナマスタ個々の女神としての起源を説明する神話の 2 つの異なる伝説に登場します。

マハヴィディヤーのグループ

シャクタ・マハー・バガヴァタ・プラーナとブリハッダルマ・プラーナ（13世紀）の物語は、チンナマスタを含むすべてのマハーヴィディヤの創造を物語っています。その物語は以下のとおりです。ダクシャの娘サティーは、シヴァ神の最初の妻です。サティーは、父が主催する火の供儀にシヴァと共に招待されず、侮辱されたと感じ、シヴァの抗議にもかかわらず出席を主張します。シヴァに出席を承諾するよう説得する無駄な試みの後、激怒したサティーは獰猛な姿を取り、マハーヴィディヤに変身し、10の東西からシヴァを取り囲みます。シャクタ・マハー・バガヴァタ・プラーナによれば、チンナマスタはシヴァの右側、つまり東または西に立っています。ブリハッダルマ・プラーナでは、彼女は西でシヴァの背後に現れると説明されています。^{[31] [32] [33] [34] [35] [f]}

同様の伝説では、マハーヴィディヤは他の女神、具体的にはパールヴァテ​​ィー（シヴァの2番目の妻でサティーの生まれ変わり）とカーリー（主要なマハーヴィディヤ）の怒りから生じます。ある伝説では、シヴァとパールヴァテ​​ィーは パールヴァテ​​ィーの父の家に住んでいます。シヴァは家を出ようとしますが、パールヴァテ​​ィーは10の獰猛なマハーヴィディヤを10の方向から出現させ、立ち去るのを阻止します。別の伝説では、シヴァはカーリー（この文脈ではシヴァの配偶者とされています）と一緒に暮らしていますが、彼女に飽きて立ち去ろうとします。カーリーはマハーヴィディヤを10の方向から出現させ、シヴァの行く手を阻みます。カーリーはシヴァに啓蒙を与え、シヴァは立ち去ろうとするのをやめます。^[36]

『デーヴィ・バーガヴァタ・プラーナ』には、マハヴィディヤが戦争の同胞であり、女神シャカンバリの姿であるとも言及されています。^[37]口頭伝承も同様に、シャカンバリを女神ドゥルガーに置き換えています。^[38]

個人の女神としてのチンナマスタ

プラナトシニ・タントラ（18世紀）には、チンナマスタの誕生に関する二つの物語が記されている。ナラダ・パンチャラトラに由来する伝説の一つは、マンダキニ川で沐浴中にパールヴァテ​​ィーが性的興奮を覚え、黒く変色したというものである。同時に、彼女の二人の侍女であるダーキニとヴァルニニ（ジャヤとヴィジャヤとも呼ばれる）は極度の空腹に襲われ、食べ物を乞う。パールヴァテ​​ィーは当初、帰宅後に食べ物を与えると約束するが、慈悲深い女神は爪で自らの首を切り落とし、空腹を満たすために血を与える。後に、パールヴァテ​​ィーがパールヴァテ​​ィーの首と合流し、二人は帰宅する。^{[39] [40]}

もう一つのバージョンは、プラナトシニ・タントラから引用され、スヴァタントラ・タントラに帰属するもので、シヴァによって語られる。彼は、配偶者のチャンディカ（パールヴァテ​​ィーと同一視される）が性交に夢中になっていたが、彼の射精に激怒したと語る。彼女の侍女であるダーキニとヴァルニーニが彼女の体から蘇る。物語の残りの部分は以前のバージョンと似ているが、川の名前はプシュパバドラ、チンナマスタの誕生日はヴィララトリ、そして青ざめたパールヴァテ​​ィーを見てシヴァは激怒し、クロダ・バイラヴァの姿をとる。^{[41] [42]このバージョンは}シャクティサンガマ・タントラ（16世紀頃）にも再び語られており、 ^[41]チンナマスタはカーリーとターラと共に三位一体を形成する。^[43]

口承伝説によると、神々と悪魔の戦いにおいて、神々が偉大なる女神マハシャクティに祈りを捧げた際、女神プラチャンダ・チャンディカが神々を助けに現れた。すべての悪魔を倒した後、激怒した女神は自らの首を切り落とし、自らの血を飲んだ。プラチャンダ・チャンディカという名は、19世紀のシャクタ・プラモーダに収められたチンナマスタの百名讃歌にも同義語として登場する。 ^[41]別の口承伝説では、彼女はサムドラ・マンタン（海かき混ぜ）のエピソードにも登場する。そこでは、神々と悪魔が乳海をかき混ぜてアムリタ（不老不死の霊薬）を手に入れようとする。チンナマスタは悪魔の分量の霊薬を飲み、悪魔がそれを手に入れるのを阻止するために自らの首を切った。^[44]

チンナマスタ神話の中心的なテーマは、彼女の自己犠牲 （母性的な側面（プラナトシニ ・タントラ版）または世界の幸福のためのもの（前述のサムドラ・マンタン口承版）、性的支配（プラナトシニ・ タントラ第2版）、そして自己破壊的な激怒（最初の口承伝説）である。^[45]

図像学

チンナマスタ女神は、交尾中のカップルの上に立ち、切断された頭から血を吐き出し、従者たちは彼女の血を飲んでいる。19世紀の石版画。

チンナマスタの図像は、トリシャクティ タントラ(16 世紀以前)、^[39]タントラサーラ(プラチャンダチャンディカのセクション)、^[46]シャクタプラモーダ(チンナマスタタントラのセクション)、^[46]およびマントラ マホダディ( 西暦 1589 年) に記載されています。^{[47] [48]}

チンナマスタは、ハイビスカスの花のように赤い、あるいは百万の太陽のように明るいと描写されています。彼女の顔色は通常、赤またはオレンジ色で描かれ、時には黒く描かれることもあります。彼女は主に裸体で描かれますが、性器は隠れているか、複数のフードをかぶったコブラや腰回りの宝石で覆われているようなポーズをとっています。彼女は若く痩せた姿で描かれています。彼女は16歳の少女で、豊かな胸を持ち、蓮華で飾られているか、心臓の近くに青い蓮華が一つあると描写されています。^{[39] [ 48] [49] [50] [51]}時には、部分的に、あるいは完全に服を着ていることもあります。^{[52] [53] [54]}

女神は生首を 左手に持っている。それは大皿に乗せられていたり、髑髏の鉢に入れられていたりする。斬首に使われた特定の武器について言及している伝説はないが、 ^[55]右手にはシミター、ナイフ、あるいはハサミのようなものを持っている。 ^{[39] [48] [49] [50] [51]}一般的には二本腕で描かれるが、四本腕の女神の顕現も存在する。自分の生首と剣は両手に描かれているが、残りの腕に持っている道具は様々で、ハサミのようなもの、頭や首から滴る血を集める髑髏の鉢、あるいはブラフマー神のものとされる生首などである。^{[52] [56] [57]}

チンナマスタは舌を垂らしていることがある。髪は乱れ、ゆるく、時には花で飾られている。あるいは、髪を結んでいる姿も描かれている。さらに、額には第三の目があり、額には宝石が飾られており、その宝石は蛇や生首の冠に結び付けられているとも言われている。三日月が頭を飾っていることもある。チンナマスタは、聖なる糸として蛇を、ムンダマラ（頭蓋骨や生首、骨で作った花輪）を身に着け、首には金や真珠の装飾品を身に着けている姿で描かれている。腕輪や腰帯の装飾品も描かれている。また、首には蛇を、蛇の耳飾りを着けていることもある。彼女の首からは3本の血が流れ出ており、1本は彼女自身の口に入り、残りの血は両脇に座るヨギーニの仲間たちによって飲まれている。 ^{[39] [48] [49] [50] [51]}

チンナマスタのカングラ絵画(西暦 1800 年頃)。

侍女たち（左のダーキニと右のヴァルニーニ）は二人とも裸体で、髪はもじゃもじゃ、あるいは乱れ、目は三つ、胸は豊かで、蛇のような聖なる糸とムンダマラを身に着け、左手に髑髏の鉢、右手にナイフを持っている姿で描かれている。侍女たちは時には生首（自分のものではない）を持っていることもある。ダーキニは色白であるのに対し、ヴァルニーニは赤ら顔である。他の描写では、両者とも青灰色で描かれている。侍女たちは骸骨の姿で描かれ、チンナマスタの首ではなく、生首から滴る血を飲んでいる。^{[39] [48] [49] [50] [51]}侍女たちが描かれていない描写もある。^{[51] [52] [55]}

チンナマスタは、右足を真っすぐに伸ばし、左足を少し曲げた姿勢（プラティヤリダ立ち）で、性愛/欲望の象徴であるカーマデーヴァ（カーマ）とその妻ラティという愛神カップルの上に戦闘姿勢で立っており、このカップルは通常後者が上になって性交している（ヴィパリタ・ラティ性交体位）。カーマデーヴァは一般に青い肌をしており、ラティは白い肌をしている。カップルの下には逆三角形の蓮華があり、背景には火葬場がある。^{[39] [48] [49] [50] [56]}チンナマスタタントラでは、女神がカップルの上に立つのではなく、その上に座っていると描写されている。^{[39]時には、カーマデーヴァとラティは、}クリシュナとラーダの神聖なカップルに置き換えられる。^[31]カップルの下の蓮華は、火葬の薪に置き換えられることがある。時には、女神の配偶者であるシヴァがチンナマスタの下に横たわり、チンナマスタがその上にしゃがみ込んで交尾している姿が描かれる。 ^{[51] [55] [58]}血を飲む犬やジャッカルが場面に登場することもある。^[57]時には、チンナマスタが蓮の花、草むら、または地面の上に立っている姿が描かれる。^{[57] [59]}

タントラサーラにおける女神のもう一つの姿は、彼女が自らの臍に座し、形を持たず目に見えない姿で描かれている。この姿はトランス状態においてのみ実現されると言われている。^[39]女神のもう一つの無象徴的表現はヤントラ（タントラの儀式で用いられる神秘的な幾何学図形）であり、そこには彼女の図像に見られる逆三角形と蓮華が描かれている。^[60]

学者のヴァン・クーイは、チンナマスタの図像には、性交する夫婦のエロティシズム（シュリンガラ・ラサ）だけでなく、英雄的要素（ヴィラ・ラサ）と恐怖的要素（バヤナカ・ラサ）も含まれていると指摘し、主なモチーフとして、自身の生首を捧げること、血を流して飲むこと、夫婦を踏みつけることが挙げられるとしている。^[61]

チンナマスタの一般的な図像は、交尾中の男女（チンナマスタの図像にのみ見られる）と赤い肌の色を除けば、黄色の生首の仏像チンナムンダに似ている。^{[7] [8]}

象徴と連想

パラドックスの女神

首を切られても、彼女は生命の支えです。容姿は恐ろしいけれど、彼女は平和を与えてくれます。乙女でありながら、彼女は私たちの活力を高めてくれます、マザー・プラチャンダ・チャンディカ。

–ガナパティ ムニ、プラチャンダ チャンディカ 9–11、14 ^[27]

チンナマスタは万物の女神である。「彼女は食物であると同時に食物を食べる者でもあり、それによって、この貪られる行為と貪る行為によって全世界を象徴している。受け手と与え手、あるいは対象と主体という二分法は一つに収斂する。」^[62]ナマ・ストトラ（神名を列記する名賛歌）に挙げられている称号のほとんどは、驚異と激しさを伝えている。チンナマスタの獰猛な性質と容姿とは相容れない、エロティックで平和的な名はほとんどない。^[63]彼女のサハスラナーマ（千の名賛歌）は逆説的な響きを帯びている。彼女はプラチャンダ・チャンディカ（「力強く獰猛な者」）であると同時に、サルヴァナンダ・プラダーイニ（「すべてのアーナンダ、すなわち至福の第一の与え主」）でもある。彼女の名は、一見獰猛に見えるが、崇拝においては優しくあるという考えを伝えている。^[64]

カーリーのような他の獰猛なヒンドゥー教の女神は、悪魔の首を切り落とす姿を描き、儀式的な自己断頭と関連付けられていますが、チンナマスタのモチーフは儀式的な首供えを逆転させ、信者（従者）に食事を与えるために自身の首を捧げるというものです。したがって、彼女は食物の女神アンナプルナや野菜の女神シャカンバリのように、デーヴィーの与える者としての側面、あるいは母性的な側面を象徴しています。^{[8] [42] [62]}自己犠牲の要素は、神が信者に対して「神聖なる報い」を与えることの象徴です。^[65]自己犠牲的な母として、彼女は理想的な女性の象徴ですが、そのセクシュアリティと力は原型とは相容れません。^[66]彼女は交わる神聖な夫婦の生命力を抑制し、奪います。これは、カーリーのように、生命を奪う者としての側面を象徴しています。^{[8] [62]}

チンナマスタの蛇のような装飾は禁欲主義を象徴し、若々しい裸体の装飾はエロティックな意味合いを帯びている。他のヒンドゥー教の女神と同様に、彼女は富と豊穣の象徴である金の装いで身を飾っている。^[67]

破壊、変容、そして再生

チンナマスタ、コルカタのカリ・プジャ・パンダルにて

南アジア美術の専門家であるプラタパディティヤ・パル氏と、ヒンドゥー教の神々を題材にした『ヒンドゥーダー・デブデビ』の著者であるH・バッタチャリヤ氏は、チンナマスタを犠牲と創造の再生という概念と同一視しています。チンナマスタは自らを犠牲に捧げ、その血を侍者たちが飲み干すことで宇宙を養います。 ^{[62] [68]}彼女への祈りは、彼女を犠牲者、犠牲者、そして犠牲の受け手と呼び、生首は供物として扱われます。^{[69] [70] [71]}この逆説は、犠牲のプロセス全体、ひいては創造、解体、そして再生のサイクルを表しています。^[62]

チンナマスタは「根本的な変容の象徴であり、偉大なヨギーニ」である。^[26]彼女は、すべての生命は他の生命によって支えられており、創造の継続には破壊と犠牲が不可欠であるという普遍的なメッセージを伝えている。^{[26]この女神は}プララヤ（宇宙の崩壊）を象徴し、すべての創造物を飲み込み、新たな創造のための道を開くことで、変容の概念を伝えている。^[72]至高の女神は、宇宙の破壊のためにチンナマスタの姿をとるとされている。^[73]チンナマスタは聖母の恐ろしい側面と考えられている。^[74]彼女は変容を象徴し、時間を象徴するカーリーを補完すると言われている。^[75]彼女の百名讃歌と千名讃歌は、彼女の激しい性質と怒りを描写している。名前は、彼女が幽霊に仕え、血を飲み込む存在として描写している。彼女は人間の血、人間の肉、肉を喜び、体毛、肉、激しいマントラを崇拝します。^[76]

予言者ガナパティ・ムニは、マハーヴィディヤーを創造の段階におけるプラカーシャ（光）とナーダ（音）に関連付けました。チンナマスタとは、創造を可能にする光と音の激しい相互作用です。チンナマスタが自らの首を切ることは、源泉と顕現した創造の断絶を象徴するものと解釈され、これは母親と新生児の間の臍の緒を切ることに似ています。さらに、チンナマスタは雷と稲妻、つまり光と音の力が相互作用する存在と関連付けられています。彼女の称号であるヴァジュラ・ヴァイロチャニ（「金剛杵のように輝く」）は、金剛杵（雷）とその神聖な主である天界の王であり、雨、雷、稲妻の神であるインドラと結び付けられています。 ^{[77] [78]}

首の供物とそれに続く頭の修復は不死を象徴する。一時性と不死性の二分法は、チンナマスタの頭が飲む血流（アムリタと解釈される）と、死なずに脱皮する蛇によって暗示されている。頭蓋骨と生首の花輪は、彼女の時への勝利と死への恐怖を表している。^[79]チンナマスタの黒い肌は破壊を、赤やオレンジ色で描かれることは生命を表している。^{[80]血を飲むことで、彼女は世界の負のエネルギーを飲み、それを慈悲深いエネルギーに変換する救世主として現れる。この解釈では、血は}アムリタではなく、負の光を帯びている。^{[81] [82]}

チンナマスタは、生と死とセックスが相互に依存していることを象徴しています。彼女の姿は、「生は死を糧とし、死によって養われ、死を必要とする。そしてセックスの究極の運命は、より多くの生を永続させることであり、その生はより多くの生を養うために朽ち果て、死ぬ」という永遠の真理を伝えています。^[69]蓮華と愛を交わすカップルは、生と生命創造への衝動を象徴し、斬首された女神に生命力を与えます。一方、女神から流れる血は、死と生命力の喪失を象徴し、その血は彼女の信奉者であるヨギーニたちの口に流れ込み、彼らを養います。^{[69] [83]}

自己実現とクンダリーニの覚醒

チンナマスタを描いたパハリの絵画、c.  1750年

頭は、種子の源であると同時に、アイデンティティの象徴としても崇められています。^[84]つまり、自ら首を切ることは、マーヤー（幻想や妄想）、肉体への執着、誤った観念、無知、そして利己主義を取り除くことを表しています。また、シミターは、モクシャ（解脱）、ジニャーナ（英知）、そして自己実現へのこれらの障害を取り除くことも意味しています。^{[55] [85] [86] [87]}この女神はまた、識別力のある知覚も表しています。^[88]チンナマスタは、自己犠牲によって、信者が肉体への執着、肉体、そして精神の束縛を超越した意識を獲得することを可能にします。^{[26] [89]}ある解釈では、彼女の3つの目は太陽、月、そして火を表し、別の解釈では、第三の目は超越的な知識に関連しているとされています。信者の方を向いて描かれる他のヒンドゥー教の神々とは異なり、チンナマスタは通常、自分自身を見つめ、信者に自分自身を見つめるよう促します。^[90]

チンナマスタの図像は、クンダリニー（精神エネルギー）の覚醒を象徴するものとも解釈されています。交尾する男女は、脊柱の最後の骨に相当するムーラダーラ・ チャクラ の覚醒を象徴しています。クンダリニーは体の中心にある通路、スシュムナー・ナーディ^[g]を流れ、頭頂部のサハスララ・チャクラに激突し、その勢いは彼女の頭部を吹き飛ばすほどです。喉から流れ出る血は、クンダリニーが上昇し、チャクラのあらゆる結び目（グランティ）（人を悲しく、無知で、弱くするもの）を断ち切ることを象徴しています。切り落とされた頭は「超越意識」です。3つの血流は、クンダリニーがサハスララに宿るシヴァ神と合体する際の甘露の流れを象徴しています。^{[91] [92] [93] [94] [g]}彼女の図像における蛇もまたクンダリーニの象徴である。^[56]

別の解釈では、ダクニニ、ヴァルニニ、チンナマスタは、それぞれ自由に流れる3つの主要なナーディ（イダ、ピンガラ、スシュムナ）と関連付けられています。^{[91] [92] [95] [96] [g]}女神は一般的に、 3つのナーディが合流するマニプラ・チャクラの位置である臍に視覚化されると言われており、意識と創造と消滅の二元性を象徴しています。^[97]別の伝承では、彼女は眉間の知恵の「第三の目」の位置であるアジュナ・チャクラと関連付けられています。アジュナ・チャクラは、3つのナーディのもう一つの合流点です。^[96]

斬首されても生き続ける能力は、超自然的な力とクンダリーニの覚醒と関連している。^[86]ロナルドシェイ伯爵（1925年）は、チンナマスタをイギリス人によって斬首されたインドに例え、「それでもなお、自らの血を飲むことで生命力を損なうことなく保っている」と述べている。^[98]

性的欲求のコントロールまたは具現化

18世紀のラジャスタン絵画。チンナマスタがシヴァ神の上にしゃがみ込み、彼と性交している様子が描かれている。背景には火葬用の薪が描かれている。

チンナマスタは性欲に関して、対照的な二つの解釈がある。カマデーヴァ（文字通り「性欲」）とラティ（「性交」）の交尾する二人の上に立つチンナマスタの像は、一部の学者によって性欲の制御の象徴と解釈される一方、この女神は性的エネルギーの体現者と解釈する学者もいる。^[99]

ヨギーニやマダナトゥラ（「カーマを制する者」）といった彼女の名前は、性エネルギーに対する彼女のヨガ的な制御を表している。 ^[100]愛と神のカップルを踏みつける彼女の勝利の姿勢は、欲望と輪廻（生と死と再生の輪廻）に対する勝利を意味している。^[101]彼女が愛し合うカップルを征服することは、彼女を崇拝することで性欲やその他のインドリヤ（「感覚」）の衝動を制御できることを示唆しており、彼女はインドラ神と結び付けられている。^[102]

チンナマスタがカーマデーヴァ・ラティに非抑圧的に座っている姿は、夫婦が女神に性的エネルギーを与えていることを示唆している。シヴァがチンナマスタと性交している姿もこの解釈と関連している。チンナマスタのカーメーシュワリ（「欲望の女神」）やラティラガヴィブリッディニ（「ラティ（性欲）の領域に没頭する者」）といった名前、そして 彼女のマントラにカーマデーヴァとクリシュナの共通の種子音節であるクリムが登場することも、この解釈を裏付けている。 ^[103]チンナマスタの垂れ下がった舌も性的渇望を表している。^[59]

チンナマスタの図像やヤントラに見られる逆三角形は、ヨニ（子宮）と女性性を象徴しています。女神はしばしば、へその逆三角形の中心に観想されることが定められています。また、この逆三角形は3つのグナ（性質）と3つのシャクティ（力）、すなわちイチャ（意志力）、クリヤ（行為）、そしてジュニャーナ（知恵）を象徴しています。^{[104]この女神は}ヨニ・ムドラまたはヨニ・ガミヤと呼ばれ、ヨニを通してアクセスすることができます。^[105]

その他の象徴と連想

チンナマスタの裸体と首のない姿は、彼女の誠実さと「無頓着さ」を象徴しています。ランジャイトリ（「戦争の勝利者」）といった彼女の名前は、彼女が様々な悪魔を倒し、戦いにおいて勇敢であったことを称えています。^[106]彼女の裸体と自由に流れる髪は、社会の固定観念への拒絶と反抗的な自由、そして官能的な側面を表しています。^{[59] [80] [107] [108]}

女神と二人のヨギーニの三位一体は、哲学的に「創造エネルギーが取り入れられると感じられる」三位一体のパターンとも関連している。^[39]ナディに加えて、チンナマスタ、ヴァルニニ、ダーキニもグナ三位一体、すなわちサットヴァ（純粋さ）、ラジャス（エネルギー）、タマス（無知）を象徴する。^[109]マハーヴィッダヤをグループとして論じる際、チンナマスタはラジャス（カーマデーヌ・タントラとマハー・ニルヴァーナ・タントラ）またはサットヴァ（彼女の肌色が明るいことから）と関連付けられる。^[110]

女神は自我を克服しクンダリーニを覚醒させた16歳の成熟した女性である一方、侍女たちは女神の血によって支えられ、二元性の妄想から解放されていない、精神的に未熟な12歳として描かれている。^[109]女神の髪が婦人のように結ばれ、侍女たちが少女のように髪を自由に流している描写では、女神は王族の権威と権力を持つ母性的な存在として扱われている。結ばれた髪と頭がないことは、それぞれ制御された自然と制御されていない自然という対照的な概念を表している。^[108]

チンナマスタと臍の関連性と赤い肌は火の要素と太陽に結び付けられ、一方、彼女の図像における蓮は純粋さを意味します。^[111]

崇拝

チンナマスタの個人崇拝はそれほど広まっていませんが、タントラの実践者の一種であるタントリカ^{の間ではよく知られており、重要な存在です。女神寺院ではマハーヴィディヤーのグループの一員として崇拝され、描かれています。 [13] [25] [76] [112]}チンナマスタの寺院や公的な崇拝はまれであり、在家の崇拝者による私的な崇拝もおそらく珍しいでしょう。^{[13] [76]}

秘教タントラの伝統において、チンナマスタは重要な神である。^{[112] [113] [114]}彼女はインド東部とネパールで「活発な崇拝」を受けており、その寺院はネパールだけでなく、インドのオリッサ州、西ベンガル州、ジャールカンド州、ウッタル・プラデーシュ 州東部にも見られる。^[25]ベナードは、ベンガルのチンナマスタ寺院を訪問することはできなかったが、チンナマスタがベンガルで人気のある女神であることは「確信」していたと述べている。^[115]

この女神は、ヒンドゥー教の女神中心の宗派であるシャクティズムのカリクラ（「カリの家族」）派で崇拝されている。 ^{[113]彼女への個人的な崇拝は主に英雄的な}タントリカに限られており、彼女を崇拝する人々は、ヨギと世俗の出家者だけが彼女の象徴を用いて瞑想することができると述べている。^{[13] [76] [116]}キンズリーは、一般の崇拝者がチンナマスタを崇拝しないのは、彼女の獰猛な性質と、近づき崇拝するのが危険であるという評判によるものだとしている。^{[13] [76]}

礼拝の目的

タントラの実践者は、シッディ（超自然的な力）を得るためにチンナマスタを崇拝します。^[13]チンナマスタのマントラ（信者が唱える神聖な詠唱）「シュリーム・リム・クリム・エイム・ヴァジュラヴァイロカニエ・フム・フム・パット・スヴァハ」は、女性を魅了し、従わせるために唱えられます。^{[117] [118]}彼女のマントラは、美しさ、光、火、精神的な自己実現、そして妄想の破壊を表す音節と関連付けられています。^[119]シャクタ・プラモーダとルドラヤマラは、富と縁起を得るために彼女のマントラを使用することを推奨しています。^[120]

チンナマスタ崇拝のもう一つの目的は、呪文を唱えて誰かに危害を加えることです。^[39]彼女は、男性と女性の征服または魅了（ヴァシカラナ）、敵の絶滅（ウチチャタナ）、誰かの死（マラナ）、そして友人間の憎しみや敵意を引き起こす（ヴィドヴェシャナ）ために崇拝されることが規定されています。^[121]

チンナマスタ・タットヴァの著者であるアーチャリャ・アーナンダ・ジャは、チンナマスタが欲望の自制、他者のために英雄的な自己犠牲、そして死を恐れない心を体現しているとして、兵士によるチンナマスタの崇拝を規定しています。^[106]シャクタ・マハー・バガヴァタ・プラーナにあるマハーヴィディヤたちへの集団的な祈りの中で、信者は他者への寛大さにおいてチンナマスタに倣うように祈ります。^[122]すべてのマハーヴィディヤへの崇拝に共通するその他の目標は、詩的な言葉、幸福、敵の制御、障害の除去、王を動揺させる能力、他者を魅了する能力、他の王に対する征服、そして最後にモクシャ（救済）です。^{[76] [123]}

礼拝の様式

チンナマスタのヤントラ。このヤントラは女神の象徴として機能している。

タントラの文献『タントラサーラ』、『シャクタ・プラモーダ』、『マントラ・マホダディ』には、チンナマスタをはじめとするマハーヴィディヤーの崇拝について、ヤントラ、マントラ、そしてディヤーナ（瞑想または図像的表現）を含め、詳細に記されている。^[76]シュリ・スワミジ著『シュリ・チンナマスタ・ニティアルカナ』 （1979年）には、チンナマスタへの日常的な崇拝の儀式が詳述されている。^[124]

プージャ（儀式）では、チンナマスタの像、あるいはヤントラが、その侍者と共に崇拝される。パンチャマカラの異端の供物（ワイン、肉、魚、炒り穀物、性交）に加え、花、灯、香 といった主流の供物も、彼女を崇拝するために規定されている。また、火の供儀と、彼女のストートラ（賛美歌）またはナマ・ストートラ（名賛歌）の詠唱も、彼女を崇拝するために規定されている。^[125]シャクタ・プラモーダには、彼女のサハスラナーマ（千名賛歌）と、彼女の108の名を讃えた賛歌集がある。^{[126] [127]}

タントラの文献では、崇拝者は自分のへそに赤い太陽球（ヨニの三角形を象徴する）を想像するようにと教えられています。チンナマスタの一般的な形態は、この球に宿るとされています。 ^[39]タントラサーラは、世帯主である男性に対し、女神を「抽象的な言葉」でのみ呼び求めるよう警告しています。さらに、女性がチンナマスタをマントラで呼び求めると、女性はダーキニとなり、夫と息子を失い、完全なヨギーニとなると説いています。^[39]シャクティサンガマ・タントラは、左手の道（ヴァママルガ）による崇拝のみを規定しています。マントラ・マホダディーは、そのような崇拝には妻以外の女性との性交が含まれると宣言しています。シャクタ・プラモーダも同様のことを説き、夜間に火の供物、酒、肉の供物を捧げることを加えています。^[128]彼女を宥めるのに最適な時間は、夕方の第四四半期、つまり真夜中と言われています。^[120]

いくつかの賛歌には、チンナマスタは血を好むため、いくつかの聖地で血の供儀が捧げられていると記されている。^[129]シャクティサンガマ・タントラは、勇敢な魂（ヴィラ）だけが女神へのヴァママルガ崇拝に従うべきだと説いている。シャクタ・プラモーダは、不適切な崇拝は深刻な結果をもたらし、チンナマスタは相手の首をはねて血を飲むと警告している。さらに、世帯主が従うべき崇拝儀式と、出家者が従うべき崇拝儀式について説明している。^[128]トーダラ・タントラは、チンナマスタ崇拝の一環として、シヴァ神またはその獰猛な姿であるバイラヴァを、女神の配偶者としてカバンダ（「首のない胴体」）として崇拝すべきであると述べている。^{[130] [131]}チンナマスタの右側に位置するカバンダの崇拝は、シッディ（成就）を与えると言われている。^[130]

チンナマスタは通常、カーリーの祭典であるカーリー・プージャにおいて、他のマハーヴィディヤと共に真夜中に崇拝されます。しかし、世帯主は彼女を崇拝しないよう警告されています。 ^[132]カタック県のバクラバード地区とコルカタの86パーリ・パンダルには、カーリー・プージャにおいてカーリーではなくチンナマスタを崇拝するという独特の伝統があります。^{[133] [134]}

寺院

チンナマスタ寺院、ラージラッパ

ヒマーチャル・プラデーシュ州にあるチンナマスティカの寺院、チントプルニ（「願いを叶える者」）^[135]は、シャクタ・ピター（最も神聖な女神寺院とされる）の一つであり、サティ女神の額（マスタカ）が落ちた場所です。^[f]ここで、チンナマスタは額のある者だけでなく、生首の者とも解釈されています。中央のイコンはピンディ（女神の抽象的な形）です。世帯主は女神をドゥルガー女神の姿として崇拝しますが、禁欲的なサドゥー（サドゥー）は彼女をタントラの生首の女神と見なします。^{[135] [136]}

チンナマスタ寺院、チントプルニ

もう一つの重要な聖地は、ジャールカンド州ラージラッパ近郊にあるチンナマスタ寺院です。この寺院では、アシュタダトゥ（八金合金）のカヴァチャ（覆い）で覆われた自然の岩が女神として崇拝されています。18世紀にはチンナマスタの中心地として定着しましたが、この場所は古代から部族の人々の間で人気の高い礼拝所であり、キール（供儀）や動物の供儀が女神に捧げられています。^{[137] [138]}

チンナマスタを祀る祠が、タントラのサドゥによってウッタル・プラデーシュ州バラナシ近郊のラムナガルにあるドゥルガー寺院群に建てられ、タントリカ教徒たちは死体を用いて彼女を崇拝している。[76] [139] ウッタル・プラデーシュ州カンプールには、この^女神の祠があり、チャイトラ・ナヴァラトリの時期にのみ年に3日間開かれる。^[140]この祠は、他のマハーヴィディヤ教寺院とともに、アッサム州のカマクヤ寺院群やジャールカンド州のバスキナート寺院群にも位置している。 ^{[128]西ベンガル州}ビシュヌプルにもチンナマスタ寺院がある。^[128]オリッサ州で人気の高い女神マニケスワリは、チンナマスタと同一視されることが多い。^{[131] [141]}

チンナマスタの祠はネパールのカトマンズ盆地にも見られる。チャング・ナラヤン寺院の祠には、13世紀のチンナマスタの像が安置されている。ネパール暦のバイシャク月には、この女神を祀る山車祭りが開催される。^{[142]寺院近くの畑には、チンナマスタを祀る小さな祠が建っている。}パタンには1732年に建立された女神寺院があり、様々なポーズのチンナマスタの像が安置されており、盛んに崇拝されている。^[143]

脚注

説明ノート

1. この本は「チンナマスタの儀式、象徴、図像的慣習を調査した最初のモノグラフ」と呼ばれています。^[10]
2. レヌカは聖者ジャマダグニの妻である。かつて、天上の王がニンフと性的な快楽に浸っているのを見て、レヌカは夫と同様の経験をしたい、あるいは王に束の間欲情した。その結果、彼女は無執着と貞潔の力によって得た輝きを失ってしまった。父の命令により、レヌカの末息子パラシュラーマは4人の兄たちが従わなかったため、レヌカの首をはねる。ジャマダグニは4人の兄たちが従わなかったため、燃えるような視線で彼らを焼き殺す。パラシュラーマの従順さに満足した聖者は彼に恩恵を与える。パラシュラーマは母と兄弟たちの蘇生を願い、それが実現した。レヌカは清められ、女神として崇められるようになった。^{[17] [18]}
3. チンナマスタ・バガワティ（別名シャカダ・バグワティ）の像は、現在彼女の寺院が建っている場所で、建設のための掘削作業中に発見されました。像の頭部は破損していました。像は奉献され、寺院が建立されました。破損した頭部は金の仮面に置き換えられましたが、現在では女神は一般的に銀の仮面を着用しています。
4. ナ・カティ・バヴァニ像は、ヴィシュヌ神によって首を切断され殺害されたカヴィヤマタと関連付けられていますが、後に夫である聖者ブリグによって復活しました。この女神像は、首を切断された女性が両手を合わせ、頭を地面につけて座っている姿を描いています。信者からはチンナマスタとも呼ばれていますが、司祭によると、この呼び名は誤りです。^[20]
5. ウッチャイトの女神像は四本の腕を持ち、蓮華座の上に獅子の上に立っています。頭部が欠けているため、チンナマスタ・ドゥルガーと呼ばれています。彼女はドゥルガーの姿であるシッディダートリや女神カーリーと同一視されています。また、サンスクリットの詩人であり劇作家でもあるカーリダーサを祝福した女神としても知られています。^[144]
6. ダクシャ・ヤグナの伝説はさらに続く。マハーヴィディヤーの脅迫によってシヴァの同意を強引に引き出したサティは、シヴァの従者と共に、招かれざるダクシャのヤグナに現れた。ダクシャはサティを無視し、シヴァを罵倒した。この侮辱に耐え切れず、サティは自らを火に投げ込んだ。悲しみに打ちひしがれたシヴァは、半焼の遺体と共に宇宙をさまよった。最終的に、ヴィシュヌはサティの体を51に切り分け、それぞれが地上の様々な場所に落ち、それぞれにシャクタ・ピターの祠が築かれた。
7. ヨガにおいて、ナーディは目に見えない経路であり、生命力が流れるとされています。ナーディにはスシュムナー、イダ、ピンガラの3つがあります。スシュムナーはムーラダーラとサハスララを繋ぎ、脊髄と関連しています。イダは右の睾丸から左の鼻孔へと流れ、冷却作用のある月のエネルギーと脳の右側部分と結びついています。ピンガラは左の睾丸から右の鼻孔へと流れ、熱を帯びた太陽のエネルギーと脳の左側部分と関連しています。

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外部リンク

• ウィキメディア・コモンズのチンナマスタ関連メディア