クルンタ(ヒッタイト語: 𒀭𒆗、ローマ字: d LAMMA ) またはクルンティ (ya)は、ヒッタイトの鹿の神であり、田舎の氏神です。
名前
クルンタの名前は、ヒエログリフ・ルウィ語では(DEUS)CERVUS 、ヒッタイト楔形文字ではd KALと綴られます。[1]アッシリア学の伝統ではd KALはd LAMMAと読まなければならないため、多くの場合d LAMMAと直接翻字されます。[2] [3]
クルンタ語は紀元前1千年紀にRunti(ya)として存在したことが確認されているが、ヒッタイト新王国/帝国時代に最初の音節が失われた可能性もある。[4]
性格と図像
クルンタは守護神であり、d LAMMAに対応する記号d KALの使用からもそれが分かります。しかし、ヒッタイトのd KALの神々とメソポタミアのd LAMMAの神々の間には、KALとLAMMAの意味が異なるなど、依然として違いがあります。[3]また、アルキは、メソポタミアのd LAMMAとは異なり、ヒッタイトのd KALの神々は常に男性とみなされていたと付け加えています。[5] [a]
彼の聖なる動物は牡鹿である。牡鹿はヒッタイトのすべての守護神の象徴ではなかったが、クルンタに限ったものでもなかった。[7]一般的に彼は牡鹿の上に立っている姿で描かれ、ヒッタイトの文献では、この鹿の上に立っている神は田園の神であるとされている。[8]牡鹿の上に立ち、鷲を抱く神の描写は、古代アッシリア時代にすでに知られていた。[9]他の描写では、神は鷲ではなくウサギを抱いている。ヤズルカヤでは、自然の守護神（おそらくクルンタであろう。なぜなら、クルンタは角の象徴[10]を伴うからである）は杖だけを持って描かれている。[11]また、ムルシリ3世の海やアレッポのレリーフに見られるように、クルンタが嵐の神の後ろをついていく姿との類似点もある。[10]
シンメルの銀リュトンには、二柱の神々への供物の様子が描かれている。一柱は鹿の上に立ち、鷲と湾曲した杖を持ち、もう一柱は背後に座り、鳥と杯を持っている。これは同じ神が二度描かれた可能性もあるし、二柱の別々の神である可能性もある。[12]アルキは、鹿の上に立つ神の背後にいる女神は、一般的に示唆されているようにイナーラ／クルンタの妻ではなく、彼の娘を表しているのではないかと提唱している。[13]
クルンタが弓矢を持っている描写もあり、これは彼が守護神であることに加え、狩猟とも関連していると考えられます。狩猟の側面はトゥドハリヤ4世によっても強調されました。[4]
他の神々との関わり
ヒッタイトの文脈におけるKALは通常Innaraと読まれ、これはクルンタやイナラを含む守護神のいずれかを意味する可能性がある。[7]トゥドハリヤ4世の時代には、(DEUS)CERVUSはInnaraとKuruntaの両方を表すために使用される可能性があり、これはInnaraとKuruntaが別のものとして見られなくなったことを示している可能性がある。[1]
CERVUSは、カルケミシュの主神であるカルフハ[4]など、クルンタと同様の性格を持つ神々を指すためにも使われました。[14]
崇拝
田舎の守護神は、主にハットゥシャの首都以外の地方で崇拝されていたようです。[15]クリウィシュナの嵐の神のための儀式では、田舎の守護神は田舎のイシュタルと共に供物を受け取ります。[15]
古代ヒッタイトのKI.LAM祭では、雄鹿の神の祭司が王族の二人に続いて儀式を行った。その後、雄鹿の像を含む他の動物の像も加わった。この儀式に関する記述には、狩猟された野生動物の帰還を守護神がいかに喜ばなければならなかったかが記されている。[16]
後の文献では、カネシュの歌手と最も関連のある神は田舎の守護神であり、[17]カネシュ/ネシャの歌手に関する古代ヒッタイトの文書からイナルに取って代わった。[17]
ヒッタイト王の権威にとって遠征と狩猟が重要であったため、牡鹿の神崇拝は早くからヒッタイト王権の下にありました。イナラもヒッタイト王の遠征に随行しました。[18] クルンタ崇拝はトゥドハリヤ4世の治世中にヒッタイトの国家崇拝において重要になりました。[7]各地のヒエログリフの碑文には、トゥドハリヤがこの神の崇拝記念碑を建立したことが記されています。コリンズは、トゥドハリヤが牡鹿の神に興味を示したのは、彼の王権が脆弱だったため（父のハットゥシリ3世がウルヒ・テシュブから王位を簒奪した）、できるだけ多くの神の支援を得ようとしたためだと考えています。[19]後期ヒッタイトの文献には、王のあらゆる活動と顕現はクルンタの保護下にあると記されています。[18]
クルンタはマラティヤで崇拝されていた鹿の神だった可能性がある。[20]カルフハである可能性もあるが、ハースはクルンタである可能性が高いと考えている。[21]
クルンタの神名についてはギリシャ、特にキシリアとペシディアでヘレニズム時代まで確認されている。[4]
神話
ハースは、ラムマの歌（クマルビ・サイクルより）に登場するラムマ神はクルンタ、あるいは少なくともその神の異形であると信じているようです。ハースは、最終的に神を切り刻む行為は、狩猟された動物を切り刻むことを象徴していると主張しています。[22]
参照
注釈
- ^ メソポタミアのラマの神々は必ずしも女性ではない[6]
引用
- ^ ab Archi 2019、p. 51
- ^ Archi 2019、p. 49
- ^ ab Laroche 1983、455ページ。
- ^ abcd タラチャ 2009、111ページ。
- ^ Archi 2019、49-51頁。
- ^ Foxvog、Heimpel、Kilmer 1983、447ページ。
- ^ abc コリンズ2010、66ページ。
- ^ コリンズ 2010、67ページ。
- ^ ハース1994、452ページ。
- ^ コリンズ 2010、68ページより。
- ^ ハース1994、453ページ。
- ^ コリンズ 2010、63ページ。
- ^ Archi 2019、53ページ。
- ^ Archi 2019、52ページ。
- ^ グレゴリー 1991、45ページより。
- ^ Archi 1993、4ページ。
- ^ Archi 2004、13ページより。
- ^ Archi 2019、59ページ。
- ^ コリンズ 2010、70ページ。
- ^ Haas & Koch 2011、225ページ。
- ^ Haas & Koch 2011、192ページ。
- ^ Haas & Koch 2011、191ページ。
参考文献
- アルキ、アルフォンソ (1993)。 「パンテオンがどのように形成されるか：紀元前3千年紀のハッティアン・ヒッタイト・アナトリアとエブラの事例」。宗教に関する知識: 1–18 .
- アルキ、アルフォンソ (2019). 「自然の神はいかにして王の守護神となったか」.第9回国際ヒッタイト学会議議事録. 1 : 49–63 .
- アルキ、アルフォンソ 1940- (2004)。 「ケインとその神々の歌手」。Offfizielle Religion、地域のカルトと個人の宗教: 11.
{{cite journal}}: CS1 maint: 数値名: 著者リスト (リンク) - ビリー・ジーン・コリンズ（2010年12月31日）「英雄、野戦の主、王：ヒッタイトのテキストと図像における動物の支配」デレク・B・カウンツ、ベティーナ・アーノルド（編）『旧世界の図像における動物の支配者』アーケオリンガ、 59～ 74頁。
- フォックスヴォーグ、D.ハインペル、W.キルマー、AD (1983)。 「ラマ/ラマス AI メソポタミアン。哲学」。Reallexikon der Assyriologie。6 : 446–453 .
- グレゴリー、マクマホン（1991年）『ヒッタイト国家における守護神崇拝』シカゴ東洋研究所、121頁。ISBN 0-918986-69-9。
- ハース、フォルケルト（1994年10月1日）。『ヘーティシス宗教史』（ドイツ語）。ブリル社。ISBN 978-90-04-29394-6。
- ハース、フォルケルト、コッホ、ハイデマリー（2011年5月18日）。『古代東洋の宗教：ヘーテルとイラン』（ドイツ語）。ヴァンデンフック＆ルプレヒト。ISBN 978-3-647-51695-0。
- ラロッシュ、E. (1983). 「ラマ/ラマス C. アナトリエン」.アッシリア学辞典. 6 : 455–459
- タラチャ、ピョートル（2009 年 4 月 1 日）。第二千年紀アナトリアの宗教。ハラソウィッツ。ISBN 978-3447058858。
