ラテンアメリカにおけるフェミニズム
ラテンアメリカのフェミニスト運動
ラテンアメリカのフェミニズムは中央アメリカ、南アメリカ、カリブ海地域に広がっている

ラテンアメリカの フェミニズムとは、ラテンアメリカの女性の平等な政治的、経済的、文化的、個人的、そして社会的権利の定義、確立、そして実現を目指す一連の運動です。[1] [2]これには、教育と雇用における女性の機会均等の確立を求めることも含まれます。女性の権利と平等を主張または支持することでフェミニズムを実践する人々は、フェミニストです。[3]

ラテンアメリカのフェミニズムは、何世紀にもわたる植民地主義、アフリカからの奴隷の移送と支配、そして先住民への虐待という文脈の中に存在している。 [4] [5]現代ラテンアメリカのフェミニズムの起源は、女性解放運動を包含する 1960 年代と 1970 年代の社会運動に遡ることができるが、それ以前のフェミニズムの思想は、文書による記録が存在する以前から広がっていた。この地域のフェミニスト運動は、女性解放組織が台頭し始めた 1960 年代と 1970 年代と結び付けられることが多いが、ラテンアメリカのフェミニズムの歴史的系譜を見ると、フェミニズムの概念ははるかに古く、この地域の植民地時代の過去に深く根ざしていることが分かる。ラテンアメリカとカリブ海のさまざまな地域では、文化的、政治的、社会的関与があったさまざまなグループ間でフェミニズムの定義が異なる。特に植民地主義や家父長制の経験を通じて歴史的に疎外されてきた人々の視点からの多様性と変化の表現は、ラテンアメリカにおけるフェミニスト哲学の一貫した焦点となってきました。

ラテンアメリカのフェミニズム運動の出現は、5つの主要な要因によるものです。ラテンアメリカのフェミニズム革命は、1800年代にエクアドルのマヌエラ・サエンスとアルゼンチンのフアナ・マヌエラ・ゴリティという2人の女性から始まったと言われています。これらの運動以前は、植民地化後の女性にはほとんど権利がありませんでした。しかし、裕福なヨーロッパの家庭に属する女性は、教育を受ける機会がより多くありました。その後、1920年代にフェミニズムが再燃し、女性の権利のための政治的および教育的変化へと向かいました。1930年代から1950年代にかけて、プエルトリコの女性グループが、現在ではラテンアメリカの女性のための現在の運動と考えられている運動を創設しました。これらの運動には、工場で縫製工として働くなどの針仕事産業の創設が含まれていました。その後、1960年代に、運動は変化して、女性の身体的および経済的権利を主張するようになりました。 1970年代には、自由放任主義と自由市場資本主義が相まって、運動は衰退しました。新自由主義の崩壊後、1980年代には政治的権利を求めるフェミニズム運動が復活しました。1980年代には、家庭内暴力という問題にも光が当てられました。1990年代には、女性の法的平等に向けて大きな前進がありました。今日の社会では、ラテンアメリカのフェミニズムは、民族性や問題意識によって複数のサブカテゴリーに分類されています。

ラテンアメリカとラティーナのフェミニスト理論

フェミニスト理論はしばしば西洋の文学作品よりも個人の経験に依拠するため、ラテンアメリカのフェミニスト理論は、ヨーロッパ中心主義の文脈においてラテン系女性に正当性を与えるためにごく最近になって登場した概念である。ラテンアメリカのフェミニスト理論家は、西洋諸国だけでなく、ラテンアメリカの歴史、個人の体験談、社会科学の研究からも情報源を得ていることで知られている。「認識論的特権」（認識論的特権とは、特定の主題について知っている、または直接経験している特権として知られている。例えば、女性は男性よりも自分に影響を及ぼす問題を知っているだろう）として知られる論争があり、ラテン系フェミニスト哲学者のほとんどが、大多数のラテンアメリカ女性の生活状況から遠ざかるような文化的・経済的特権を享受していることが問題となっている。フェミニスト哲学者のオフェリア・シュッテは、「フェミニスト哲学は、ラテンアメリカの哲学という分野ではなく、より広範なラテンアメリカ・フェミニスト理論の中に位置づけられるべきである」と主張している。[6]

ラテンアメリカは広大な地域であるため、フェミニズム理論の多様性から、その特徴づけが困難になる場合があります。しかしながら、著名なラテン系フェミニスト理論家としては、マルセラ・リオス・トバール、オフェリア・シュッテ、グロリア・アンサルドゥアなどが挙げられます。ラテン系フェミニスト哲学者マリア・ルゴネスは、民族中心主義的レイシズム、バイリンガリズム、多文化主義、そして「アドレス」という概念を提唱しました。[7]多くのラテン系フェミニストは、ルゴネスが提唱した「言語、身体、物、場所の役割」といった概念を借用しています。[8] 1928年にメキシコで生まれたグラシエラ・イエロは、「フェミニスト倫理と、公共空間および学術空間におけるフェミニズムの役割」を提唱しました。[6]

原因

学者や活動家の間では、女性の左派運動への参加がラテンアメリカのフェミニズム発展の中心的な理由の一つであるという点で、かなり確固たるコンセンサスがある。[9]しかし、ラテンアメリカ諸国の中には、右派・保守的な文脈において女性が法的権利を獲得できた国もあった。 [10]ジュリー・シェインは、革命的フェミニズムの出現に貢献した5つの要因があると主張している。

  • 革命運動の経験は、ジェンダー行動の現状認識への挑戦を示した。
  • 物流訓練
  • 政治的な機会
  • 革命運動によって満たされていない基本的なニーズ
  • 集合的なフェミニスト意識

この運動は、アングロ・アメリカン・フェミニズム、特にリベラル・フェミニズムと密接に結びついて発展した。リベラル・フェミニズムは、女性の経済的自立、政治的・法的平等、そして性的・生殖に関する権利を含む身体的自律性を重視した。しかしながら、人種、階級、セクシュアリティに関して特に排除された集団の視点を、主流のフェミニスト運動の中に取り入れることには抵抗があった。ラテンアメリカにおけるフェミニスト論争は、主に白人の都市部中流階級のエリート層が支配してきた。このエリート層は明らかに異性愛至上主義的な偏見を持ち、レズビアンや先住民女性の経験を無視してきた。[11]先住民フェミニストは、より大きなコミュニティや文化的な闘いの一環として、先住民女性の権利を集団的に擁護すべきだと主張し、リベラル・フェミニズムの個人主義的な性質を批判している。一方、レズビアン・フェミニストは、フェミニスト運動内のレズビアン嫌悪と対峙し、女性抑圧の道具とみなす社会の異性愛主義化と闘っている。両グループは、リベラルフェミニズムの欠陥、特に人種、階級、植民地問題を無視する傾向について大きな懸念を表明している。[11]

ラテンアメリカにおけるフェミニズムの歴史と進化

1800年代

フェミニストという言葉が女性の権利を主張する人々を指すのに使われるようになったのは1890年代になってからであるが、19世紀の多くの女性、主にエリート層や中流階級の女性が、支配的なジェンダー規範に挑戦しようとした。[12]

マヌエラ・サエンスは1797年にヌエバ・グラナダ（現在のエクアドル）のキトで生まれた女性で、シモン・ボリバルと関わり、彼の独立思想を支持する声としてだけでなく、暗殺未遂から彼を寝室の窓から安全な場所まで導いた女性として、多くの人々にとってヒロイン的な存在でした。 [13]彼女の重要性はすぐには現れませんでした。むしろ、現代のフェミニストの声によって、彼女が当時のフェミニストの象徴であると主張するために脚光を浴びるようになったのです。[13]

サエンス以外にも、ラテンアメリカの独立と女性のエンパワーメントを支援するため、戦争の最前線で積極的に活動した女性が数多くいました。トゥパク・アマルの妻、ミカエラ・バスティダスは、一時期軍司令官の地位を与えられ、スペインに対する反乱を指揮しました。彼女の戦闘における貢献と殉職は、「女性は戦場に出られないほど弱い」という固定観念を打ち破り、その後の女性のエンパワーメントの礎を築きました。

1818年生まれのアルゼンチン人ジャーナリスト兼作家、フアナ・マヌエラ・ゴリティは、女性の権利拡大を主張し、「ロマンチックでありながら政治的」な女性主人公の文学作品を執筆した。 [14]サエンスと同様に、ゴリティも文学界の男性と女性のためのテルトゥリア（賞）を授与していた。その一人が、ペルーの先住民に同情的で聖職者制度に批判的な小説家、クロリンダ・マット・デ・ターナーである。ゴリティはまた、女子校を運営し、女性の教育を主張した熱心な作家、テレサ・ゴンザレスとも共働した。[15]

1803年、フランス人女性とペルー貴族の両親の間に生まれたフローラ・トリスタンは、ラテンアメリカからヨーロッパへと広がる初期のフェミニズムと社会主義に大きな影響を与えました。トリスタンは初期のフェミニストであり社会主義者でもあり、働く女性と男性も他の階級と同様に、働く権利と承認を受けるに値するという事実を認識させようとしました。1843年に出版された著書『労働者組合』の中で、彼女はこの考えをフランスの労働者に伝えようと試み、労働者階級が自らを統一された社会階級として認識する必要があると考え、労働組合の設立を提唱しました。彼女はまた、女性が働き、公正な賃金を得る権利を強く主張し、経済的自立こそが、家族に売られて結婚するのではなく、愛に基づく関係を選ぶための鍵であると見ていました。彼女はその成功を見ることはできませんでしたが、後に友人のエリサ・ルモニエがこの構想を引き継ぎ、1862年に女性のための最初の専門学校を設立しました。[16]

1833年に相続財産を取り戻す旅に出ていたトリスタンは、1835年に出版された2冊の本（『Peregrinations of a Pariah（あるパーリアの遍歴）』と『Of the Necessity of Welcoming Foreign Women（外国人女性を受け入れる必要性について）』）を執筆する時間も見つけました。これらは、世界を旅する女性としての自身の経験を記録し、大都市における女性の社会的状況を浮き彫りにしたものです。これらの本は成功を収め、特に『Peregrinations of a Pariah（あるパーリアの遍歴）』は、尼僧や売春婦を含む働く女性への搾取を暴露するとともに、ペルーの黒人女性と先住民女性のより広範な闘争にも光を当てました。晩年は、工場への出張や、男女労働者の団結と階級形成を目的とした会合の開催に全力を注ぎました。しかし、おそらくは継続的な旅のせいで病に倒れ、1844年後半に亡くなりました。[17]

1900年代～1920年代

19世紀後半、フェミニストの議論は主に三つの分野に分かれていました。それは、参政権、労働保護法、そして教育へのアクセスです。1910年、アルゼンチンで国際フェミニスト会議（平等をテーマとする）の第1回会議が開催されました。第2回会議は1916年にメキシコで開催されました。

1910年代には、アレイダ・マーチをはじめとする多くの女性が、メキシコ、キューバ、ニカラグアの革命において注目を集めました。また、 1889年生まれのアメリオ・ロブレスは、農民軍や革命退役軍人連盟で著名な人物であり、現代のアメリカ合衆国の基準ではトランスジェンダーの男性とみなされる人物でした。[18]

この時代に生まれた著名な国際的人物にガブリエラ・ミストラルがいます。彼女は1945年にノーベル文学賞を受賞し、ラテンアメリカの女性たちの代弁者となりました。彼女は保守的なジェンダー規範を支持し、「女性にとっての完璧な愛国心とは完璧な母性である」とさえ発言し、教師として国家と「結婚」していると主張しました。しかし、フェミニスト理論家たちは、彼女の個人的な経験と彼女の言葉は矛盾していると主張しています。彼女は結婚したことがなく、「男性的な」容姿で、女性との親密な関係から、彼女は隠れレズビアンだった可能性があると示唆されています。[15]

1930年代～1950年代

メキシコの主要政党である革命国民党（PNR）は、1937年2月25日、政府支援団体、労働組合、あるいは農業連盟に所属する「組織化された」女性に党内選挙での投票を認めると宣言した。ラサロ・カルデナス大統領の下では、この措置は妥協案として受け止められた。カルデナス大統領をはじめとするPNR指導者たちは、理論上は女性参政権を支持していたものの、女性に完全な選挙権を与えると保守的な投票傾向が生まれ、党の敗北につながることを懸念していた。女性参政権論者たちはこのわずかな進展に不​​満を抱いていたが、この部分的な措置によって、PNRは選挙結果に影響を及ぼすリスクを冒すことなく、参政権を支持しているように見せかけることができた。[19]

1930年代、40年代、そして50年代は、現在のラテンアメリカ・フェミニスト運動の先駆けとなったラテン系フェミニストが数多く活躍した時代だった。これは多くのラテンアメリカ女性にとって参政権運動の始まりであった。南北アメリカ大陸の主要都市で初めて女性市長に選出されたフェリサ・リンコン・デ・ゴーティエは、「1932年にプエルトリコで勝利した女性参政権運動の積極的な参加者」であり、彼女の育児プログラムは「米国のヘッドスタート・プログラムに影響を与えた」。[20]革命期のメキシコでは、政治は複数のレベルで複雑な権力闘争を伴っていた。マリア・デル・レフュヒオ「クカ」ガルシアは、国家の政治権力への挑戦の一環として、メキシコシティからある程度独立して運営されていた州および地方の権力機関と交渉しなければならなかった。歴史家アラン・ナイトは、革命政府が「実効的な選挙権」を推進したにもかかわらず、選挙はしばしば民主的な完全性を欠き、1930年代の政治において明確な公民的義務意識が欠如していたことを指摘した。選挙結果が一般投票のみで決まることは稀であったものの、ベン・ファローをはじめとする研究者たちは、選挙が依然として重要である可能性を示している。[19]

平等な権利を主張する女性の多くは、尊敬を得るために女性らしさに固執せざるを得ませんでしたが、フェミニスト理論家のジュリア・デ・ブルゴスは、自身の著作を通して「女性らしさと母性は同義であるという一般的な考え方に公然と異議を唱えました」。さらに、レイラ・ゴンザレス博士は「ブラジル黒人運動」に関わり、「ブラジルにおける黒人フェミニズムの実践」の発展に貢献しました。[20]

1960年代～1970年代

1960年代末、多くのラテンアメリカの女性が、女性の権利擁護のための思索と活動のためのグループを結成し始めました。当初、これらの女性は中流階級出身で、その多くは様々な左派グループから来ていました。[21]しかし、1960年代のラテンアメリカのフェミニストたちは、先駆者たちとは異なり、参政権よりも社会正義を重視しました。彼女たちは「リプロダクティブ・ライツ、労働市場における同一賃金、そして法的権利の平等」を重視しました。[22]このようなラテンアメリカのフェミニズムは、ラテン系女性たちが従属的な立場に反対する活動の結果であり、米国や欧州で女性がより多くの法的権利を獲得したことへの反応ではありませんでした。グロリア・アンサルドゥアが述べたように、私たちは歴史を「ふるいにかけ、嘘をふるいにかけ、私たち人種、女性として、私たちがこれまで関わってきた力に目を向けなければならない」のです。[23]

こうした女性グループは、アフリカ大陸における階級闘争の急激な過激化の中で出現し、労働者と大衆の蜂起へと発展した。その最も顕著な例は、チリの工業地帯コルドン・インダストリアル[24]、アルゼンチンのコルドバソ（1969年の市民蜂起）、メキシコの学生運動などである。これらは最も鮮明な経験とみなすことができ、都市部と農村部で数多くのゲリラ運動が展開された。

これらの理由から、ラテンアメリカのフェミニスト理論家ロス・トバールは、チリのフェミニズムは社会主義と密接に結びついていると述べています。権威主義体制は「伝統的な家族と、母親の役割にまで矮小化された女性の従属的役割」を強化しました。独裁政権は社会的不平等を制度化したため、多くのラテンアメリカのフェミニストは権威主義的な政府と女性の権利の制限を結び付けています。「女性は命を与え、独裁政権はそれを絶滅させる」「国民抗議の日：ベッドではなく愛し合おう」「フェミニズムは自由であり、社会主義であり、そしてそれ以上である」といったスローガンは、多くのラテンアメリカのフェミニストの要求を描写しています。[22]チリのラテンアメリカのフェミニスト理論家ネリー・リチャードは、小説『男性と女性：差異の実践』の中で、フェミニズムとゲイ文化がチリの硬直した生活構造をいかに破壊し、女性の解放に不可欠であったかを探っています。[25]

フェミニスト会議は当初2年ごと、後に3年ごとに開催され続けました。議論された議題には、最近の成果、戦略、将来起こりうる紛争、戦略を強化する方法、そしてそれらを通じて国家レベルと国際レベルの間で多様で豊かで大規模な連携を確立する方法などが含まれていました。

しかし、1970年代半ばには、この地域における新自由主義政策の影響で、こうした運動は衰退しました。大陸の大部分に独裁政権が樹立され、フェミニスト運動の発展は阻まれました。これは、伝統と家族の擁護に基づく反動的なイデオロギーの確立だけでなく、政治的迫害と国家テロリズムによって、政治活動家、社会活動家、労働組合活動家が拷問、強制追放、投獄、失踪、殺害といった被害を受けたことも原因の一つでした。

右派の政治家はフェミニストを破壊的で反抗的だとみなしたが、対照的に左派は彼女たちを「小ブルジョワ」と呼んだ。

左派フェミニスト団体がその活動で注目を集めたのもこの時期でした。これはプエルトリコの「ヤング・ローズの女性たち」に最も顕著に表れています。ヤング・ローズは当初、ボリクアン族のアフロ・タイノ系男性で構成され、基本的人権を求めて闘い、「男尊女卑、性差別、家父長制に公然と挑戦した」人々でした。ビアンカ・カナレス、ルイサ・カペティージョ、コニー・クルス、デニス・オリバーがヤング・ローズの指導者となり、「10項目健康プログラム」を推進しました。[20]

ラテンアメリカにおけるフェミニズムの多くは、軍事独裁政権と男性優位の文脈から生まれました。しかし、1970年代には、多くの周縁化された女性たちが覇権的なフェミニズムに疑問を抱き始めました。アフリカ系、レズビアン、先住民、トランスジェンダー、セックスワーカー、家事労働者など、これらの女性たちは、互いに絡み合う様々な抑圧の形態に目を向け始めました。[26]先住民の血を引くグロリア・アンサルドゥアは、自身のインターセクショナリティ（交差性）体験を「人種的、イデオロギー的、文化的、そして生物学的な交配」と表現し、「新たなメスティサ意識」と呼びました。[23]

「ラテンアメリカ諸国の自国先住民に対する内部植民地主義」や「社会科学におけるヨーロッパ中心主義」に対する様々な批判が生まれ、ラテンアメリカフェミニスト理論が誕生した。[27]

1980年代

1980年代初頭、独裁政権が崩壊し、地域全体で新たな民主政権が樹立された後、独裁政権は以前の段階との連続性を断ち切ることに成功し、フェミニスト運動は重要な主役として復活した。

1980年代のフェミニスト、例えばナンシー・フレイザーは、女性に対する暴力について言及し、議論の限界に疑問を投げかけ、それまで政治化されていなかった問題を政治化し、聴衆を拡大し、反対の解釈を展開し、より広い聴衆に届くような新しい空間と制度を創り出しました。[28]

抑圧期、特に民主主義初期において、人権団体はアフリカ大陸で大きな役割を果たしました。独裁政権による拷問、失踪、犯罪を告発するために組織されたこれらの運動は、主に女性（母親、祖母、未亡人）によって主導されました。フェミニスト運動の言語の変化を理解するには、2つの点を念頭に置く必要があります。1つ目は、国家テロの責任者の処罰を求める暴露とその後の闘争を主導したのは女性であったこと、2つ目は、特にアメリカ合衆国が国際社会の課題において人権を優先する政策をとっていたことです。[29]

フェミニストたちは、政党、国際機関、そして地元の労働組合のおかげで目標を達成することができました。ラテンアメリカのフェミニスト運動には二つの形態がありました。一つはフェミニスト活動の中心として、もう一つは広範で非公式、動員されたボランティアによる街頭フェミニスト運動の一部としてでした。

1987年にメキシコで開催された第4回会議[30]では、フェミニズム運動の発展を阻害する神話に関する文書が署名されました。この文書は大きな影響力を持ち、フェミニズムは社会、政治、文化の根本的な変革であるため、まだ道のりは長いと述べています。

挙げられている神話は次のとおりです。

  • フェミニストは権力に興味がない
  • フェミニストは異なる方法で政治を行う
  • フェミニストは皆同じ
  • 女性であるというだけで自然な一体感がある
  • フェミニズムは女性による女性への政策としてのみ存在する
  • この運動は小さなグループである
  • 女性のためのスペースは、女性たちにとってポジティブな空間を確保する
  • 個人的なことは自動的に政治的なことになる
  • 共通認識は民主主義です。これは重要な点です。なぜなら、ラテンアメリカ各国はそれぞれ異なる方法でフェミニズムを推進してきたからです。例えば、民主主義、社会主義、そして権威主義体制下（これはあまり一般的ではありませんでしたが）などです。[10]

これらの神話は、1980年代にラテンアメリカとカリブ海諸国で行われたエンクエントロスと呼ばれる会合で頻繁に議論された。エンクエントロスは「フェミニストネットワークを強化し、分析を交換し、「抑圧の状況」に立ち向かう」ために作られた場である。[31]エンクエントロスは共通の場を構築したが、そこにいる人々はそれが姉妹関係の場ではなく、政治的対話の場であることを確実にした。[32]これらのエンクエントロスで見出された数少ない共通点の一つは、植民地主義とグローバリゼーションがそれぞれの国に与えた影響であった。[10]

1990年代

1980年代後半に始まり、1990年代の10年間にピークを迎えた新自由主義政策は、フェミニスト運動を断片化し、民営化させた。多くの女性が多国間機関や金融機関などで働き始め、融資機関と女性運動の橋渡し役となった。この頃、当時の覇権的なフェミニズムに不快感を覚えた多くのフェミニストが、独自の自治組織を作り始めた。[15] 1994年、サパティスタ民族解放軍（EZLN）は「メキシコ先住民女性組織の触媒」となり、「女性革命法」を制定した。彼女たちの先住民フェミニズムの例は、マヤ族、ケチュア族、キチェ族などの他の先住民部族に道を切り開いた。[20]サパティスタ女性は1994年に公表されました。彼女たちは世界中のフェミニストにとってインスピレーションと象徴的なツールとして利用されており、学術論文や記事で頻繁に言及されています。[33] 1993年には、多くのフェミニストがラテンアメリカとカリブ海地域のこれらの自治組織を結集しようと試み、1995年には北京世界女性会議が開催されました。[10]

学者たちは、ラテンアメリカの女性の法的権利の向上と、同国の民主主義への闘争との間には強い相関関係があると主張している。例えば、エクアドルでは、アブダラ・ブカラム大統領の政権に対する女性たちの積極的な抗議活動の結果、1998年の憲法において、女性に多くの新たな法的権利が認められた。MUDE（民主主義のための女性たち）は、「民主主義にとって良くないものは、女性にとって良くない」と述べている。[34]しかし、必ずしもそうではない。ペルーはかつて独裁政権下にあったが、選挙では少なくとも30%の候補者に女性枠を設けていた。しかし、ラテンアメリカの女性の法的平等の進展が、社会経済的不平等の解消に繋がるわけではないことに留意する必要がある。[10]

21世紀

2019年国際女性に対する暴力撤廃デーにメキシコシティで抗議活動。

21世紀初頭に経済における新自由主義モデルの出現が起こり、世界におけるフェミニスト運動の復活がもたらされました。これは、他の社会運動とのフェミニスト対話の試みを伴いました。新たな特徴として、人類の未来について議論される様々な政府会議や多国籍組織において、フェミニストが世界的な動員活動に参加していることが挙げられます。

グローバリゼーションと国際政策の台頭に伴い、多くのフェミニストの政治団体や学術団体が制度化されました。NGOや政治ロビー活動のより専門的な戦術は、ラテン系フェミニストが公共政策への影響力を高めた一方で、「コミュニティ主導によるより大胆で革新的な提案」を放棄するという代償を伴いました。[35]

さらに、ブラジルのコレクティボ・フェミニスタ・セクシャルイダーデ・サウデ（CFSS）は現在、「女性と専門家に健康教育を提供」しており、そこでは自助を奨励し、「女性のメンタルヘルス、女性に対する暴力、および乳幼児死亡率」に焦点を当てています。[20]

今日では、アメリカ合衆国にも広がったフェミニスト団体も存在します。例えば、1990年代に結成されたラティーナ・フェミニスト・グループは、ラテンアメリカ各地の女性で構成されています。こうした団体は地域に根ざしていますが、ラテンアメリカ全域からメンバーを受け入れる包括的な団体です。メンバーの大部分はヨーロッパ系ネイティブアメリカンですが、中にはネイティブアメリカンの血を引く者もいます。[36]

今日、ラテンアメリカではレズビアンとフェミニズムの関係は希薄です。1960年代以降、レズビアンはラテンアメリカで確固たる地位を築きました。レズビアンは、レズビアンに対する女性蔑視的な抑圧と闘い、LGBTコミュニティにおけるエイズと闘い、互いに支え合うための団体を設立してきました。しかし、ラテンアメリカでは度重なる軍事クーデターや独裁政権の影響を受け、フェミニスト・レズビアン団体は解散、再構築、そして活動を再構築せざるを得ませんでした。1970年代と1980年代のチリとアルゼンチンにおける独裁政権は、ラテンアメリカにおけるこれらのフェミニスト・レズビアン団体への抵抗の例でした。[37]

2000年代、ラテンアメリカのフェミニスト団体はそれぞれのコミュニティのための目標を設定しました。これらの目標は、ラテンアメリカ全体でより組織化されたLGBTコミュニティの強化を求めています。その他の目標は、LGBTコミュニティのメンバーを何らかの形で差別する国内の小規模な政策の改革を目指しています。また、より広範なラテン系の人々とのネットワークを強化するために、公職への就業機会の拡大も目指しています。[38]彼女たちは、組織や政治グループがLGBTの権利を認めるよう働きかけ、他国にラテンアメリカのフェミニストやLGBTコミュニティのメンバーを保護するよう促すなど、政界におけるLGBTの権利擁護を目標としています。ラファエル・デ・ラ・デエサのような指導者は、著作やアドボカシー活動を通じて、ラテンアメリカの一部における初期のLGBT関係の描写に貢献してきました。ハーバード大学卒業生のデ・ラ・デエサは、『メキシコとブラジルの公共圏のクィア化：新興民主主義国における性的権利運動』などの著書を出版し、クィアのラテン系の人々を受け入れる大衆文化の転換を訴えています。彼の著書『グローバル・コミュニティとハイブリッド文化：ブラジルとメキシコにおける初期のゲイ・レズビアン選挙活動』は、ゲイ・コミュニティを解説し、両国の歴史と照らし合わせた文脈で考察している。ラファエルはまた、メキシコやブラジルのような家父長制的な保守社会においてLGBTの問題を正常化するという考えを提示し、2000年代初頭においてゲイであることはもはやタブー視されるべきではないことを示唆している。[39]

西半球最大の都市の一つであるメキシコシティの初の女性市長は、クラウディア・シャインバウム・パルド氏で、2018年12月に就任した。ラテンアメリカで女性に参政権が与えられてから約1世紀が経ち、ジェンダー不平等に悩むこの大陸において、これは意義深いことである。ボリビア、アルゼンチン、コスタリカ、メキシコなどの国々では、主にジェンダークォータ制度のおかげで、国の議会で男女平等を達成したか、達成目前であり、過去20年間でこの地域全体で女性の政治参加が増加していることを示している。シャインバウム・パルド氏の選出と同時に、エプシー・キャンベル・バー氏が2018年5月にコスタリカ初のアフリカ系女性副大統領に就任した。[40]

中絶の合法化と女性に対する暴力の防止は、現在のラテンアメリカのフェミニスト運動の中心となる二つの課題です。ジェンダーに基づく暴力への力強い反応として、「Ni Una Menos（ニ・ウナ・メノス）」キャンペーンは、この地域における女性の権利のためのより大きな闘いを象徴するようになりました。[41]これは、ラテンアメリカにおける女性に対する暴力への反応として生まれた社会運動です。そして、他の権利のための闘いも包含し、組み込むように進化しました。[42]

ラテンアメリカの先住民フェミニズム

ラテンアメリカ先住民のフェミニストたちは、ラテンアメリカ全土における政治的代表権のほとんど、あるいは全くない状況など、数え切れないほどの苦難に直面している。先住民フェミニストの指導者たちが政治的権力を獲得できたのは、2000年代に入ってからである。2006年、ボリビアはエボ・モラレスを大統領に選出し、彼女はボリビアの新しい運動「社会主義運動」の先頭に立った。この運動により、労働者階級の先住民女性が国会議員となり、政府の他の部門でも活動することができた。この重要な権力移行は、ラテンアメリカの他のどの国よりも平和的で、はるかに包括的なものであったが、他の国では、先住民女性が代表権や政治的アイデンティティを持つための障害が依然として残っている。例えば、グアテマラやメキシコ南部の一部に住むマヤ族の女性たちは、移民危機、経済的・教育的不利な状況のために、ここ数年、政治的流動性を獲得するのに苦労してきた。[43]

革命的/フェミニスト的動員

革命的フェミニズムを体現した革命には、男性も女性も参加しました。これらの兵士たちはエルサルバドルの内戦で戦っています。

ジュリー・シェインのような専門家の中には、ラテンアメリカにおける女性フェミニズム運動の現象は革命的フェミニズムと呼ぶべきだと考える者もいる。ジュリー・シェインは、革命的フェミニズムとは革命的な動員から生まれたものであると主張している。[44]

シェインは1980年代にエルサルバドルでこの現象を調査していた際、エルサルバドルの主要政党の一つである民族解放戦線の元党員で女性事務局長のレティ・メンデスに出会った。メンデスはエルサルバドル内戦の最前線におり、女性の役割が革命に不可欠であることを直接体験から知っていた。しかし同時に、女性の役割はしばしば忘れ去られていると感じていた。メンデスは、左派が支持を得てエルサルバドルで勢力を拡大できたのは、女性の存在があったからだと説明した。[45] [46]

1990年代後半、シェインはキューバを訪れ、マリア・アントニア・フィゲロにインタビューを行った。彼女と母親は、フルヘンシオ・バティスタ独裁政権下でカストロと共に活動していた。フィゲロアはまた、女性たちが革命を本質的に担っていたにもかかわらず、革命において果たした役割が軽視されたり、それぞれの革命後も依然として蔓延していたマッチョイズムと性差別から脱却できなかったりした経験を語った。[45] [47]

彼女たちのフェミニズム思想は、いずれも、それぞれの国で革命が成功したり、あるいは革命が試みられたりした後に、平等への欲求が満たされなかったり、あるいは無視されたりしているのを目の当たりにしたことから生まれた。抑圧的な政権との闘いから生まれたこのフェミニズムは、ラテンアメリカ全域に見られる新たなフェミニズムへと道を譲り渡した。[45] [47]

フェミニストの動員や集会は、シェイエによるチリ女性とチリ政府が組織する母親センターの研究に見られる。彼女は、これらの女性たちが集まり、抑圧や家庭内暴力の体験を共有することが、「戦略的（フェミニスト）動員」へと繋がっていくのを目の当たりにした。[要出典]こうした集会はチリ特有のものではなく、1980年代を通じてラテンアメリカ全土で行われ、コロンビアのボゴタ（1981年）、ペルーのリマ（1983年）、ブラジルのベルチオガ（1985年）、メキシコのタスコ（1987年）、アルゼンチンのサン・ベルナルド（1990年）で行われ、エンクエントロスとして知られる集会が開かれた。年2回開催されるこの集会には、草の根フェミニストと職業フェミニストが一堂に会し、女性たちが自らの経験や自国の発展について話し合う場が設けられた。[45] [47]

議題に上がる問題

ラテンアメリカにおける参政権後のフェミニズムは、主に3つの大きな流れ、すなわちフェミニストの流れ、政党内の流れ、そして政党出身の女性の流れに分かれている。[48]大きな懸念事項としては、自発的な母性／責任ある父性、離婚法改革、同一賃金、個人の自立、メディアにおける女性に対する一貫した否定的かつ性差別的な描写への異議申し立て、正式な政治的代表へのアクセスなどが挙げられる。一般大衆階級の女性は、経済的生存と人種的・民族的正義という問題に重点を置く傾向がある。

近年、ラテンアメリカのフェミニストたちは、ヨーロッパ中心主義的なフェミニズムの枠組みに挑戦し、有色人種の女性による文学や芸術を推進し、独自の社会集団を設立してきました。また、女性を抑圧し、政治的影響力を利用して非異性愛者、女性、有色人種を従属させようとする伝統的なナショナリストにも挑戦しようと努めてきました。[49]

ラテン系の女性参政権論者

ラテンアメリカにおけるジェンダー平等への道のりと、それが世界的なフェミニスト運動に与えた貢献を理解するには、ラテン系女性参政権運動家の歴史と、この地域における女性の権利獲得のための闘いへの彼女たちの関与を理解する必要がある。20世紀初頭から中期にかけて、ラテンアメリカの女性たちは、地域的および世界的な課題に取り組みながら、投票権をはじめとする政治的権利を求める闘いにおいて、国境を越えた連携を築いてきた。アメリカ帝国主義や植民地時代の遺産といった政治的現実にしばしば触れるこの闘いは、単に投票権を獲得するだけでなく、より広範な社会的・経済的権利を獲得することにも繋がっていた。[50]

多くのラテンアメリカ諸国は20世紀半ばまでに女性に参政権を与えていたが、これは長く困難な闘いの末に実現した。アルゼンチンやメキシコといった国では、活動家たちが参政権獲得のために組織を組織するのに数十年を要した。例えば、メキシコの民族主義的な大統領ラサロ・カルデナスは平等を理由に女性参政権を支持し、1939年にはほぼ実現した。しかし、裕福な団体からの抵抗やカトリック教徒の女性の保守的な投票習慣への懸念から、参政権は1953年まで認められなかった。アルゼンチンのフアン・ペロン大統領の政権は、より近代的な印象を与えようと、1947年に女性に参政権を与えた。これは、1940年代後半に女性に参政権を与えたブラジルやチリで行われた同様の措置と軌を一にするものであった。[50]

ラテン系の女性参政権論者たちは、今日でもラテンアメリカのフェミニストが参加し続けている、多様でインターセクショナルな活動の基盤を築いた革新的な女性たちでした。選挙権獲得に成功した後、ラテン系活動家たちは、アメリカの介入主義への反対、社会的に疎外された女性、先住民、LGBTQ+の人々の権利促進など、より多様な社会的・経済的不平等への取り組みへと活動範囲を広げました。#niunamas や #niunamenos といったキャンペーンは、地域レベルと国際レベルの両方でラテンアメリカのフェミニストにインスピレーションを与え、彼女たちの影響は、今日でもフェミニサイドや女性に対する暴力といった喫緊の問題に取り組むフェミニスト運動の基盤を築きました。[40]

ラティーナ女性参政権論者とは、女性の投票権を主張したラテンアメリカ出身の女性参政権運動家を指します。

著名なラテン系女性参政権論者

最も著名なラテン系女性参政権運動家の一人は、ニューメキシコ州出身のアデリーナ・オテロ＝ウォーレンです。彼女は、アリス・ポールが組織した女性参政権のための議会連合の著名な地元組織者でした。彼女は1917年、議会連合を代表して女性参政権運動家を組織するためにポールに選ばれました。[51]

その他の著名なラテン系女性参政権運動家としては次のような人々がいる。

  • ホセフィナ・フィエロ・デ・ブライトはラテンアメリカ・コミュニティの活動家でした。1972年、彼女はメキシコ系アメリカ人青年弁護市民委員会（後にスリーピー・ラグーン弁護委員会として知られる）の重要なメンバーでした。[52]この委員会は、スリーピー・ラグーン殺人事件の後、裁判にかけられたメキシコ系アメリカ人被告が憲法に基づく正義を受けられるよう設​​立されましたが、ホセフィナ・フィエロ・デ・ブライトがいなければ、それは不可能でした。[52]彼女は複数の事業を所有し、投資していました。それらは、銀行家や金融機関を含む有力な著名人との広大なネットワークにつながっていました。[52]スリーピー・ラグーン裁判でメキシコ系アメリカ人被告の弁護資金が必要になったとき、ホセフィナ・フィエロ・デ・ブライトは様々なコネを使って資金を調達しました。ホセフィナ・フィエロ・デ・ブライトは労働者の権利活動家でもあり、スペイン語圏民族会議の書記を務めていました。この委員会は、大恐慌時代に不当な状況に苦しみ、労働組合への加入を禁じられた少数派労働組合を調査しました。[52]彼女は短期間エル・コングレソの事務局長を務め、差別に対する抗議活動で知られていました。 [53]これらの抗議活動は、ラテン系女性が労働力の中で経験しているさまざまな種類の差別に対する意識を高めるのに役立っています。
  • ルイサ・モレノは、女性の平等のために闘った社会活動家でした。彼女はグアテマラ出身で、以前はブランカ・ローザ・ロドリゲス・ロペスとして知られていましたが、[54]裕福な家庭で育ったことを隠すため、米国に移住した際に名前を変えました。ルイサ・モレノは、アメリカで労働組合の組織者として活動を開始しました。[54]彼女は1万3000人の葉巻工場労働者のために契約カバーを獲得しました。[54]この能力が、ルイサ・モレノが全米缶詰・農業・包装・関連労働組合（UCAPAWA）の初の女性副会長になる道のりを支えました。[53]ルイサ・モレノは職場でのフェミニズムを擁護することができ、それが産休、育児、同一賃金につながりました。[53]ルイサ・モレノは、米国初の汎ラテン系公民権会議[55]を主導した最初の人物であり、エル・コングレソにおいて優れた労働組合組織者として中心的な役割を果たし、そのリーダーシップは全国集会のネットワーク構築に貢献しました。ルイサ・モレノは、階級を超えた教育の擁護でも知られています。彼女は、教育こそが女性を無知から解放する道であり、フェミニズムは女性が周囲の環境に配慮する助けになると信じていました。[55]
  • マリア・アンパロ・ルイス・デ・バートン
  • マリア・グアダルーペ・エヴァンジェリナ・デ・ロペス、大学平等参政権連盟会長。[56] マリア・グアダルーペ・エヴァンジェリナ・デ・ロペスは、1911年にカリフォルニアで女性が参政権を獲得したとき、この連盟の会長でした。[57]彼女は高校教師であり、カリフォルニア州で初めてスペイン語で女性参政権を支持する演説を行った人物でした。[58] [59]

参照

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