リンガラジャ寺院

インド、オリッサ州のヒンドゥー教寺院

リンガラジャ寺院
シュリ・リンガラジャ寺院
宗教
所属ヒンドゥー教
地区クルダ
シヴァ・アズ・リンガラジャ ・パールヴァテ​​ィ(配偶者)
フェスティバルシヴァラトリ、アショカスタミ
位置
位置エカムラ・クシェトラ、旧市街、ブヴァネーシュワル
オリッサ州
インド
リンガラジャ寺院はオリッサ州にあります
リンガラジャ寺院
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リンガラジャ寺院はインドにあります
リンガラジャ寺院
リンガラジャ寺院(インド)
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リンガラジャ寺院
リンガラジャ寺院(アジア)
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座標北緯20度14分18秒 東経85度50分01秒 / 北緯20.23833度 東経85.83361度 / 20.23833; 85.83361
建築
タイプカリンガ建築
クリエイタージャジャティ・ケシャリ[1]
完了西暦11世紀

リンガラジャ寺院(オディア: [liŋɡɔraːd͡ʒɔ]) アンナプルナ寺院(アンナプルナ)は、シヴァ神を祀るヒンドゥー教寺院インドオリッサ州の州都ブヴァネーシュワルにある最古の寺院の一つです。ブヴァネーシュワル市で最も有名なランドマークであり、州の主要な観光名所の一つとなっています。[2][3][4]シヴァ神の配偶者であり、寺院の主神であるパー​​ルヴァテ​​ィーは、アンナプルナまたはギリジャと呼ばれています。

リンガラジャ寺院はブヴァネーシュワール最大の寺院である。寺院の中央塔は高さ180フィート(55メートル)である。この寺院はカリンガ建築の真髄を表し、ブヴァネーシュワールの建築伝統の中世段階の頂点を極めたものである。[5]この寺院はソーマヴァンシ王朝の王たちによって建てられ、後にガンジス川の支配者によって増築されたと考えられている。寺院はデウラ様式で建てられており、ヴィマーナ(聖域を含む建造物)、ジャガモハナ(集会所)、ナタマンディラ(祭壇)、ボーガマンダパ(供物の殿)の4つの要素があり、各要素は前のものよりも高くなっている。寺院の複合施設には他に108の祠があり、大きな囲壁に囲まれている。

ブヴァネーシュワールはエカムラ・クシェートラと呼ばれています。これは、13世紀のサンスクリット語文献『エカムラ・プラーナ』に記されているように、リンガラジャの神はもともとマンゴーの木(エカムラ)の下にいたためです。この寺院は、ブヴァネーシュワールの他の寺院とは異なり、現在も活発な礼拝が行われています。寺院にはヴィシュヌの像が置かれていますが、これはおそらく、12世紀にプリージャガンナート寺院を建立したガンジス川の支配者たちから派生したジャガンナート教の隆盛によるものと考えられます。寺院の中心神であるリンガラジャは、シヴァ神として崇拝されています。

リンガラジャ寺院は、寺院信託委員会とインド考古学調査局(ASI)によって管理されています。寺院には1日平均6,000人の参拝者が訪れ、祭りの時期には数十万人の参拝者が訪れます。シヴァラトリ祭は寺院で祝われる主要な祭りで、2012年には20万人の参拝者を記録しました。寺院の境内はヒンドゥー教徒以外には公開されていませんが、壁の脇には主要な外観を一望できる展望台があります。この展望台は、当時の総督であったカーゾン卿の訪問のために建立されました。

歴史

展望台から境内を眺める。左側にメインのヴィマーナがあり、2つ目の大きな寺院はマー・パールヴァテ​​ィーに捧げられている。

現在の寺院の形態は11世紀最後の10年間に遡ります。7世紀のサンスクリット文献の一部には、寺院の一部が6世紀に建立されたという証拠が見られます。[6] ファーガソンは、この寺院は615年から657年まで統治したララト・インドゥ・ケシャリによって着工された可能性があると考えています。集会堂(ジャガモハナ)、聖域、寺院塔は11世紀に、供物殿(ボーガ・マンダパ)は12世紀に建立されました。ナタマンディラは、サリーニの妻によって1099年から1104年の間に建立されました。[7] 12世紀以前、オリッサ州は主にシヴァ派の地域であったが、リンガラジャ寺院が完全に建設された頃には、ジャガンナート(当時はプルショタムとして知られていた)宗派がこの地域で成長し、アナンタヴァルマン・チョーダガンガによるプリーのジャガンナート寺院の建設によって「帝国の崇拝の地位にまで高められた」[1]

いくつかの記録によると、この寺院は11世紀にソーマヴァンシ朝のヤヤティ1世(在位1025-1040)によって建立されたと考えられています。[1]ジャジャティ・ケシャリはジャジプールからブヴァネーシュワルに首都を移しました。ブヴァネーシュワルは、古代聖典ブラフマー・プラーナエカムラ・クシェートラと呼ばれています。ソーマヴァンシ朝の王妃の一人が寺院に村を寄進し、寺院に所属するバラモンたちは寛大な助成金を受けました。[8]サカ暦1094年(西暦1172年)の碑文には、ラージャラージャ2世が寺院に金貨を贈ったことが示されています。[9] 11世紀のナラシンハ1世の別の碑文には、主神にタンブラとしてビンロウの葉を捧げたことが示されています。 [10]寺院内の他の石碑には、チョーダガンガから近隣の村民への王室助成金が記されています。[11]

KC・パニグラヒは、ヤヤティ1世には寺院を建立する時間がなかったため、その息子であるアナンタ・ケサリとウディヨタ・ケサリ(ヤヤティ2世の別名とも考えられている)が着工すべきだったと述べている。この見解に反論する論拠は、彼の弱い後継者たちがこれほど壮大な建造物を建設することは不可能だったというものである。[12]

建築

寺院の4つのセクションの寺院計画
リンガラジャ寺院は正方形の平面を持ち、上からヴィマーナ(聖域)、ジャガモハナ(集会所)、ナタマンディラ(祭壇)、ボーガマンダパ(供物殿)の断面図
1906 年頃、ブヴァネーシュワールの水辺の風景を写した彩色されたランタン スライド。このスライドは、インド北東部とネパールで活動する「Regions Beyond Missionary Union」の宣教師たちが作成したコレクションの一部です。
マア・パールヴァテ​​ィ寺院

リンガラジャ寺院はブヴァネーシュワール最大の寺院です。著名な批評家で歴史家のジェームズ・ファーガソン(1808-1886)は、この寺院を「インドにおける純粋ヒンドゥー寺院の最も優れた例の一つ」と評しました。 [2]寺院は、幅520フィート(160メートル)×高さ465フィート(142メートル)の広大なラテライト壁に囲まれています。壁の厚さは7.5フィート(2.3メートル)で、上部には傾斜した平らな庇が設けられています。境界壁の内側には、外部からの攻撃から守るためのテラスが設けられています。[5]塔の高さは45.11メートル(148フィート)で、広々とした中庭には150の小さな祠堂が建っています。高さ55メートル(180フィート)の塔の隅々まで彫刻が施されています。[2] [12]玄関ポーチの門の扉は白檀で作られています。[13]

リンガラジャ寺院は東向きで、コンダリテとラテライトで建てられています。正面玄関は東にあり、北と南に小さな入口があります。寺院はデウラ様式で建てられており、ヴィマーナ(聖域を含む建造物)、ジャガモハナ(集会所)、ナタマンディラ(祭壇) 、ボーガ・マンダパ(供物殿)の4つの要素があり、4つすべてが軸方向に並んで高さが低くなるように配置されています。[12] [14]ダンスホールは、当時存在していたデーヴァダーシー制度の台頭と関連しています。 [6]供物殿から聖域の塔に至るまで、さまざまなユニットが高さを増しています。

ボガマンダパ(供養殿)内側が42フィート(13メートル)×42フィート(13メートル)、外側が56.25フィート(17.15メートル)×56.25フィート(17.15メートル)で、各面に4つの扉がある。殿の外壁には、人間と動物の装飾彫刻がある。殿には、間にプラットフォームを挟んで2層ずつ配置されたいくつかの水平層からなるピラミッド型の屋根がある。上部には逆さの鐘とカラサが付いている。 [14] [15] [16]ナタマンディラ(祭壇)は内側が38フィート(12メートル)×38フィート(12メートル)、外側が50フィート(15メートル)×50フィート(15メートル)で、メインの入り口が1つとサイドの入り口が2つある。ホールの側壁には、女性やカップルを描いた装飾彫刻が施されている。屋根は平らで、段階的に傾斜している。ホール内には太い塔門が設けられる。[14] [15] [17]

ジャガモハナ(集会場)、内側が35フィート(11メートル)×30フィート(9.1メートル)、外側が55フィート(17メートル)×50フィート(15メートル)の広さで、南北に入口があり、屋根の高さは30メートル(98フィート)です。このホールは、供養殿と同様に、2層ずつ水平に配置された複数の層からなるピラミッド型の屋根で、間には基壇が設けられています。入口のファサードは、後ろ足で座るライオンを描いた多孔窓で装飾されています。2階ユニットの上にある逆鐘には、カラサとライオンが飾られています。[14] [15]レカ・デウラは、聖域の上に60メートル(200フィート)の高さのピラミッド型の塔を有し、内部は22フィート(6.7メートル)×22フィート(6.7メートル)、外部は52フィート(16メートル)×52フィート(16メートル)の大きさです。塔は装飾的なデザインで覆われ、壁からは獅子座像が突き出ています。聖域は内側から見ると正方形です。塔の壁には、様々なポーズの女性像が彫刻されています。[14] [15]

寺院には何百もの小さな祠が並ぶ広大な中庭があります。[12]

宗教的な意味

ブヴァネーシュワルは、リンガラジャの神が元々マンゴーの木(エカムラ)の下にいたことから、エカムラ・クシェートラと呼ばれています。13世紀のサンスクリット語の論文であるエカムラ・プラーナには、主神はサティヤ・ユガとトレタ・ユガではリンガム(シヴァ神の非偶像)として見られず、ドヴァパラ・ユガカリ・ユガにおいてのみリンガムとして現れたと記されています。寺院のリンガムは、シャクティ(梵字)の上に置かれた不定形の天然石です。このようなリンガムはクルティバサまたはスワヤンブと呼ばれ、インド各地の64か所で見ることができます。

12世紀初頭のガンガー王朝の到来とともに、この時期[18]にはジャガンナート派が台頭し、寺院建設中に優勢となったと考えられています。ガンガー王朝は寺院を改築し、ヴィシュヌ派の要素を取り入れました。例えば、ジャヤとプラチャンダといったヴィシュヌ派のドワラパーラ像が取り入れられました。寺院の旗は、シヴァ寺院でよく見られる三叉槍ではなく、ピナカ弓に取り付けられました[6] [18]。

祭りと礼拝

ヒンドゥー教の伝説によると、リンガラジャ寺院を源とする地下水がビンドゥサガール・タンク(海の雫を意味する)を満たし、その水は肉体的および精神的な病を癒すと信じられています。そのため、タンクの水は神聖なものとされ、巡礼者は祝祭の際に聖水に浸かります。[16] [19]寺院の中心神であるリンガラジャはシヴァ神として崇拝されています。[6]日々の儀式は、ドワラ・ピタ、マンガラ・アルティ、アバカシュ、サハンメラ、ローザ・ホーマ、マハスナン、ベシャ、スーリヤプージャ、ドワラパーラ・プージャ、ゴパーラ・バラヴ、サカルドゥパ​​、ボーガマンダプ、ベシャ、ビラケサリ・ボーガ、ディパハラ・ドゥパ、パフダ、テラフィタ、ベシャ、サンディヤドゥパ、バダシュリンガル、バダシュリンガル・ボーガ、サヤナ、そしてパフダとして行われます。主の主要な衣装は、ジョギ・ベーシャ、チャンドラセカール・ベーシャ、ダモダル・ベーシャ、ゴーダラギ・ベーシャ、スナ・ベーシャです。ドゥパ(食事の供え)の後には、ターリーが再びパールヴァテ​​ィー夫人のような家族に捧げられます。ローサ・ホーマはパールヴァテ​​ィー夫人の導きのもとに行われるため、彼女はアンナプルネーシュワリとして知られています。

祭りの神様の像が飾られた寺院の祭り車
ルクナ・ラタ・ヤトラは、リンガラジャの毎年恒例のラタ・ヤトラです。

シヴァラトリは、毎年パルグン月に行われる主要な祭りで、何千人もの信者が寺院を訪れます。[20]丸一日の断食とは別に、この縁起の良い日にリンガラジャにベルの葉が捧げられます。主要な祝賀行事は夜に行われ、信者は夜通し祈りを捧げます。信者は通常、寺院の尖塔にマハディパ(巨大なランプ)が灯された後に断食を解きます。この祭りは、リンガラジャが悪魔を退治したことを記念するものです。毎年シュラヴァナ月には、何千人ものボル・ボン巡礼者がマハナディ川から水を運び、寺院まではるばる歩きます。[21]スニアン祭は王朝時代からバンドラ月に祝われ、この日は寺院の召使、農民、その他の寺院の土地所有者がリンガラジャに忠誠と貢物を捧げます。[22]チャンダン・ヤトラ(白檀の儀式)は、寺院で22日間にわたって行われる祭りで、寺院の奉仕者たちがビンドゥサガール池に特別に作られた船に乗り、遊戯します。寺院の神々や奉仕者たちは、暑さから身を守るために白檀のペーストを塗られます。寺院関係者によって、踊り、共同の祝宴、そしてお祭りが催されます。[23]

毎年アショカシュタミにはリンガラジャの山車祭り(ラタ・ヤトラ)が執り行われる。神は山車に乗せられ、ラーメーシュワル・デウラ寺院に運ばれる。何千人もの信者が、リンガラジャ、ドゥルガー、ドーラゴヴィンドの偶像を乗せた明るく飾り付けられた山車を引いて続くパールヴァテ​​ィー母さんはダシャミにラーメーシュワル・デウラを訪れたが、リンガラジャ神は彼女の滞在を拒否したため、パールヴァテ​​ィー母さんは怒る。寺院に戻った後、パールヴァテ​​ィー母さんと21日間の船上祭りの間、彼女を連れて行くことを約束する。グルパンチャミの夜、リンガラジャ父さんはケダル・ゴーリ寺院でパールヴァテ​​ィー母さんと結婚する。そしてシタルサスティの夜、盛大な行列を伴って寺院に戻る。[24]リンガラジャ寺院では、活発な礼拝の中心地ではないブヴァネーシュワルの他の古代寺院とは異なり、礼拝が活発に行われている。ヒンドゥー教徒以外の者は寺院内への立ち入りは禁止されているが、寺院の外にある展望台から寺院を眺めることができる。展望台と寺院の裏手へは、寺院正面入口の右側にある小道を通って行くことができる。[2] [6] [16]寺院の神聖性を保つため、犬の立ち入り、入浴していない訪問者、月経中の女性、過去12日以内に出産または死亡を経験した家族の立ち入りは禁止されている。[25]外国人が寺院に侵入した場合、寺院では浄化の儀式が行われ、井戸にプラサード(供物)が投げ込まれる。 [26] [27]

スタッフと管理

2020年2月、ディーパ・ダナの鳥瞰図

リンガラジャ寺院の創建者とされるジャジャティ・ケシャリ王は、イスラム教徒の侵略が激化する中で、南インドに移住したバラモンを寺院の僧侶として現地のバラモンよりも優先させた。彼らはシヴァ教への造詣が深かったためである。ボース(1958)は22のカーストが関与する41の儀式を特定し、マハプトラ(1978)は30の儀式を特定した。記録から、様々な時代の王や寺院管理者が、それぞれの統治下で、特定の儀式、祭儀、供物、そしてカースト中心の中心的な儀式を導入または廃止したことが分かる。[22] 2012年現在、寺院では36の異なる儀式(ニジョガ)が行われていた。[28]

現代では、リンガラージャ寺院の僧侶は、プジャパンダ・ニジョグ、ブラフマン・ニジョグ、バドゥ・ニジョグの3つのコミュニティに属しています。[29]バドゥは非バラモンの召使い集団であり、信頼できる記録がないためその起源は確かめられていませんが、エーカムラプラナの第62章ではヴァドゥとして説明されています。バドゥのカースト集団はニヨガと呼ばれ、毎年白檀祭の間に役員を選出します。すべてのバドゥは、耳抜き、結婚、神に触れるという3つの異なる儀式を受けます。歴史的に、バドゥは5つの異なる寺院の義務を果たしていました。パリアバドゥとファラカは重要と考えられており、ポチャ、パハダ、カタセジャは劣っていると考えられていました。1962年以降、パリアバドゥとファラカの慣習のみが遵守され、他の慣習は中止されています。バドゥはシッダガネーシャとゴーパーリーニーの像の沐浴と着せ替えも行います。[23]

寺院は寺院信託委員会とインド考古学調査局(ASI)によって維持管理されている。寺院はブヴァネーシュワール警察長官から派遣された警備員と寺院管理局によって任命された警備員によって守られている。[26] [27]寺院には毎日平均6,000人の参拝者が訪れ、祭りの時期には何十万人もの参拝者が訪れる。[3] 2012年のシヴァラトリ祭には20万人の参拝者が訪れた。[30] 2011年現在、リンガラジャ寺院のフンディ(寄付金箱)からの年間収入は約120万ルピーである。さらに、店舗、自転車スタンド、農地の賃貸料などから年間400万ルピーを集めている。2011年以降、寺院は信者が行う6種類の宗教的礼拝(特別なプージャ)に対して料金を徴収している。 [31]

注記

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  9. ^ パトナイク 1997、57ページ。
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  23. ^ ab イシュワラン、1973、96–107 ページ。
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  26. ^ ab 「ロシア人がリンガラジ寺院に入る」。タイムズ・オブ・インディア。2012年1月24日。2013年12月3日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2012年1月13日閲覧
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  29. ^ 「戦闘中の司祭らがリンガラジ寺院の儀式を停止」ザ・ヒンドゥー、2010年8月9日。 2012年1月13日閲覧
  30. ^ 「リンガラジ寺院に20万人以上の信者が集まる」ザ・ヒンドゥー紙、2012年2月21日。 2012年1月13日閲覧
  31. ^ “Lingaraj to charge fee for spl pujas”. The Times of India . 2011年10月6日. 2012年4月19日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2012年1月13日閲覧

参考文献

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  • イシュワラン, K.編 (1973). アジア研究への貢献. 第3巻. オランダ: ブリル・アカデミック・パブリッシャーズ. ISBN 9789004035386
  • ミスラ・ババグラーヒ、プレストン・ジェームズ(1978年)『コミュニティ、自己、アイデンティティ』イギリス:マウントン出版社、ISBN 90-279-7650-3
  • AN州パリダ(1999)。オリッサ州の初期の寺院(第 1 版)。ニューデリー: Commonwealth Publishers。ISBN 81-7169-519-1
  • パトナイク、ニハール・ランジャン(1997年)『オリッサ経済史』ニューデリー:インダス出版会社、ISBN 81-7387-075-6

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