| シリーズの一部 |
| ボツワナの文化 |
|---|
| 人々 |
| 言語 |
| 料理 |
| 宗教 |
| 美術 |
| 文学 |
| 音楽 |
| スポーツ |
ボツワナの文学作品のほとんどは英語で書かれていますが、多くの作品はツワナ語で出版されており、少数は他の母国語で出版されています。経済的な困難により、ボツワナでは文学作品の幅広い生産が制限されています。国民が書籍を入手できないことが多く、作家、特に英語以外の言語で書かれた作品の収入が少ないためです。
寓話は古代から口承文学を通して伝承されており、賛美詩は人物の人生や功績を語る一般的な手段となりました。19世紀にヨーロッパから宣教師が到来したことで、現在のボツワナ文学は変化しました。ロバート・モファットは1826年、キリスト教の文献と辞書をセツワナ語に翻訳し、標準化された正書法を導入しました。探検家や入植者たちは、その世紀を通してこの地域に関する多くの旅行記を執筆しました。19世紀末には、キリスト教のニュースレターが配布され、マスメディアが発展しました。1945年にピウス12世大学が設立されたことで、イギリス植民地政府は英語文学をボツワナに導入することができ、ボツワナにおける英語文学と母語文学の役割をめぐる永続的な議論が始まりました。
1960年代にボツワナが独立に向けて歩み始めた頃、多くの新聞が創刊された。独立後、ボツワナはイギリス著作権法1956を採用しベルヌ条約の加盟国となった。20世紀半ばにはベッシー・ヘッドが、20世紀末にはユニティ・ダウが続いて、国際的に認められた最初のモツワナ人作家となった。両作家とも、アフリカにおける女性の権利と女性の役割について論評する作品を発表した。アンドリュー・セシニ、ガレシティ・バルティ、モシティ・トロントルといった作家は、ボツワナ独立後の伝統的価値観と近代主義の衝突を探究した。ボツワナを舞台にした外国小説は数多くあり、伝統的にカラハリ砂漠の何もない荒野、もしくは白人が新たな環境に意味を見出す手段として描かれている。アレクサンダー・マッコール・スミスの『No.1レディース探偵社』は、この国のより微妙な描写を提示し、西洋世界におけるボツワナのイメージの中心的な側面となった。
言語と識字能力
ボツワナの文学作品のほとんどは英語で書かれており、より幅広い読者層が作品を楽しめるようになっている。残りの多くはセツワナ語で書かれている。これら2つの言語はボツワナの生活を支配しており、他の現地語はほとんど使われていない。[1] [2]英語文学は都市部で比較的急速に普及したが、セツワナ語は農村部で一般的なままであった。[3]教育用資料、宗教文書、フィクション作品は、セツワナ語を使った文学作品の中で最も一般的なものである。[4]詩や演劇はセツワナ語で書かれることが多く、演劇は通常、朗読されるのではなく上演される。[5]英語は高等教育や社会的地位と結び付けられるため、ほとんどの専門書は英語で書かれている。セツワナ語圏の人々がボツワナ、ナミビア、南アフリカに政治的に分断されていることも、セツワナ文学の発展の可能性をさらに制限している。[4]
ボツワナでは、貧困、書籍へのアクセス不足、学校修了の失敗が識字率向上の取り組みの障害となっている。[6]少数言語による出版物の不足は、それぞれの話者の識字率に影響を与えている。[7]また、多くの母語は20世紀末までに標準的な正書法を確立しておらず、言語を体系化するための辞書やその他の文献が不足していた。[8] 21世紀初頭の時点でも、少数言語による科学的な文章はほとんど存在しない。[6]
セツワナ語で執筆する主要な作家には、モクゴモツォ・モガピ、RDモレフェ、マトラペン・レイ・モロモ、ティロエントレ・フェト、リータイル・ディサン・ラディトラディ、セドリック・トベガなどがいます。セツワナ語以外の母語で文学作品を出版する作家や出版社にとって、少数言語を話す人口は少なく、貧困状態にある人が多いため、インセンティブは低いのです。[6]ボツワナは多言語国家であり、公共部門と民間部門の両方で英語が重要であるため、歴史的にボツワナ大学では言語と文学が同じ学科で教えられてきました。[9]
口承文学
現在のボツワナでは、数千年にわたり口承文学が存在してきました。洞窟壁画に保存されている最古の物語には、寓話のほか、狩猟やシャーマニズムの物語が含まれていました。[10]様々な部族の歴史、特にその起源、指導者、居住地、戦争は、19世紀初頭まで口承文学を通じて保存されていました。[11]歴史の朗読は伝統的に祖先崇拝と結びついています。[12]ボツワナで最も広く伝わる口承はロウ創造神話で、マツィエングがロウの穴から現れて動物を創造し、彼が戻った際にツワナ族、サン族、カラハリ族が穴から現れたとされています。そして、ツワナ族が牛の正当な所有者であることを確立しています。[13]
ボツワナの現代民話には共通点が見られる。ノウサギはよく登場するキャラクターで、策略家、あるいは機転を利かせて出世する人物として描かれる。[14]ハイエナは時に愚かで臆病な人物として登場する。ボーア人は悪意のある人物として描かれる。[15]サン族にはいくつかの民話がある。クアッガとジャッカルの物語は、コヨーテがクアッガの花嫁を食べることから、異文化との結婚に警鐘が鳴らされる。 [16]ヌゴリダオの物語は、神が石に3つの膣を刻み、その使い方を示したことから、人類が性交について学んだ経緯を物語っている。別の物語では、サン族の中には家畜を飼育する者と狩猟をする者がいる理由を、それぞれの役割を選んだ2人の兄弟について描いている。[17]
ヨーロッパ人がこの地域を記録し始めた当初、口承伝承に関する記録はほとんど残っていませんでした。デイヴィッド・リヴィングストンは、19世紀に研究を始めた頃には、ディファカネ時代に多くの物語が失われ、どれほど多くのものが忘れ去られていたかを嘆きました。ヨーロッパ人による口承文学の記録は、植民地時代に増加しました。[18]ジーン・コマロフとジョン・コマロフのような一部の学者は、ボツワナの口承伝承には西洋世界によってもたらされるまで物語は存在しなかったと主張しています。しかし、ポール・ランドーやJDYピールのような学者はこれに異議を唱えており、より広い定義を用いれば、多くの物語の例が明らかになります。[19]
ボツワナの農村部では、マスメディアへのアクセスが限られており、物語を語ることは家族の一般的な娯楽です。物語はフィクションでもノンフィクションでもよく、語り手が人物や動物の真似をして演じることもあります。[20]
賛美詩
賛美詩(マボコ)は、対象者の人生と功績を記録した詩です。19世紀には、ボグウェラ成人式の一環として、少年たちは自分自身のために自伝的な賛美詩(レイナ)を書き、暗記することが求められました。 [10]また、成人を迎える連隊全体のために、合同詩も書かれました。[21]これらの詩はあらゆる社会階級で用いられ、生涯を通じて詩に書き加えられるにつれて、社会的なアイデンティティが形成されていきました。[10]
賛美詩は白韻詩で書かれる。[10] [21]賛美詩はしばしば公の場で上演され、話し手は聴衆に応じてフレーズや構成を即興で変えた。[22] 19世紀のイギリスの民族学者アンドリュー・スミスによると、クウェナ族の人々は自分たちの詩を朗読し、次に相手の詩を記憶から繰り返すことで議論を解決した。[23]他の賛美詩は酋長などの著名人を称えるために書かれたり、[21]微妙に批判したり、他の論評をしたりするために書かれたりした。[22]
賛美詩に関する最古の記録は1801年に遡るが[21]、20世紀初頭まで一般的に文書化されることはなかった。つまり、古代の人物を讃えた詩は、歴史の中に埋もれていくにつれて、次第に小さくなっていったということだ。[22]賛美詩は長くて複雑なものが多く、比喩や文学的な言及、歴史的な類推が盛り込まれているため、事前の知識なしには理解しにくい。[24] 21世紀では、賛美詩は伝統的にクゴシの戴冠式で読まれており[22]、公の場での詩的な言語のより広範な伝統は、ボツワナの文化の一部であり続けている。[15]
文学作品
ヨーロッパ人との接触とベチュアナランド保護領
セツワナ語の表記において標準化された正書法が確立したのは比較的遅く、これはセツワナ語が様々な独立した部族によって形成された結果である。統一された正書法を試みようとする最初の文献は、1826年までにロバート・モファットによって書かれた。 [25]モファットはクルマンに持ち込んだ印刷機を用いて、福音書、賛美歌集、聖書の教え、『天路歴程』など、いくつかの宗教作品をセツワナ語に翻訳した。[26]モファットは1817年から1840年までの23年間、新約聖書のセツワナ語訳に取り組んだ。[27]彼はまた、セツワナ語辞書も出版した。[28]
南アフリカの作家、サイラス・モレマとソル・プラアチェは、第一次世界大戦後、この地域の文学において重要な人物となった。彼らはアフリカのアイデンティティに関する政治的論評を英語で行った。モレマは1920年に『バントゥーの過去と現在』を出版し、歴史を美化した描写を行った後、より学術的な歴史作品に移行した。[29]プラアチェは1930年に小説『ムディ』を出版し、19世紀のディファカネを舞台に、南アフリカで成長する植民地インフラに関するテーマを考察した。[30]彼はまた、ツワナ人女性を物語の中心に据え、この地域の公正な社会の可能性を彼女たちに象徴させた。[31]植民地時代後期の作家には、サイモン・ラトショーサ、KTモツセテ、リーティル・ディサン・ラディトラディなどがおり、彼らは皆、統一されたツワナ人のアイデンティティというアイデアに向けて著作を書いた。[32]
ポストコロニアル文学

ベッシー・ヘッドは世界的に最も有名なボツワナ出身の作家となり、彼女の作品は大学レベルの女性文学やアフリカ文学の研究で国際的にしばしば用いられている。[5]南アフリカ生まれのヘッドは、アパルトヘイト下の南アフリカでカラードとして迫害されるのを避けるため、ボツワナのセロウェに移住した。 [33]当初は特定の考えに焦点を当てずに執筆していたヘッドの物語は、ボツワナに移住してからはより明確で一貫性のあるものになった。彼女はフィクションとノンフィクションの両方の作品でセロウェを中心とした連続性の感覚を作り出し、社会正義が主張される地域を新たに想像した。[34]彼女の作品はしばしばアフリカの女性の生活に焦点を当てていた。[33]彼女の最も人気のある小説には、When Rain Clouds Gather(1968年)やMaru(1971年)、A Question of Power(1974年)などがある。[35]彼女の作品はボツワナの学校でも教えられているが、国内ではそれほど認知されていない。[36]
独立後の数十年間、ボツワナは国民的アイデンティティを形成する中で、文学に新たな課題をもたらした。ボツワナにおける道徳の本質をめぐる哲学的論争が、植民地時代以前の伝統の信奉者と近代主義社会の支持者の間で繰り広げられた。[37]ボツワナ人が単一の民主国家を樹立するにつれ、植民地時代以前の民主的な部族の記憶が蘇り、モツワナ人であることの曖昧なアイデンティティが定期的な主題となった。[38]ポスト植民地アフリカにおける道徳の変化は、諸国の脱植民地化が進むにつれて大陸全体で共通のテーマとなり、汎アフリカ文学が生まれた。[39]多くのアフリカ文学と同様に、ボツワナ文学も道徳的なトーンを発達させ、文化的認識を強調し、それらの考えを直接的に提示した。[40]
アンドリュー・セシニやガレシティ・バルティといった作家は、ボツワナの現代社会を批判的に描き、過去の理想化されたビジョンと対比させています。[41]セシニの『Love on the Rocks』(1981年)は、独立したボツワナで出版された最初の主要な英語小説です。物語は、貧しい農村出身の男性がボツワナ大学に進学し、そこで上流階級の都会の女性と出会い、恋愛関係に発展していく様子を描いています。[42]セシニは、登場人物全員が伝統的なツワナの道徳を受け入れ、意見の相違を解決する場面で物語を締めくくっています。[43]他の作家による多くの作品も同様のパターンを辿っており、例えばツワナ語の『No Sweet without Sweat 』(1989年)などが挙げられます。[44]セシニのその後の作品『Rassie』(1989年)と『Carjack』(1999年)も、現代社会における富の不平等と道徳的腐敗というテーマを探求しています。[45]
モシティ・トロントルはセシニと同様にボツワナの都市化をテーマにしている。[46]彼は『犠牲者』(1993年)で農村生活と教育へのアクセスについて考察した。トロントルはボツワナを荒涼とした場所ではなく、歓迎的な場所として描くことで、ボツワナに関する他の多くの文献とは一線を画している。[47]ロンドンで育った バロロン・セボニは、国民的アイデンティティの探求について著作を書いた。[46] モテアン・メラムとケイトリン・デイヴィスは、このジャンルを次世代の作家に引き継いだ。[46]家庭医のケイレブ・ノンドは、フィクションとHIV/AIDSの医学情報を融合させたパンフレット『致死的ウイルス』 (1998年)を出版した。[48]
20世紀末までに女性作家が増加し、強制結婚や家庭内暴力など、女性の問題に対する文学批評が導入された。[49] ユニティ・ダウはベッシー・ヘッドに次いで国際的評価を得た二人目のフィクション作家であった。[50]ヘッドと同様に、ダウは強い社会正義の意識を持つ可能性のあるボツワナを描いた。[51]彼女の作品は、女性の権利活動家としての長年の経験と、弁護士としての経歴に影響を受けています。[52]ダウの著書「Far and Beyon'」は、ボツワナにおけるHIV/AIDSの影響を描き、それが家父長制によってどのように影響を受けているかを分析している。[53]彼女はその後、探偵小説『無垢の叫び』でボツワナの伝統的な道徳観と正義観に異議を唱え、[54]成長小説『真実のジャグリング』で家庭で教えられたことと学校で教えられたことを対比し、[55]小説『天国が落ちてくるかもしれない』でボツワナの女性に対する司法制度の失敗を描写した。[56]
出版物
最初のツワナ語出版社はクルマン・プレスで、 1830年にロンドン宣教協会によってツワナ人向けのキリスト教文書を出版するために設立されました。[57]その後数十年間にわたり、クルマン・プレスはツワナ語の新聞、辞書、教科書の出版を始めました。[58]その後、クルマン・プレスは南アフリカのタイガー・クルーフ教育研究所に譲渡されましたが、同研究所は1958年にアパルトヘイト下の南アフリカからボツワナに逃亡しました。 [57]その後、南アフリカ合同会衆派教会の傘下で非営利団体としてボツワナ・ブックセンターが設立され、[59]クルマン・プレスの後継としてプーラ・プレスが設立されました。[57]
独立後、政府は国内最大の出版社となり、公務のための記録や報告書に加え、ボツワナ・デイリー・ニュースの発行も行いました。その後、ボツワナ大学が、主に国立研究・文書研究所が発行するワーキングペーパーや研究ノートを通じて、国内最大の出版社となりました。ボツワナ建国初期の数十年間で3番目に大きな出版社は、ボツワナ協会で、機関誌『ボツワナ・ノート・アンド・レコード』を発行していました。[59]
1970年代まで、ボツワナの出版物は、政府機関や教育機関の出版物は複式複写機で、南アフリカからの輸入出版物は活版印刷で印刷されていました。ボツワナが豊かになるにつれて、これらの印刷方法は段階的に廃止され、オフセット印刷に移行しました。[57]科学誌『Pula』は1979年に創刊され、ボツワナの経済、教育、人文科学、社会科学に関する記事を掲載しています。[60]ボツワナ作家協会は1981年に設立されました。[59]
独立後、ボツワナには複数の教育出版社が支店を設立した。ロングマン・ボツワナはロングマン・レソトの一部として設立され、ハイネマン・ボレスワもボツワナで事業を開始した。マクミラン・ボツワナは1982年にエスワティニのマクミラン・ボレスワから分社化され、その後数年間で国内最大の教育出版社となった。[59] 1984年には、『ボツワナにおける開発のための教育』がボツワナで初めてタイプ、製本、出版された書籍となった。[59]サン族の利益を促進する非政府組織であるクル開発トラストは、『サン族の声』(2004年)を出版した。[61]
ボツワナでは、いくつかの文化的要因が作家や出版社の出版意欲を削ぐ要因となっている。読書はボツワナでは一般的ではなく、その一因は識字率の高さにある。そのため、売上は低迷している。書籍は他のアフリカ諸国に比べて比較的安価であるため、出版社の収益は低い。2002年には、典型的な教育出版物や地方出版物の価格は14~16プラ(2~3米ドル)程度だった。[62]
ニュースとマスメディア

現在のボツワナでは、19 世紀後半から 20 世紀初頭にかけて、『Molekodi wa Batswana』 ( バツワナ情報訳) や『Mahoko a Botswana』 ( ボツワナの言葉訳) などのキリスト教ニュースレターが発行されました。[63]植民地政府は 20 世紀初頭に、『ベチュアナランド・ガゼット』、 『ベチュアナランド・ニュース』、『ヴライブルグ・クロニクル』などのいくつかの新聞を発行した。ソル・プラーチェは1901年に初の商業セツワナ新聞、コランテ・オ・ア・ベチョアナ( バツワナ新聞の翻訳)を創刊した。 [65 ]
植民地政府は1963年に英語とツワナ語のバイリンガル雑誌『クトゥワノ』(「 相互理解」の意)の発行を開始し、独立後も発行を続けた。同年には『ベチュアナランド・ニュースレター』の発行も開始し、これは1965年に『ベチュアナランド・デイリー・ニュース』、 1966年には『ボツワナ・デイリー・ニュース』となった。[64] 1960年代には、ボツワナ民主党の『テリサニョ』 ( 「協議」の意)やボツワナ国民戦線の『プオ・ファー』など、政党が後援するニュースレターも発行された。[66]
アフリカの多くの隣国とは異なり、ボツワナは独立後、強力な報道の自由を享受し、政府に批判的な出版物の発行を認めていた。しかし、1980年代に民間の出版物が台頭するまで、ほとんどのメディアは政府によって統制されていた。こうした民間の出版物には、ドゥメラ(1981年)、ボツワナ・ガーディアン(1982年)、ムメギ・ワ・ディクガン(1984年)など、数多く含まれていた。ニュースリンクは1990年に創刊されたが、ムメギによる調査で、アパルトヘイト時代の南アフリカ国家情報局によって秘密裏に運営されていたことが明らかになった。[67] 2000年代までに、ボツワナにおける主要なツワナ語新聞はモクゴシのみとなった。[64]
外国文学
植民地出版物
英語の著作のうち、ボツワナに関する文学は、国内の著作よりも外国人によって書かれたものが急速に発展した。[68]多くのヨーロッパ人が19世紀半ばにボツワナを訪れた後、旅行記を書いた。ロバート・モファットの『南アフリカの労働と風景』(1842年)や、ルーアリン・ジョージ・ゴードン=カミングの『南アフリカのライオンハンター』( 1856年) 、デイヴィッド・リヴィングストンの『南アフリカ宣教師の旅行と研究』(1858年)、ジェームズ・チャップマンの『アフリカ内陸部旅行 1849-1863』(1868年) 、ウィリアム・コットン・オズウェルの未出版の『ハンターと探検家』などがある。こうした本は19世紀末まで出版され続けた。[27]旅行記は20世紀には、ベチュアナランド保護領のイギリス駐在委員チャールズ・レイの日記や回想録に取って代わられた。[69]当時ボツワナについて出版された他の重要な著作は、科学的なもの、特に人類学の分野に関するものだけであった。[35]
最も初期の歴史書の一つに、1895年にロンドン宣教協会が出版した『三大アフリカ酋長:ハメ、セベレ、バトエング』がある。この本は、バクウェナ族、バンワケツェ族、バンワト族が同じ名前の兄弟の子孫であるという、広く信じられている神話を生み出した。[58]植民地政府は1904年に南アフリカの酋長継承の歴史書『トランスヴァールの先住民部族』を出版した。 [29]ロンドン宣教協会は1913年に学生向けの歴史書、 AJウーキー牧師が編集した『 Diňwao leha e le Dipololelo kaga Dico tsa Secwana』を出版した。これは、この地域のさまざまなグループの多様な歴史を単一の共有遺産に向けて組み合わせる基礎的な著作となった。[58]
1930年代を通して、植民地政府は様々な部族から歴史書を収集しました。その結果、1940年にアイザック・シャペラ著 『ベチュアナランド保護領部族の歴史』 (Ditirafalo tsa Merafhe ya Batswana ba Lefatshe le Tshireletso)と『バツワナ人 の慣習と法律』 (Mekgwa le Melao ya Batswana)がラブデール出版社から出版されました。前者は植民地の役人や人類学者によって執筆され、後者は現地のバツワナ人によって執筆されました。[70]アンソニー・シレリーは1952年にベチュアナランド保護領の歴史書『ベチュアナランド保護領』を出版しました。この本は、この地域における宣教師と植民地活動の歴史と、1913年と1940年の歴史書で扱われた国内史を統合したものです。[32]
フィクションと文学研究
現在のボツワナでは、かつてイギリス統治下にあった時代にイギリス文学が導入され、1945年にピウス12世大学が設立された際には文学カリキュラムの中心となった。ピウス12世大学の後継としてバストランド、ベチュアナランド、スワジランドの大学が設立されると、アフリカ文学に重点が置かれるようになった。[71]西洋文学とアフリカ文学のバランスは、ボツワナの教育において関心の高いテーマであり続けている。[72]
ジュール・ヴェルヌは、冒険小説『異国の旅』シリーズの一作『南アフリカを舞台にした三人のイギリス人と三人のロシア人』の舞台をカラハリ砂漠とした。彼がこの地域を異国情緒あふれる土地として描くことは、このジャンルの定番となった。[73]このジャンルは、英国外交官としてヨハネスブルグで働いた後、1950年代にニコラス・モンサラットが、 [74] 1960年代にKRバトラーがボツワナを舞台にした他の冒険小説家たちによってさらに発展した。 [75]独立したボツワナを舞台にした冒険小説は、その安定した民主主義を利用することが多く、安全ではない、あるいは先住民による統治が不十分であると描かれる他のアフリカ諸国と区別している。先住民のバツワナ人が民主主義を維持できず外部からの援助を必要とするように描かれる場合も、時折類似点が残る。[76]
イギリス人作家ナオミ・ミッチソンは、ボツワナを好意的に描いた最初の外国小説の一つである『我々が人間になったとき』(1965年)を著した。[77]ボツワナを舞台とした外国小説は、カラハリ砂漠やオカバンゴ・デルタといった土地に焦点を当てる傾向にあり、この国を克服すべき疎らで敵対的な土地として描いている。これは、人々を環境ではなく歴史の結果として見る国内小説とは対照的である。[78] ノーマン・ラッシュは、ボツワナの平和部隊事務所長として4年間を過ごした後、ボツワナを舞台にした複数の小説を執筆した。[79]彼の短編集『Whites』(1986年)と2つの長編小説『Mating』(1991年)と『Mortals 』 (2003年)は、ボツワナ出身の登場人物に明確なアイデンティティを与えることなく、この国を訪れた白人の自己発見に焦点を当てている。[80]
アレクサンダー・マッコール・スミスのミステリー小説シリーズ『No.1レディース探偵社』(1998年)は、ボツワナを西洋世界でよりよく知らしめた。[81]これらの小説は、異なる道徳観の衝突を特徴とし、アフリカ社会は西洋で見られる貧困や病気のイメージよりも複雑であることを強調しているが、同時に、典型的なアフリカ文学とは異なる国の描写を西洋の読者に与えている。[82]ボツワナでは、シリーズに詳しい観光客を誘致するために、この本に言及する観光キャンペーンもいくつかある。[33]
法律と政府
ボツワナは独立後、ベルヌ条約への参加を含め、1956年の英国著作権法を自国の法律として採用しました。独立初期の関連法としては、印刷出版物法と1967年の国立図書館サービス法などがあります。[57]教育省は、成人基礎教育局を通じて識字率の向上と文学の出版を促進しています。[83]ボツワナ国立図書館サービスは、農村部に文学へのアクセスを提供するために村落読書室プログラムを設立し、1994年までに54の村落が対象となりました。[83]
参照
注記
- ^ レデラー 2014、15~16頁。
- ^ Denbow & Thebe 2006、57–58 ページ。
- ^ スタイル1982、12ページ。
- ^ ab Batibo 2011、56ページ。
- ^ ab Lederer 2014、p. 17を参照。
- ^ abc Bahta & Mutula 2002、p. 231.
- ^ Bahta & Mutula 2002、p. 234.
- ^ Bahta & Mutula 2002、p. 233.
- ^ ラセボツァ 1997年、179ページ。
- ^ abcd Denbow & Thebe 2006、58ページ。
- ^ モートン2011、55ページ。
- ^ モートン2011、58~59頁。
- ^ モートン2011、57ページ。
- ^ Denbow & Thebe 2006、61–62 ページ。
- ^ ab デンボー & テーベ 2006、p. 61.
- ^ デンボウ&テーベ 2006年、63ページ。
- ^ デンボウ&テーベ 2006年、64ページ。
- ^ モートン2011、52ページ。
- ^ モートン 2011、52~53頁。
- ^ Denbow & Thebe 2006、62–63 ページ。
- ^ abcd Morton 2011、54ページ。
- ^ abcd Denbow & Thebe 2006、59ページ。
- ^ Denbow & Thebe 2006、55–56 ページ。
- ^ Denbow & Thebe 2006、56、59 ページ。
- ^ バティボ 2011、54ページ。
- ^ デンボウ&テーベ 2006年、56~57頁。
- ^ ab デンボー & テーベ 2006、p. 65.
- ^ デンボウ&テーベ 2006年、57ページ。
- ^ パーソンズ 2006年、671ページより。
- ^ Lederer 2014、17、26–28 ページ。
- ^ レデラー 2014、28~29頁。
- ^ パーソンズ 2006年、673ページより。
- ^ abc デンボウ&テーベ 2006、56ページ。
- ^ レデラー 2014、137頁。
- ^ ab デンボー & テーベ 2006、p. 66.
- ^ レデラー 2014、18ページ。
- ^ レデラー 2014、13~15頁。
- ^ レデラー 2014、162頁。
- ^ レデラー 2014、12~13頁。
- ^ レデラー 2014、26ページ。
- ^ レデラー 2014、14、24頁。
- ^ レデラー 2014、32ページ。
- ^ レデラー 2014、36ページ。
- ^ レデラー 2014、34ページ。
- ^ レデラー 2014、34~40頁。
- ^ abc デンボウ&テーベ 2006年、68ページ。
- ^ レデラー 2014、44~47頁。
- ^ レデラー 2014、25ページ。
- ^ レデラー 2014、49頁。
- ^ レデラー 2014、135ページ。
- ^ レデラー 2014、138頁。
- ^ レデラー 2014、136頁。
- ^ Lederer 2014、142–143 ページ。
- ^ レデラー 2014、148、152頁。
- ^ Lederer 2014、154–155 ページ。
- ^ Lederer 2014、157–158 ページ。
- ^ abcde クゴシディンツィ & パーソンズ 1989、p. 171.
- ^ abc パーソンズ2006年、670ページ。
- ^ abcde クゴシディンツィ & パーソンズ 1989、p. 172.
- ^ スタイル1979、13ページ。
- ^ デンボウ&テーベ 2006年、72ページ。
- ^ Bahta & Mutula 2002、231–232 ページ。
- ^ デンボウ&テーベ 2006年、69ページ。
- ^ abc デンボウ&テーベ 2006年、70ページ。
- ^ Denbow & Thebe 2006、69–70 ページ。
- ^ Denbow & Thebe 2006、70–71 ページ。
- ^ デンボウ&テーベ 2006年、71ページ。
- ^ レデラー 2014、21ページ。
- ^ Denbow & Thebe 2006、65–66 ページ。
- ^ パーソンズ 2006年、671-672頁。
- ^ ラセボツァ 1997年、178ページ。
- ^ ラセボッツァ 1997、180–186 ページ。
- ^ レデラー 2014、91ページ。
- ^ レデラー 2014、93~94頁。
- ^ レデラー 2014、98ページ。
- ^ レデラー 2014、92ページ。
- ^ シーガル 1966年、15~16ページ。
- ^ レデラー 2014、163頁。
- ^ レデラー 2014、74ページ。
- ^ レデラー 2014、75ページ。
- ^ レデラー 2014、2ページ。
- ^ Lederer 2014、118–123 ページ。
- ^ ab Bahta & Mutula 2002、p. 232.
参考文献
- バフタ、サミュエル・ギレ;ムトゥラ、スティーブン・M. (2002). 「ボツワナにおける先住民出版:現状と今後の展望」 .情報開発. 18 (4): 231– 236. doi :10.1177/026666602321036614. ISSN 0266-6669.
- バティボ, ハーマン・M. (2011). 「セツワナ語:未活用の国家資源?」 . カトリン・ブロンバー、ビルギット・スミエヤ(編). 『グローバリゼーションとアフリカ言語』 .デ・グリュイター・ムートン. pp. 53– 64. doi :10.1515/9783110891614.53. ISBN 9783110891614。
- デンボー、ジェームズ・R.;テーベ、フェニョ・C.(2006年)『ボツワナの文化と習慣』グリーンウッド・プレス、ISBN 978-0-313-33178-7. OCLC 62118271。
- クゴシディンツィ、タンディウェ;パーソンズ、ニール(1989年)「ボツワナにおける出版」アフリカ出版記録15 ( 3):171-172 . doi :10.1515/abpr.1989.15.3.171. ISSN 1865-8717.
- レデラー、メアリー・S. (2014). 『ボツワナの英語小説 1930-2006』(初版). アフリカン・ヘリテージ・プレス. ISBN 978-1-940729-15-2。
- モートン、バリー (2011). 「ナラティビティとツワナ語の口承伝統」.ボツワナ記録. 43 : 52–63 . ISSN 0525-5090. JSTOR 23237956.
- パーソンズ、ニール (2006). 「ボツワナの歴史と文化遺産を解き明かす」.南部アフリカ研究ジャーナル. 32 (4): 667– 682. doi :10.1080/03057070600995350. ISSN 0305-7070.
- ラセボツァ、ノバントゥ・L. (1997). 「ボツワナ大学英文学科におけるアフリカ文学の教育」 . 『季刊女性研究』. 25 (3/4): 178– 187. ISSN 0732-1562. JSTOR 40003382.
- フィリップ・シーガル(1966年)。「南アフリカ: ローデシア、バストランド、ベチュアナランド、スワジランド」。コモンウェルス文学ジャーナル。1 (2): 15 ~ 17。土井:10.1177/002198946700200107。ISSN 0021-9894。
- スタイル、O.-ラン (1979). 「アフリカ:南部:ボツワナ、レソト、スワジランド、ジンバブエ・ローデシア」 .コモンウェルス文学ジャーナル. 14 (2): 13– 21. doi :10.1177/002198947901400204. ISSN 0021-9894.
- スタイル、O.-ラン (1982). 「アフリカ:南部:ボツワナ、レソト、スワジランド、ジンバブエ」 .コモンウェルス文学ジャーナル. 16 (2): 12– 31. doi :10.1177/002198948201600205. ISSN 0021-9894.