論理的全体論

哲学理論

哲学において、論理的全体論とは、世界はまず全体を知らなければ部分を知ることはできないという考え方です。

理論的全体論は、科学哲学における理論であり、科学理論は全体としてのみ理解できるというものです。ピエール・デュエムによって提唱されました。異なる科学理論全体は、それらを通約可能にすることで理解されます。つまり、ある理論の言明を別の理論の文に変換できるのです。^[1]^{: II} リチャード・ローティは、二つの理論が両立しない場合には、解釈学のプロセスが必要であると主張しました。^[1]^{: II}

実践的全体論とは、マルティン・ハイデッガーの著作における概念であり、自分の存在様式が文化的慣習、つまり自分が行っている仕事の制約に埋め込まれているため、自分自身の現実の経験を完全に理解することは不可能であると主張している。^[1]^{: III}

中国哲学、特に智異の著作に始まる天台宗の仏教文献には、独特の全体論が見られます。仏教学者であり哲学者でもあるブルック・ジポリンは、これを「全中心的全体論」と呼んでいます。^[4]

参照

^ abc ドレイファス, ヒューバート・L. (1980). 「ホリズムと解釈学」.形而上学評論. 34 (1): 3– 23. ISSN 0034-6632. JSTOR 20127455.
^ Michael Baur（編）、GWF Hegel：主要概念、Routledge、2015年、193ページ。
^ ラッセル、バートランド (2009年9月10日). 『論理的原子論の哲学』ラウトレッジ. ISBN 978-1-135-22318-2。
^ ジポリン・ブルック (2000). 『悪と／あるいは／善として』 pp. 112-113. ライデン（オランダ）: ハーバード大学アジアセンター. https://doi.org/10.1163/9781684170340

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