| マア・タリニ寺院 | |
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ମା ତାରିଣୀ ମନ୍ଦିର、ଘଟଗାଁ | |
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| 宗教 | |
| 所属 | ヒンドゥー教 |
| 地区 | ケンドゥジャール |
| 神 | マア・タリーニ |
| フェスティバル | パトゥア・ヤトラ |
| 位置 | |
| 位置 | ガトガオン |
| 州 | オリッサ州 |
| 国 | インド |
| 座標 | 北緯21度23分 東経85度53分 / 北緯21.383度 東経85.883度 / 21.383; 85.883 |
| 建築 | |
| タイプ | カリンガ建築 |
| Webサイト | |
| http://maatarini.nic.in/ | |
ガッガオンのマー タリーニ寺院 ( Odia : ମା ତାରିଣୀ ମନ୍ଦିର, ଘଟଗାଁ ) は、マー タリーニを祀る有名なヒンズー教の女神寺院です。
マア・タリーニ
マー・タリーニはシャクティの化身の一つであり、オリッサ文化における主宰女神の一人です。マー・タリーニは、オリッサ州におけるすべてのシャクティとタントラの寺院（祠）の主宰神です。シャクティ、すなわち大地を力の体現者として崇拝する信仰の起源は、世界中の多くの文化に見られます。部族人口密度が高く、その宗教的慣習が主流のヒンドゥー教に同化しているオリッサ州では、岩、木の幹、川といった自然の造形物への崇拝が部族の間で広く行われています。
マー・タリーニは常に、二つの大きな目と、鼻とティラック（頭頂部）の印となる中央の印を持つ赤い顔で描かれます。この原始的な概念は、部族の信仰と儀式の簡素さを象徴しています。赤色は、この州で非常に豊富に産出される鉄鉱石または黄土から作られた染料に由来すると考えられており、部族は崇拝の聖像に油を注ぎ、装飾するために使用していたと考えられます。背景の装飾的な文字は、オリヤー語で「マー」（母）を意味します。オリヤー語の文字は数千年の間にわずかに変化しましたが、これらの文字はずっと後になって付け加えられたものです。
この姿は、カリガットの女神カーリーの概念と非常によく似ています。二人は同じ神の化身ですが、カーリーは死と破壊の女神であるのに対し、マー・タリーニは生命の力です。カーリーの二つの名前は、マー・タラとマー・タリーニです。オリッサ州ガンジャム地区にあるマ・タラー・タリーニの丘の祠、アディ・シャクティの胸の祠は、カーリーとタリーニの両方の力を象徴しており、マー・タラー・タリーニとして知られています。
女神の起源
ラーマーヤナのある再話では、シータがラーヴァナに誘拐された後、ラーマ神と弟のラクシュマナは彼女を探し始めました。後にヴィジャヤナガルが築かれた森にたどり着くと、ラーマはドゥルガー女神を崇拝し、助けを求めました。瞑想中のラーマに、女神は現れた時には石に変わってしまうと告げ、決して見てはならないと告げました。ラーマは我を忘れ、女神を見てしまいました。すると女神は石像の姿に化身していました。彼女はラーマに心配しないで、必ず助けるから後で電話するように言いました。
この二度目のプージャは、ヴァーナラ・セーナがランカに渡る前に、ラーメーシュワラム近郊でラーヴァナ自身によって執り行われました。この儀式はその後の戦争で勝利を得るために執り行われたため、ラーヴァナはふさわしいとされました。ラーヴァナのような戦士を倒すには、毎日欠かさずトリサンディヤの儀式を行うバラモンでなければなりませんでした。当時、そのようなバラモンは全創造物の中でラーヴァナだけでした。
プラブー・シュリ・ラーマが去った後、この石像は地元の部族によって崇拝されるようになりました。こうして、古代の部族の女神はヒンドゥー教の女神として描写されるようになりました。
歴史の継続
バンジャは、その後の戦争で祝福を授かるため、女神を崇拝しました。バンジャは勝利し、王女と女神は共にプリーに帰還しました。ケオンジャールの王が亡くなると、バンジャは故郷に戻り、女神の偶像を携えて旅立ちました。
神話によると、マ・タリニはプリーからケオンジャールまで決して振り返らないという条件で、バンジャに従うことに同意した。バンジャは同意し、二人は馬に乗って出発した。現在のケオンジャール地区のバイタリニ川の近くで、バンジャは馬の音を聞かなくなった。バンジャが振り返ると、マはその場で立ち止まり、バンジャに神殿を建ててそこに自分を祀るよう頼んだ。
歴史
ガタガオンにある彼女の総本宮に女神が祀られるに至った正確な経緯は、歴史家の間でも依然として議論の的となっています。その理由は、詩人たちが女神に捧げた信仰の書物の中で、その出来事を記録しており、そこには神話的な出来事も含まれているからです。しかしながら、要点は以下の通りです。
西暦1475年頃、プルショータマ・デーヴァ王がカリンガを統治していました。南インドへの旅の途中、王はカンチのパドマヴァティ王女に偶然出会い、結婚を申し入れました。申し込みは受け入れられ、カンチ王の大臣がプリーへ赴き、手続きをまとめました。ラート・ヤトラが盛況で、大臣は王が神々の戦車を掃除しているのを目にしました。掃除婦との結婚は受け入れられないことから、結婚は中止されました。侮辱されたプリー王はカンチに宣戦布告しました。最初の戦争で王は敗れました。王はジャガンナート神に祈り、ゴーヴィンダ・バンジャという人物を軍のセナパティ、つまり将軍に任命するよう指示されたと信じられています。バンジャは実は当時のケオンジャール王の息子であり、父親との不和からプリーに滞在していました。
バンジャの指揮の下、軍はカンチへと進軍した。ヴィジャヤナガル近郊の森で、バンジャの馬はそれ以上進むことを拒んだ。真の理由が何であれ、バンジャ、ひいてはヒンドゥー社会全体にマア・タリーニが紹介され、彼女はパンテオンに迎え入れられたのはこの時であった。
代替歴史
地元の人々によると、ケンドゥジャールの王は、もし引き返すなら彼女はそれ以上動けないという条件で、タリーニ・マーをプリーからケンドゥジャールへ連れて来ていたそうです。王は馬に乗り、女神はケンドゥジャールへ彼を追っていました。王はマー・タリーニの装飾品の音で彼女が後ろから来ていることが分かりましたが、深い森の中のガタガオンの近くでは装飾品の音が聞こえず、王はマー・タリーニが来ていないと思い振り返りました。しかし、マー・タリーニは来ており、森の泥のせいで装飾品の音は聞こえませんでした。この状況のため、マー・タリーニはそこに留まり、森の女王として崇拝しました。[1]
儀式と儀礼
タントラの修行は、インド亜大陸全域におけるシャクティのあらゆる顕現と関連しています。かつてのカリンガ王国から分離して形成された沿岸王国ウトカルには、タントラの修行のための重要な聖地や地域が数多く存在したと言われています。マ・タリニが主神です。
犠牲 - 人間と動物
世界中で多くの神々に生贄が捧げられてきましたが、インドでも同様です。しかし、アッサム、オリッサ、ベンガルの多くの神社では、20世紀に入ってもこの慣習が根強く残っていました。人身供犠と動物供犠は禁止されているにもかかわらず、犯罪や散発的な事件が発生しています。インドの多くの地域では、処女を女神に捧げる部族が存在します。
水牛のような大型動物を犠牲にすることは禁止されていますが、一部の辺鄙な寺院では今でもヤギが犠牲にされています。
フェスティバル
- チャイティ・ヤトラは、この地で最も人気があり有名な祭りで、4月に行われます。一般的には、チャイトラの最後の5日間とバイサカの最初の2日間、つまり毎年4月9日から15日までの間に行われます。バイサカの初日は、オリャンカの新年（ଓଡ଼ିଆ ନବବର୍ଷ）とされています。
- パトゥア ヤトラは、4 月に開催されるこの地のもう一つの最も有名な祭りです。
- アシャディ パルバ (ଆଷାଢ଼ି ପର୍ବ) もここでオディア月の最終木曜日に祝われます: Asadha (ଆଷାଢ଼ ମାସ) [2]
ギャラリー
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マア・タリニ寺院の側面図
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飲料水
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寺院内のショップ
参考文献
- ^ 「神殿の歴史 | マー・タリーニ」maatarini.com 2012年。2014年2月3日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2012年6月26日閲覧。
ゴヴィンダ・バンジャはただ一つのことを望んでいた。マーを自分の王国に連れてくることを。
- ^ 「何千人もの人々が神のスナベサに駆けつける」タイムズ・オブ・インディア、2012年。2014年2月2日時点のオリジナルよりアーカイブ。2012年6月25日閲覧。
マア・タリーニは信者のために毎年1日断食を行っている。
外部リンク
- Maa Tariniのホームページ
- Maa Tarainiの公式ウェブサイトは、Wayback Machineで2020年7月29日にアーカイブされています。
