マエマ
エストニアとフィンランドの大地の女神
マエマ
大地の母
大地の女王
その他の名前Maaema, Maaemo, Maan emonen
住居地球
性別女性
民族グループエストニア人、フィンランド人、カレリア人
配偶者ウッコと推定される[1]
同等物
サーミマッタラッカ

マーエマ（フィンランド語）またはマーエマ[2] [3]（エストニア語）は、フィンランドとエストニアの神話に登場する女神、あるいは大地そのものである。彼女はウッコの妻と呼ばれることもあるが、定かではない。

伝統

フィンランドのルーン詩では

ルーン詩歌では、大地そのものがmaaemä（大地の母）と呼ばれることがあります。歌によって様々ですが、maaemäは母であるとも、maaemäに宿る、あるいはmaaemäから生まれた母であるとも言われています。Maaemäは、天上の父、あるいはウッコの対義語として使われることもあります。Ukon voima taivahasta, / maasta maan emoisen voima!（「天からのウッコの力、大地からの小さな大地の母の力！」）。[4]

ウノ・ハルヴァによれば、いくつかのルーン詩歌において、植物の母なるサンプサ・ペレルヴォイネンが「母と共に横たわっ た」と詠われているが、ここで言う母とはマエマのことである。[5]後のキリスト教の影響により、大地はイエスの創造主である母とさえ呼ばれるようになった。[4]

南サヴォのルーン詩では、彼女は地面から蛇を蘇らせた者と称えられています。[6]北サヴォのルーン詩では、大地の女神が髪を梳かすと、その毛から蛇が生まれたと記されています。[ 7]カイヌーのルーン詩では、ある石が「マアタルの大地のような味がする」（直訳：大地の女神、Maattaren maan makunen）と表現されています。[8] 

エストニアの儀式では

大地の神々は、夏至などの祝祭において崇敬されました。夏至の焚き火には、幸運と豊穣を祈願する乳製品の供え物が捧げられ、「大地の神よ、このわずかなものを受け取ってください」（Armas maajumal, lepi selle vähesegagi!）と唱えられました。夏至の他の場所では、母親たちは子供たちと共に焚き火の周りを3回回り、その後、こっそりと供物を供え物石に捧げ、「母よ、あなたは私にこれをくださったので、今、私はあなたにこれを差し上げます。あなたの手から受け取ったものを受け取ってください」（Maaema, sa andsid mulle, nüüd toon sulle; võta vastu, mis ma sinu käest olen saanud!）と唱えました。地面や畑を叩くことは避けるべきです。「大地は私たちの母」だからです。同様に、地面を刺すと自分の母親の胸を刺すようなものだと言われていた。オポチェツキー・ウエズドのエストニア人（クラースナ・エストニア人）が地面に飲み物を注ぎ、大地の神に供物を捧げたという記録がある。同様の供物がエストニアの雷神ピクネにも捧げられた。[9]クラースナ・エストニア人は1860年代にロシア帝国から犠牲の供物を中止するよう命じられた。1901年、地元の人たちは、大地の神を敬うことがまだ許されていた頃の方が作物がよく育ったと語った。兄弟が大地の神々の司祭だったアンノ・キリリェヴナは、自分にたくさんの恵みをもたらしてくれた大地の神々に食べ物も飲み物もなく去るのがどんなに辛かったかを目に涙を浮かべて語った。彼女は夢の中で、食べ物や飲み物で満たされた聖なる庭に神々が座り、「あなたは私たちに何も与えてくれないので私たちは死ぬと思ったでしょうが、ここにはたくさん持っています」と言って慰められました。[10]

名前

フィンランド語では、彼女はMaaemä/Maaemo（大地の母）やMaan emonen（大地の小さな母）など、様々な言葉で呼ばれています。エストニアでは、大地に関連する存在や言葉は複数存在し、maaema（大地の母）、maaisa（大地の父）、maajumal（大地の神）、maavaim（大地の精霊）、そしてエストニア北部ではmaahaldjas（大地の主）などです。大地そのものが大地の母とみなされていたため、Maaemaが主要な言葉でした。[9]

カール・クローンはマーエマを、ルーン文字の歌に登場する他のさまざまな用語、つまりマーン・エマンタ「大地の愛人」やアッカ・マンテレン・アライネン「地底の老婦人」と結びつけました。彼が彼女に付けた名前には、マータル（カイヌ、文字通り「レディ・アース」）、マヌタル（カレリア、文字通り「レディ・グラウンド」）、マーンフタル（サヴォニア）、マヌタル（カレリアとサヴォニア）、そして広く知られているマンモタールが含まれます。これらの人物は、石と蛇の母としてルーン文字の歌に登場します。ホワイト・カレリアの詩ではマヌタルにペンケレターとクノタールという同義語が与えられており、クローンは彼女がクリストフリート・ガナンダーによればヴァイナミョイネンの父親を産んだクノタールと同じではないかと疑問に思った。彼はこのクノタールとスウェーデン語の「女性」を意味するqvinnaとの関連を示唆している。 [4]  

ガナンダーは彼女を「老女、妻」を意味するアッカと呼んだが、これは「老男、夫」を意味するウッコという名前と似ている。[11]

マンモターとの関係

ガナンダルはマンモタールを石の守護神、蛇の母、地下に住む魔女として挙げている。彼はマンメライネンをヘカテと結びつけた。蛇の起源に関するルーン詩の中には、シュヨヤタールの唾から蛇が生まれたというものもあるが、マーンフーテン（ maan emäntä 、「大地の女王マーンフーテン」）の筆の毛から蛇が生まれたというバージョンもある。アドルフ・イヴァル・アルウィドソンによれば、マーンフーテンはマーンフータールまたはマヌタールとも呼ばれる。[7]マルッティ・ハーヴィオの意見では、マンモタールはラテン語の materまたはギリシャ語のmḗtēr 「母」に由来し、リリスなどの悪魔の母を指している。[12]この名前は、シュイェータールや他の悪魔、レメターと一緒に登場することもあり、カイヌーのルーン歌手は、マージャタール版のマージャは「怒り」を意味すると主張した。少なくとも、ルーン歌の収集家であるユリウス・クローンが書き留めたメモにはそう記されている。[13]

解釈

1789年、ガナンダーは『神話論』の中で、マーン・エモネンはウッコの妻であり、力を与える存在であると記した。 [14]そして、彼はマーン・エモネンをラウニと同一視した。[15]ラウニは、1551年にミカエル・アグリコラが言及した、曖昧な名前である。ラウニという名前がウッコ自身を指すのか、ウッコの妻を指すのか、それともフレイに基づく豊穣の神（ヴィランカンノスなど）を指すのかは明らかではない。ガナンダーによるウッコとマーエマの結婚に関する記述は、彼らが「同時に祈られた」という事実に基づく推測に過ぎない。[1]

もし彼女がルーン詩に登場するマンテレン・アッカと同一人物だとすれば、出産を手助けするサーミの女神マッタラーッカに相当する。コラ半島のサーミ人の間では、マンディル・アーケは「両親の祖母」を意味する。クローンはこれに基づき、マンテレン・アッカは地中に埋葬された女性の祖先であり、主に女性によって崇拝されていたという結論に至った。そして、大地をすべての生命の母として敬うという考え方は、フィンランド人が後世に受け継いだものである。[4]

形容詞

異名 称号の意味 地域
マアヌタル、マーン・エマンタ[16]
マンダー、マーン・エマンタ[17]
マラッタラ、マーン・エマンタ[18]
マヌタル、マーン・エマンタ[19]
マアンフタル、マーン・エマンタ[7] 		「大地の女王マヌタール」 ラドガ カレリア、北サボ、南サボ、ホワイト カレリア
Akka manteren alanen [20] 「地面の下の老婆」 ラドガ カレリア、北カレリア、北オストロボスニア、ホワイト カレリア
マヌン・ユーッコ、マーン・エマンタ[21] 「土の老婆、大地の女王」 オロネツ・カレリア
Manutar, valittu vaimo [22] 「マヌタル、選ばれた女性／妻」 白カレリア
ペンケレター・ペレヘン・アイティ[19] 「ペンケレター、一家の母」 白カレリア
アッカ・アンジェヴォン・アラネン[22] 「メドウズラの下の老婆」 白カレリア

注記

  1. ^ ab Harva (1948:123)。
  2. ^ ギラン（1959：318）。
  3. ^ カーライオン（1981：257）。
  4. ^ abcd クローン (1914:139–141)。
  5. ^ ハルヴァ（1948：182）。
  6. ^ "SKVR VI1 3401". skvr.fi.フィンランド文学協会. 1886年. 2025年7月10日閲覧。
  7. ^ abc "SKVR VI1 3865". skvr.fi.フィンランド文学協会. 1819. 2025年6月10日閲覧。
  8. ^ "SKVR XII2 8450". skvr.fi.フィンランド文学協会. 1917年. 2025年7月10日閲覧。
  9. ^ ab ポールソン（1966：94–96）。
  10. ^ クローン（1914：214）。
  11. ^ ガナンダー（1789:3）。
  12. ^ ハーヴィオ (1967:383–384, 388)
  13. ^ "SKVR XII1 4551". skvr.fi.フィンランド文学協会. 1882年. 2025年6月3日閲覧。
  14. ^ ガナンダー（1789:54）。
  15. ^ プルキネン;リンドフォース (2016:194)。
  16. ^ "SKVR VI1 3909". skvr.fi.フィンランド文学協会. 1816年. 2025年6月10日閲覧。
  17. ^ "SKVR VI2 5281". skvr.fi.フィンランド文学協会. 1871年. 2025年6月10日閲覧。
  18. ^ "SKVR VII3 loitsut 1285". skvr.fi . フィンランド文学協会. 1847年. 2025年6月10日閲覧。
  19. ^ ab "SKVR I4 18". skvr.fi . フィンランド文学協会. 1888年. 2025年6月10日閲覧。
  20. ^ "SKVR XII2 7485". skvr.fi.フィンランド文学協会. 1884年. 2025年6月10日閲覧。
  21. ^ "SKVR II 1036". skvr.fi.フィンランド文学協会. 1889年. 2025年6月10日閲覧。
  22. ^ ab "SKVR I4 1557". skvr.fi . フィンランド文学協会. 1888年. 2025年6月10日閲覧。

参考文献

  • カーライオン、リチャード（1981年）『神々へのガイド』ハイネマン／キホーテ、ISBN 978-0434980055。
  • ガナンダー、クリストフリート（1789）。ミソロギア フェニカ。トゥルク。
  • ギラン、フェリックス（1959年）『ラルース神話百科事典』プロメテウス出版社。
  • ハーヴィオ、マルティ (1967)。スオマライネン神話学。ヘルシンキ: WSOY (原文)、フィンランド文学協会。ISBN 978-951-858-026-6。
  • ハルバ、宇野 (1948)。スオマライステン・ムナイスコ。ヘルシンキ: WSOY (原文)、フィンランド文学協会。ISBN 978-952-222-934-2。
  • クローン、カール (1914)。スオマライステン・ルノジェン・ウスコント。ポルヴォー: フィンランド文学協会。
  • アイヴァー・ポールソン (1966)。Vana eesti rahvausk: Usundiloolisi esseid。ストックホルム：ヴァバ・エステティ。
  • プルキネン、リスト。リンドフォース、スティナ (2016)。スオマライセン カンサヌスコン サナキルジャ。ゴーディアムス。ISBN 978-952-495-405-1。
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