マフー
People of dual male and female spirit in traditional Hawaiian and Tahitian cultures

ハワイ先住民とタヒチの文化におけるマフーは、男性と女性の両方の精神を体現する人々。[1][2]トンガの ファカレイティやサモアの ファアファフィネ と同様に、文化の中で伝統的な精神的・社会的役割を担っています。[3]第三の性 という言葉は、英語でマフーを説明する際に使われてきました。

現在のマフ・ クム・フラ・カウアイ・イキによれば: [4]

マフーは、特にフラダンスとチャントの教師として尊敬されていました。接触以前の時代、マフーは女性禁制の寺院で行われるフラダンスにおいて女神の役割を演じていました。また、系図の継承など、文化的伝統の継承者としても重んじられていました。伝統的に、両親はマフーに子供の命名を依頼していました。

歴史的に、マーフーは出生時に男性とされた人々に対する敬意を込めた言葉でしたが、植民地化に伴い、この言葉は軽蔑され、同性愛者に対する侮辱として使われるようになりました。近年、マーフーという言葉に本来備わっていた尊厳と敬意を取り戻そうとする動きが見られます。[5]

歴史

パパ・モー（神秘的な水）は、西洋人ポール・ゴーギャンが1893年に制作した油絵です。タヒチのマフーが滝の水を飲む様子が描かれています。[6] [7]

ハワイ植民地時代以前の歴史において、マフーは著名なヒーラーであったが、この歴史の多くはキリスト教宣教師の介入によって隠蔽された。[8]ジョーン・ラフガーデンによると、マフーは政治権力へのアクセスを持たず、指導的役割を志すこともできず、「常に男性の性的征服の対象とみなされていた」。[9] [要ページ]マフーに関する最初の出版物は、ウィリアム・ブライ船長の航海日誌に記載されている。この航海日誌は1789年にタヒチに寄港し、そこでブライ船長は「オタヘイティで非常に一般的なマフーと呼ばれる階級の人々…男性であることは確かだったが、非常に女性的な特徴を持っていた」と紹介されている。[10]

この歴史を記念する現存する記念碑として、ワイキキビーチのカパエマーフのヒーラーストーンがあります。これは、タヒチからハワイに初めて治癒術をもたらした4人の重要なマーフーを記念するものです。 [11] [12]ハワイの歴史家メアリー・カウェナ・プクイは、これらを「パエ・マーフー」 、つまり文字通り「マーフーの列」と呼んでいます。[13]プクイとエバートのハワイ語辞典では、「マーフー」という 用語は「名詞：同性愛者、どちらの性別でも、両性具有者」と誤解を招く定義になっています。[14]同性同士の行動を想定することは、当時一般的だったジェンダーとセクシュアリティの混同を反映しています。[注 1]マフーが生物学的モザイクであるという考えは、性科学者や人類学者による初期の出版物では一般的に「男性と女性の両方の属性を持つ個人」という意味で「両性具有」という用語が使われていたことの誤解であるように思われます。このため、医学文献では同性愛者、両性愛者、ジェンダー非適合者が「両性具有者」と誤って分類されることになりました。[15]カパエマフの歴史は、アニメ映画、絵本、博物館の展示を通じてよみがえりました。

1891年、画家のポール・ゴーギャンが初めてタヒチを訪れたとき、当時の派手な服装から、先住民からマフーだと思われた。 [16] 1893年の絵画「パパ・モー（神秘の水）」には、小さな滝から水を飲むマフーが描かれている。 [16] [7]

1820年代、ハワイに派遣された宣教師たちは聖書の法を島々に持ち込み、その影響下で1850年にハワイ初の反ソドミー法が制定されました。これらの法律は、ハワイにおけるマフー（男性同性愛者）の社会的烙印を押すことにつながりました。1960年代半ば以降、ホノルル市議会はトランスジェンダーの女性に対し、男性であることを示すバッジの着用を義務付けました。[17]

アメリカ人芸術家ジョージ・ビドルの『タヒチアン・ジャーナル』（1920-1922年）には、タヒチに住む数人のマフーの友人について、彼らのタヒチ先住民社会での役割、そしてマフーと同性愛者はニューカレドニアの刑務所で重労働に送られるというフランスの植民地時代の法律のためにタヒチから逃亡したマフーの友人ナイプの迫害について書かれている。 [18]ラエラエはマフーの社会的カテゴリーであり、1960年代にタヒチで使われるようになったが、一部のマフーからは性への卑劣な言及だと批判されている。

現代文化では

1980年代、サモアのマーフとファアファフィーネがマーフとして組織し始めた。 2021年、カーナカ・マオリ族のグループは、ハワイLGBTレガシー財団のサブグループ「マーフイ」を結成し、ワイキキのカパエマフ記念碑でホノルル・プライド月間の開幕式典を展開し、現在は毎年10月に行われている。

2003年[19] 、ハワイのクィアコミュニティで「マフワヒネ」という造語が生まれました。 「māhū（真ん中）」＋「wahine（女性）」という語句は、サモア語の「fa'a（道）」＋「fafine（女性／妻）」に似ています。「マフワヒネ」という用語は、ハワイの文化的復興と一致するトランスジェンダーのアイデンティティを想起させます。[20] 生物学的な女性に相当する語は 「マフカネ」（māhū + kane（男性））です。しかし、現代の用法では、「マフ」はすべての性別に対して使われています。

現代の著名なマーフ、またはマフワヒネには、活動家でクム フラの ヒナレイモアナ カイ コン ウォンカルー、[21]クム フラのカウマカイワ カナカオレ、およびクム フラのカウアイ イキが含まれます。そして、より広範なマフLGBTQ+コミュニティ内では、歴史家のノエノエ・シルバ、活動家のクー・メアロハ・ゴメス、歌手兼画家のボビー・ホルコム、歌手のケアリー・ライチェルがいる。

多くの伝統的コミュニティにおいて、マフーはポリネシア文化の継承と「創造における男女のバランス」の教えにおいて重要な役割を果たしています。[22]現代のマフーは、土地との繋がり、言語の保存、伝統的な踊り、歌、文化特有の楽器の演奏法といった文化活動の保存と復興といった伝統を継承しています。象徴的なタトゥーも広く普及しています。現代のマフーは、性転換手術のように身体を変えることはしませんが、ハワイ/タヒチ社会の他の人々と同様に、仕事、家庭、そして夜の外出で異なる服装をします。[23]

マフー文化においては、強い家族関係が重要です。 [24]ハワイ/タヒチ文化全体において、親族の絆は家族の存続に不可欠だからです。マフーは可能な限り、姪や甥の里親となるなど、生家との強固な関係を維持しており、特に「思いやりと創造性」に富んでいることで知られています。[22]子育て能力は、マフー特有の特別なスキルと考えられています。[25] マフーはまた、知識の収集と維持、そして伝統的に女性によって受け継がれてきたフラの伝統の実践と指導を通じて、親族や地域社会に貢献しています。 [22]

同性愛嫌悪や植民地化によって故郷の家族から拒絶された状況下で、マフーは独自のコミュニティを形成し、互いに支え合いながら、文化的な伝統を守り、次世代に伝えてきました。ドキュメンタリー映画『クム・ヒナ』の中で、ヒナレイモアナ・ウォン＝カルは山奥にあるこうした長老たちのコミュニティの一つを訪れ、幼い頃に師であり、家族として迎え入れられた マフーたちと出会います。

参照

脚注

  1. ^ 「トランスジェンダー」という用語は、最古の資料が書かれた当時はまだ使われておらず、時間の経過とともに定義が大きく変化してきました。「トランスジェンダー」という用語は1960年代に正式に造語されましたが、1990年代まではほとんど公表されず、2000年代まで広く使用されることはありませんでした。

参考文献と情報源

  1. ^ ラヴィダ、メルドリック (2018 年 2 月 11 日)。 「マフ」。カ・レオ。2021 年12 月 9 日に取得。
  2. ^ 「Mahuの意味」。
  3. ^ ロバート・パーキンス (2013 年 10 月)。 「ポリネシアの貴婦人のように：タヒチのマフ、サモアのファア・ファフィネ、トンガのファカレティなど」。ジェンダーセンター.org.au。オーストラリア、ニューサウスウェールズ州ピーターシャム：ジェンダーセンター。 2015 年 9 月 24 日のオリジナルからアーカイブ。2015 年9 月 30 日に取得。
  4. ^ カウアイ・イキ、アンドリュー・マツナー著『トランスジェンダー、クイーン、マフ、その他何でも』：ハワイの口述歴史。『インターセクションズ：アジアの文脈におけるジェンダー、歴史、文化』第6号、2001年8月
  5. ^ DeKneef, Matthew (2022年11月21日). 「ネイティブ・ハワイアン・マフーが歴史を取り戻している」. Them . 2025年6月16日閲覧。
  6. ^ マリオ・バルガス・リョサ（2010年9月1日）「太平洋の男女」テート・ブリテン。 2021年3月1日閲覧。
  7. ^ ab スティーブン・F・アイゼンマン『ゴーギャンのスカート』1997年。
  8. ^ Mcavoy, Audrey (2022年7月8日). 「ハワイ博物館、ジェンダーフルイドヒーラーの歴史を振り返る」AP通信. 2023年7月20日閲覧。
  9. ^ ラフガーデン、ジョーン (2004). 『進化の虹』
  10. ^ ウィリアム・ブライ。「バウンティ号航海日誌」1789年1月15日（木）
  11. ^ ジェームズ・ボイド。『カ・パエ・マフの魔法石の伝統』1907年。ハワイアン・アルマナック・アンド・アニュアル。
  12. ^ ディーン・ハマー、ヒナレイモアナ・ウォン＝カル（2022年）「カパエマフ：ハワイの癒しの伝統とジェンダーの多様性の物語主権に向けて」『コンテンポラリー・パシフィック』34 (2): 255– 291. doi :10.1353/cp.2022.0046 – Project MUSE経由。
  13. ^ メアリー・カウェナ・プクイ。ハワイの地名、第 2 版1974年。ハワイ大学出版局。
  14. ^ メアリー・カウェナ・プクイ、サミュアエル・H・エバート著。ハワイ語辞典。1986年。ハワイ大学出版局。
  15. ^ ウェブスター国際英語辞典。1890年。メリアム社。
  16. ^ ab マリオ・バルガス・リョサ「太平洋の男女」Tate.org.ukテート・ブリテン2015年4月2日時点のオリジナルよりアーカイブ。2017年7月25日閲覧。
  17. ^ Zanghellini, Aleardo (2013). 「タヒチとハワイにおけるソドミー法とジェンダーの多様性」. Laws . 2 (2): 51– 68. doi : 10.3390/laws2020051 .
  18. ^ ビドル、ジョージ (1999). タヒチアン・ジャーナル. ミネソタ大学出版局. ISBN 9780816604968。
  19. ^ Kleiber, Eleanor (2019年9月10日). 「太平洋地域とハワイにおけるジェンダー・アイデンティティとセクシャル・アイデンティティ：序論」ハワイ大学マノア校図書館. 2019年9月19日閲覧。
  20. ^ エリングソン、リンドール、オド、キャロル（2008年12月）「マフワヒネ（ハワイ先住民トランスジェンダー女性）におけるHIVリスク行動」エイズ教育予防誌20 (6): 558– 569. doi :10.1521/aeap.2008.20.6.558. ISSN  0899-9546. PMID  19072530.
  21. ^ Borofsky, Amelia Rachel Hokule'a (2012年10月29日). 「『性同一性障害』は同性愛と同じ道を辿る」. The Atlantic . 2019年1月18日閲覧。
  22. ^ abc ロバートソン、キャロル E. (1989)。 「ハワイのマフ」。フェミニスト研究。15 (2): 318.土井:10.2307/3177791。ISSN  0046-3663。JSTOR  3177791。
  23. ^ アレクセイエフ、カリッサ、ベスニエ、ニコ編 (2014). 『ジェンダー・オン・ザ・エッジ：トランスジェンダー、ゲイ、その他の太平洋諸島民』ホノルル、p. 105. ISBN 9780824840198. OCLC  875894847。{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
  24. ^ 「ジェンダー・オン・ザ・エッジ」『ジェンダー・オン・ザ・エッジ：トランスジェンダー、ゲイ、そしてその他の太平洋諸島民』ハワイ大学出版局、2014年、95頁。ISBN 9780824838829. JSTOR  j.ctt6wqhsc.
  25. ^ 「ジェンダー・オン・ザ・エッジ」『ジェンダー・オン・ザ・エッジ：トランスジェンダー、ゲイ、そしてその他の太平洋諸島民』ハワイ大学出版局、2014年、108頁。ISBN 9780824838829. JSTOR  j.ctt6wqhsc.
  • アイゼンマン、スティーブン・F.（1999年）『ゴーギャンのスカート』ロンドン：テムズ・アンド・ハドソン社、ISBN 978-0500280386。
  • マツナー、アンドリュー（2001）『オ・アウ・ノ・ケイア：ハワイのマフとトランスジェンダー・コミュニティの声』
  • クム・ヒナ: ア・プレイス・イン・ザ・ミドル –マーフ指向のウェブサイト。
  • 「カミングアウトと克服 ― ヒナレイモアナ・ウォンとの対話」―コアニ財団のドキュメンタリー番組「真実の声」より、エフ・ケカフ・カードウェルによるヒナレイモアナ・ウォン氏へのインタビュー
  • 「ハワイ文化がトランスジェンダーのアイデンティティを美しく受け入れる方法」 -ハフィントン・ポストの「クィアの声」コラム
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