マーガレット・マスターマン
イギリスの言語学者、哲学者

マーガレット・マスターマン
生まれる(1910-05-04)1910年5月4日
ロンドン、イギリス
死亡1986年4月1日(1986-04-01)（75歳）
ケンブリッジ、イギリス
母校ニューナム・カレッジ、ケンブリッジ
知られているケンブリッジ言語研究ユニット
配偶者
​
（ 1932年生まれ） 
子供たち2
両親）チャールズ・FG・マスターマン
ルーシー・ブランシュ・リトルトン
科学者としてのキャリア
フィールド計算言語学
機関ルーシー・キャベンディッシュ・カレッジ、ケンブリッジ

マーガレット・マスターマン（1910年5月4日 - 1986年4月1日）は、イギリスの言語学者、哲学者であり、計算言語学、特に機械翻訳の分野における先駆的な研究で最もよく知られています。彼女はケンブリッジ言語研究ユニットを設立しました。

バイオグラフィー

マーガレット・マスターマンは、1910年5月4日にロンドンで生まれました。両親は、イギリス急進派自由党の政治家で戦時宣伝局長を務めたチャールズ・F・G・マスターマンと、政治家、詩人、作家のルーシー・ブランシュ・リトルトンです。1932年に哲学者のリチャード・ビーヴァン・ブレイスウェイトと結婚しました。二人の間には、息子ルイス・チャールズ（1937年生まれ）と娘キャサリン・ルーシー（1940年生まれ）が生まれました。

マスターマンはケンブリッジ大学でルートヴィヒ・ヴィトゲンシュタインの講義に出席した。彼女は数少ないノートを取るために選ばれた一人であり、彼女のノートと他の人々のノートは後に『ブルー・ブック』としてまとめられた。[1]また、『ブルー・ブック』の口述筆記の合間にアリス・アンブローズとマスターマンが取ったノートからなる、いわゆる『イエロー・ブック』も存在する。[2]

仕事

マーガレット・マスターマンは1933年から1934年にかけてウィトゲンシュタインの授業を受けた6人の学生のうちの1人で、そのノートは『ブルー・ブック』としてまとめられた。[3] 1955年に彼女はケンブリッジ言語研究ユニット（CLRU）を設立し、その責任者となった。このユニットは非公式な討論グループから当時の計算言語学の主要な研究センターに成長した。彼女はケンブリッジのニューナム・カレッジの学生で、現代語と道徳科学（当時の哲学の名称）を専攻した。ケンブリッジ言語研究ユニットは、極東美術を収蔵していたアディーズ・ミュージアムと呼ばれる小さいながらも美しい建物に設立され、小さな仏像が壁や彫刻の入った扉に組み込まれていた。1953年から20年間、このユニットはケンブリッジの大学の公式な組織の外にあったにもかかわらず、機械翻訳、計算言語学、量子物理学の重要な研究の源泉であった。 CLRUの計算設備は原始的で、古いICL 1202コンピュータしかなく、本格的な計算のほとんどはケンブリッジ大学のマシン、当時の数学研究所、あるいは米国内の拠点でCLRUの訪問者によって行われていました。その影響力の尺度の一つは、米国計算言語学会（ ACC）の年間生涯功労賞です。CLRUの卒業生にはマーティン・ケイ、カレン・スパーク・ジョーンズ、ヨリック・ウィルクスの3名が受賞しています。

マーガレット・マスターマンは時代を20年ほど先取りしていました。コンピュータによる言語処理に関する彼女の信念や提案の多くは、現在では人工知能（AI）や機械翻訳（MT）の分野における共通の考え方の一部となっています。しかし、彼女はそれらの主張を正当なものとすることができず、発表当時は受け入れられませんでした。そのため、後になって彼女の教え子によって書き直されたり、他者によって独自に「発見」されたりしても、特に10年以上前の論文が読み返されることはほとんどないこれらの分野では、彼女の主張を裏付けるものは何一つありませんでした。

言語処理に関する彼女の信念の核心は、言語処理は言語の一貫性、つまり信号としての冗長性を反映しなければならないというものでした。この考えは、言語に関する古い「情報理論的」な見解を部分的に継承したものでした。彼女にとってそれは、言語を分析するプロセスは言語の反復性と冗長性を考慮しなければならないこと、そして書き手は同じことを何度も何度も異なる方法で言い続けることを意味していました。書き手がそうすることによってのみ、信号の曖昧さは取り除かれるのです。このため、彼女は時折、リズミカルで反復的な詩の中に見出される現実的かつ明確な冗長性を過度に強調し、私たちがそれを正しく理解できれば、普通の英語もまさにそのようなものになるだろうと、信じ難い主張をすることがありました。

この考えは、後年、彼女がリズム、強勢、呼吸法のグルーピング、そしてそれらがテキストと理解のプロセスに課す境界に重要な役割を付与することになった。大雑把に言えば、言語が現在の形になっているのは、少なくとも部分的には、かなり規則的な間隔で呼吸する生物によって生み出されているからだという彼女の主張だった。チョムスキーの見解が言語研究において卓越していた時代には、なぜこのような主張が受け入れられることさえなかったのかは明らかだろう。しかし、彼女は呼吸法のグルーピングと強勢のパターンを表面的な手がかりによって識別するための体系的な表面基準を提示することはできず、また、統語論や形態論といった他の基準に還元することもできず、音声パターンの実際の物理学にも関わろうとはしなかった。

言語処理における意味論の重要性に関する彼女の見解（彼女は1951年から1966年までのチョムスキー統語論の絶頂期にもこれを擁護し続けた）は、独自の統語論を持つ意味プリミティブの言語による分類と記述に関するRHリチェンスの見解に大きく影響されていた。これらは、意味パターンを表面テキストにマッチングさせるという関連する主張とともに、実際のプログラムで展開されたものであり、そこから、彼女はカッツィアンやシャンキアンの意味で意味プリミティブの存在を率直に信じていたと推測できる。しかし、これは真実からかけ離れた考えである。なぜなら、彼女は、限定されたサブ言語や論理が言語全体の役割を果たせるかどうかについて、ウィトゲンシュタイン的な懐疑論者になりすぎていたからである。彼女は常に、意味プリミティブは、その発見に経験的基準があり、意味プリミティブも高等言語や自然言語とまったく同じ多義性を持つという事実を許容する理論がある場合にのみ意味を成すと主張した。そして彼女は、例えば意味の曖昧さを解決することや、機械翻訳の中間言語としての役割など、原初語の機能的役割を常に強調していました。

彼女は、意味的プリミティブの起源という問題からの脱出は、実際のテキストに作用する経験的分類手順（現在では一部の人々が大規模コネクショニスト学習によってプリミティブを導出する手法として語っているように）か、あるいはシソーラス構造に関する適切な形式理論（自然言語における意味関係の特定の根底構造を明示化すると彼女は信じていた）のいずれかにあると期待していた。つまり、「プリミティブ」がシソーラスを組織化する分類として自然に出現するような理論である。彼女と同僚は数年間にわたり、そのようなシソーラスの根底にある形式構造としてラティス理論を研究した。

彼女の知的人生を通して抱いた他の二つの関心は、ケンブリッジ大学の中国語講師だったマイケル・ハリデーがCLRU の同僚だった時期に大きく負っている。彼女はハリデーから、統語論は、そのカテゴリーとその基本的定義において、あるいは意味情報の組織化原理としての統語論の役割という点で、根本的に意味論的あるいは語用論的であるという考えを学んだ。彼女はテリー・ウィノグラードよりずっと前に、ハリデーの影響を受けた最初の AI 研究者だった。また彼女は、中国語の表意文字の性質と機能にかなりの期間夢中になった。というのも、彼女は、中国語の表意文字が、ウィトゲンシュタインが彼のいわゆる真理の絵画理論で取り組んだ問題を経験的に明らかにすると感じたからである。このことが、彼女を表意文字原理の一般性を誇張させ、意味の原子が非常に曖昧で実質的に屈折していないことから、正しく見れば英語は実際には中国語にかなり似ていると考えるようになったかのようであった。それは、当時の主流の言語学や計算の潮流にはほとんど、あるいは全く共感されなかった見解でした。

1953 年に彼女が創設し、その後 20 年間存続したケンブリッジ言語研究ユニット ( CLRU) は、言語を哲学的および計算論的観点から研究する、非常に多様なメンバーからなる非公式の討論グループから発展しました。その後、しっかりとした哲学的基盤を持つ言語処理プログラムを構築する試みが、このユニットの研究の際立った特徴となりました。言語処理に対するこのアプローチ、および意味操作の主な手段としてシソーラスを使用するという具体的な形態は、おそらくこの分野全体に対するこのユニットの主要な貢献と見なされるようになると思われます。そして、これらに主に責任を負ったのはマーガレットでした。言語処理とその可能性に対する彼女のビジョンは、コンピューターが非常に原始的であった時代には驚くべきものでした。実際、CLRU の研究の多くは、コンピューターの前身であるホレリス パンチ カード マシンに基づいて行われなければなりませんでした。同様に、マーガレットがユニットを設立し、維持しようと決意し、それに伴う膨大な資金調達の努力も非常に印象的でした。数十年にわたり、そしてこのような研究に対する公的な支援を得るのが困難な時期を乗り越えて継続できたという事実は、マーガレットの粘り強さと魅力を物語っています。人工知能が一般市場で普及し、非常に高性能なパーソナルコンピュータが普及している現代において、言語処理研究に必要な資金と、実際の実験を行うための技術的リソースを確保することがいかに困難であったかを理解するのは難しいでしょう。

マーガレットが言語処理研究、特に機械翻訳研究に着手した際の最も的確なコメントは、おそらく意外な人物から来ている。機械翻訳は、当初は大きな期待と大きな期待を寄せられたものの、1966年に資金提供機関によって闇に葬り去られた。資金提供に見合うだけの成果を見出せなかった資金提供機関によって、この研究は闇に葬り去られたのだ。1985年にアメリカ人工知能学会（AAAI）で行われた会長演説で25年間の人工知能研究を振り返り、言語とは全く異なる分野ではあるものの、この分野の長年のリーダーであるウッディ・ブレッドソーは、1950年代と1960年代に機械翻訳に挑戦した人々についてこう述べた。「彼らは失敗したかもしれないが、挑戦したことは正しかった。これほど困難なことに取り組んだ彼らの試みから、私たちは多くのことを学んだのだ」。

彼女とCLRUが試みていたことは、時代をはるかに先取りしていました。現代のデジタル腕時計と同等の性能を持つ当時のコンピュータを用いて、根本的な問題に取り組もうと努力が払われました。あらゆる問題にもかかわらず、ユニットは言語や関連分野、特に情報検索や自動分類に関する数多くの出版物を発表しました。10年以上にわたり、ユニットは言語理解における基本的な意味論的問題に常に重点を置き、この分野で強い存在感を示しました。マーガレットは、統語解析さえすれば十分だ、あるいは他のことをする前に完全な解析が必要だと考える人々には関心を示しませんでした。言語の意味論が機械による言語理解の基本的な部分と見なされるようになった今、CLRUの考え方は奇妙なほど現代的に見えます。

マーガレットがCLRUにもたらした最大の貢献は、研究に絶え間なく知的刺激を与え、ひいては自然言語処理コミュニティ全体にも刺激を与え続けたことです。彼女は幅広い関心と独創的な発想を持ち、例えば、索引作成や翻訳といった様々な言語処理タスクを実行するための手段としてシソーラスを提案しました。マーガレットがアルゴリズムとその検証を重視したことは、CLRUの言語処理研究の発展に不可欠でした。しかし、彼女のアイデアは、特に彼女と共に働いた人々にとって、その知的品質だけでなく、純粋に喜びに満ちたものであったことから、際立ったものでした。

CLRUにおける本格的な研究は1978年頃に中断されましたが、マーガレットは1980年にウィリアム・ウィリアムズ[4]と共にCLRUを再開しようと試みました。新しいタイプのマイクロコンピュータを用いて自然言語翻訳アルゴリズムを開発できると期待したからです。マーガレットはケンブリッジのミリントン・ロードからオーウェルまで7マイルを歩き、インテリジェント・アーティファクト社（ STロボティクス参照）からノース・スター・ホライゾン・コンピュータ2台を購入しました。これらにはデイビッド・サンズが開発したForthプログラミング言語がインストールされており、ケンブリッジ大学の様々な学生が使用し、マーガレットのアルゴリズムをコンピュータにプログラムしました。当時のマーガレットの自然言語翻訳へのアプローチは、文を「ブレスグループ」と呼ばれるセグメントに分割することでした。各ブレスグループは固有の意味を持つため、対象言語に翻訳し、翻訳されたブレスグループを用いて対象文を再構成することができました。これは、当時主流だった言語翻訳技術、特に現在でも使用されている辞書とルールベースのシステムを用いたSystranとは対照的でした。 1986年にマーガレットが亡くなったとき、ウィリアム・ウィリアムズはCLRUを閉鎖し、2つの大学団体が保管場所を提供する申し出があったにもかかわらず、初期のMT文書を収めたそのユニークな図書館はゴミ箱に捨てられました。

彼女はルーシー・キャベンディッシュ・カレッジの共同創設者の一人であり、初代副学長（1965～1975年）を務めました。彼女は、カレッジ名の由来となったルーシー・キャベンディッシュの姪にあたります。また、彼女はエピファニー・フィロソファーズの創設者でもあり、その大きなインスピレーションの源でもありました。エピファニー・フィロソファーズは、CLRUと一部会員を分け合い、科学と宗教の関係、そして宗教的実践の形態を研究する団体です。

1965年、マーガレット・マスターマンはロンドンで開催された第4回国際科学哲学コロキウムで「パラダイムの性質」を発表した。[5]彼女はトーマス・S・クーンの著書『科学革命の構造』（1962年）の詳細なテキスト批評を行い、同書を「科学的には明快であると同時に哲学的には難解」であると評した。マスターマンはクーンを「現代の傑出した科学哲学者の一人」と称賛し、彼のパラダイム概念を「科学哲学における根本的かつ新しい概念」と評した。彼女はトーマス・クーンの「パラダイム」という概念の曖昧で一貫性のない用法を批判し、この概念が少なくとも21の異なる意味で用いられており、それらはメタパラダイム、社会学的パラダイム、そして人工物または構成物のパラダイムの3つのグループに要約できると指摘した。マスターマンは、科学哲学におけるクーンの批判者たちはメタパラダイムのみを扱い、様々な概念の洞察と含意を探求していると主張した。この批判はトーマス・クーンに受け入れられ、「パラダイム」という概念を「通約不可能性」へと転換させる上で決定的な役割を果たした。[6]

選定された出版物

  • 1959:シソーラスとは何ですか?

注記

  1. ^ 『ウィトゲンシュタインの肖像 ― 要約版』ブルームズベリー出版、2018年、263頁。
  2. ^ アリス、アンブローズ (1977 年 8 月)。 「『青い本』に関する黄色い本のメモ」。批評: Revista Hispanoamericana de Filosofía。9 (26): 3-23。
  3. ^ アンブローズ、アリス、ラゼロウィッツ、モリス (2002).ルートヴィヒ・ヴィトゲンシュタイン：哲学と言語. ロンドン: ラウトレッジ. p. 16. ISBN 978-0415488440。
  4. ^ ウィリアムズ、ウィリアム; ノウルズ、フランク (1987年1月1日). 「マーガレット・マスターマン：追悼」.コンピュータと翻訳. 2 (4): 197– 203. doi :10.1007/bf01682179. JSTOR  25469921. S2CID  10246232.
  5. ^ マスターマン、マーガレット (1970) [1965]、「パラダイムの性質」、ラカトシュ、イムレ、マスグレイブ、アラン (編)、『批判と知識の成長』、1965年国際科学哲学コロキウム議事録、第4巻 (第3版)、ケンブリッジ:ケンブリッジ大学出版局、59-90頁、ISBN 9780521096232
  6. ^ Kuhn, TS (1970) [1969], 「私の批評についての考察」, Lakatos, Imre; Musgrave, Alan (編), Criticism and the Growth of Knowledge, Proceedings of the 1965 International Colloquium in the Philosophy of Science, vol. 4 (3 ed.), Cambridge: Cambridge University Press, pp. 231–278, ISBN 9780521096232

参考文献

  • ウィルクス、ヨリック (2000)「マーガレット・マスターマン」。ハッチンズ、ジョン (編) 著『機械翻訳の黎明期：先駆者たちの回想録と伝記』ジョン・ベンジャミンズ著。ISBN 978-90-272-4586-1。
  • ルーシー・キャベンディッシュ・カレッジ・アーカイブ 2024年3月27日アーカイブ at the Wayback Machine
  • マスターマン、マーガレット（2003年）。ウィルクス、ヨリック（編）『言語、凝集性、そして形式：マーガレット・マスターマン選集、解説付き』ケンブリッジ大学出版局。ISBN 978-90-272-4586-1。
  • レオン、ジャクリーン (2000)。デスメット、ポール（編）。言語の自動翻訳と形式化: ケンブリッジ言語研究ユニットの試験的研究 (1955-1960)。言語学と文法実践の歴史。ピーターズ。ISBN 978-90-272-4586-1。
  • ウィリアムズ、ウィリアム (1987).マーガレット・マスターマン：追悼. コンピュータと翻訳. シュプリンガー. ISBN 978-90-272-4586-1。
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