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エイミー・モード・ボドキン | |
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| 生まれる | 1875 (1875) |
| 死亡 | 1967年（91～92歳） |
| 主題 | クラシック |
| 注目すべき作品 | 詩における原型的パターン：想像力の心理学的研究 |
エイミー・モード・ボドキン（1875年エセックス州チェルムズフォード生まれ、1967年ハートフォードシャー州ハットフィールド没）は、イギリスの古典学者、神話学者、そして文芸評論家であった。彼女は1934年の著書『詩における原型的パターン：想像力の心理学的研究』 （ロンドン：オックスフォード大学出版局）で最もよく知られている。この本は、カール・ユングの理論を文学に応用した主要な著作と広く考えられている。
ボドキンの他の主要著作には、『古代劇と現代劇における救済の探求』（ロンドンおよびニューヨーク：オックスフォード大学出版局、1941年）と『詩、宗教、哲学における類型イメージの研究』 （ロンドンおよびニューヨーク：オックスフォード大学出版局、1951年）がある。彼女は1902年から1914年まで ケンブリッジ大学ホーマートン・カレッジで講義を行った。
詩における典型的なパターン
『詩における原型的パターン』において、ボドキンはユングの集合的無意識理論を詩に応用し、詩に繰り返し現れるイメージ、象徴、状況の背後に深く根付いた原始的な意味を発見した。ボズウェル（1936: 553）が引用しているように、彼女は「偉大な詩によって伝えられる想像体験に心理学的分析と考察を適用し、そこに存在する普遍的な本性の力が客観化される形態やパターンを検証しようとした」のである。
ボズウェルによれば、ボドキンが提示した形態や原型パターンには、「エディプス・コンプレックス」、「再生の原型」、「天国と地獄の原型」、「悪魔、英雄、そして神のイメージ」などが含まれる可能性がある（ボズウェル 1936: 553）。ボズウェルはさらに、ボドキンの「分析と提示は優れているが、説明が試みられている場合、分析によって明らかにされたいくつかの非常に重要な事実を説明するには不十分であるように思われる」と述べている（ボズウェル 1936: 553）。
一方、ウィルコック（1936: 92）は、「ボドキンの作品が残した最終的な印象は、並外れた読解力と経験を記録する誠実さである」と述べている。さらに、「ボドキンの根源的な象徴への探求は、少なくとも一つのアプローチの角度から、詩とは何か、そしてそれがどのように機能するかを示したいという彼女の決意に役立っている。彼女は、言い換えや散文的な意味の安易な坂道に陥ることを自制し、寓話や類型化にも陥らない」（ウィルコック 1936: 91）。
最後に、フック（1935年：176）は『詩の原型的パターン』を「鋭い推論、幅広く深い学識、そして詩的価値に対する繊細な感受性によって際立つ傑作である。偉大な詩の魔法によって意識に呼び起こされる曖昧で捉えどころのない感情パターンに分析心理学の手法を適用しようとする、勇気ある、そしてかなりの程度成功した試みである」と評した。
ボドキンが『詩の原型的パターン』で論じているテキストには、ウェルギリウス、ダンテ、シェークスピア、ミルトン、コールリッジ（フック 1935: 176、ボズウェル 1936: 553、ウィルコック 1936: 91）、ゲーテとエウリピデス（ボズウェル 1936: 553）、アイスキュロス、シェリー、T.S.エリオット、キリスト教の福音書（フック 1935: 177）などがある。
議論
たとえば、ミルトンやアイスキュロスの詩、またシェリーの『縛られざるプロメテウス』には、父親のような人物が登場し、ボドキンはこれを「神の専制君主」と呼んでいます(Bodkin 1934: 250、Allgaier 1973: 1036 に引用)。
神の専制君主は天国と地獄の原型に関係しているようで、その核心には肯定的かつ否定的な「重要な側面」が含まれており、空間では「常に付随する脅迫的な影、その下または周囲にある荒廃を伴う愛らしさのイメージとして」現れる (Bodkin 1934: 122; Shmiefsky 1967: 721 で引用)。
ハムレットのテーマでは、天国、地獄、そして神の専制君主が地上に降り立ち、子孫を残す。このテーマは、子供の親に対する「相反する態度」を描いており、そこからオイディプスとオレステスのようなバリエーションが生まれる（ボドキン 1934: 11–15、ウィリアムズ 1973: 221 に引用）。あるいは、ミルトンの神とサタン、アイスキュロスのゼウスとプロメテウスのように、すべてが神のレベルに留まることもある。
プロメテウスとゼウスの対立は、自己表現と集団の価値観への反抗という本能と、集団の価値観を維持し、個人の主張をより大きな力へと統合しようとする本能との間の、非常に一般的な心理的緊張に部分的に起因している。ボドキンは、ミルトンのサタンが、これらの心理的力を異なる時期にどのように体現しているかを示している。サタンは、時には暴政の英雄的な敵対者であり、時には神の保護下にあるとされる集団の価値観の悪魔的な敵である。読者の心の中には、時には非常に古い時代から受け継がれたこれらの力が存在し、神、運命、道徳についての意識的な思考とは全く独立して、詩に対する読者の反応を決定づける可能性がある。詩人や知覚者の心の中でサタンの性格が変化するように、逆に神の性格も変化するはずである。アイスキュロスの『プロメテウス』には、進歩は間違っている、集団に敵対するのではないかという漠然とした恐怖が想起されるが、同時に、自己主張と反抗。これらの本能は、今もなお私たちの心に潜む幼児的な願望や恐怖と結びついています。詩人は「幼児的な宗教的恐怖を想起させる」ことがあり、それは「神との関係におけるフロイトの父性コンプレックス、あるいはイマゴの教義」を示唆しています。「フロイト学派の心理学者は、宗教生活とは、子供と両親との関係において生じた感情の宇宙的次元における劇化であると主張してきた」（Knight 1938: 53–54; Bodkin 1934: 191, 232 ff., 239, 242 を引用）。
事態を複雑にしているのは、再生の原型である。これは天国と地獄の原型と同様に、肯定的かつ否定的な「生命的側面」を伴うが、静的なものではなく、「生から荒涼とした死、そしてその先、そして新たな生へと至る時間の流れとして」現れる（Bodkin 1934: 122; Shmiefsky 1967: 721 引用）。さらに、「再生のパターンには夜の旅の段階がある」（Bodkin 1934: 136; Shmiefsky 1967: 735 引用）。
再生とは
「地球の中心に向かって下向きまたは内側へ向かう動き、あるいは動きの停止。これは物理的な変化であり、外界との断絶、ひいては崩壊と死への移行としても現れる。このパターンの要素は、上向きおよび外向きの動き、つまり活動の拡大または爆発、再統合と生命の再生への移行によってバランスが取られている」（Bodkin 1934: 54; Morgan 1971: 42 引用）。
再生は挫折から始まり、その目標は超越です。この2つの間には「成長のプロセス、つまり『創造的進化』が続き、その過程で構成要素が変換されます」（Bodkin 1934: 72、Morgan 1971: 42 で引用）。
天国、地獄、そして再生は互いに関連している。「天国は主に春の庭園、地獄は冬あるいは砂漠の風景、そして再生は4月のスミレの花である」(シュミエフスキー 1967: 721)。ミルトンの『失楽園』は、この二つの原型の相互関係を示す一例であり、ボドキンは「まるで詩人の感情が、天国と地獄の概念と、春の美のイメージ、そして美が生まれ、そして再び戻ってくる大地の闇のイメージとの関係を予見したかのようだ」と主張している(ボドキン 1963: 97; シュミエフスキー 1967: 735 引用)。二つの原型の空間的および時間的な相互関係は、サタンが「混沌の領域の下にある巨大な洞窟から上方に現れ、花のようなイヴを壁に囲まれた楽園で待ち伏せし、地獄の囚人に仕立て上げる。それはまるで冥府の底からプルートンが昇り、花咲く草原からプロセルピナを連れ去ったように」である（ボドキン 1934: 97–98; ローゼンマン 1978: 12 引用）
何よりも、星のイメージは「一瞬、対立するものの間、男と女の間、昼と夜の間で明るく輝き、世界のリズムが流れていくにつれて、花が咲くように消えてまた戻ってくる」（Bodkin 1934: 296、Shmiefsky 1967: 725 で引用）。
その他の読み物、その他の著作
手紙と記事
しかし、ボドキンは古典やユングだけにとどまらず、当時の他の重要な哲学者たちの著作にも精通していました。例えば、1938年7月号の『フィロソフィー』には、ボドキンがサンタヤナについて編集者に宛てた手紙が掲載されました。
「多くの哲学者が、今日ではおそらくこれまで以上に、現実の最も明確な表現が、厳格な概念用語で表現されているか、豊かなイメージで彩られているかに関係なく、同様に正当に神話として記述できるということを正しく認識しているように私には思える。神話とは、人間の理解を必然的に超越するものに対する、歴史的に条件付けられた人間の観点の部分的な表現という意味での神話である」（ボドキン 1938: 379）。
同じ雑誌の1940年7月号には、彼女の次のような声明が掲載されている。
「私は自身の思考において、コリンウッド教授の原則の重要性を認識しました。教授が述べているように、問題が『重荷』となり、それが『形のない不安』として始まり、徐々に切迫した疑問へと形を成していく過程は、知的な生活だけでなく、感情的な生活にも関わるものです。真に自由主義的あるいは民主主義的な原則を信奉する私たちは、それを習慣として、あるいは単に『頭脳的な』非感情的な思考として信奉しているのではありません。むしろ、それらは、私たちの個人生活と社会生活に深く根ざし、事実上宗教的な性格を持つ問題との、知的かつ感情的な闘争に関わっているのです。」（ボドキン 1940: 335）
ボドキンは、 IAリチャーズとANホワイトヘッドの考えにも取り組んでおり、1945年の論文「物理的作用と神の説得」で後者の「神の説得」の概念を、また同名の記事で前者の「詩の真実」の理解を検証し、次のように結論付けている。
「想像的コミュニケーションの反省的分析を通して、詩人が英雄的な人物像を通して、あるいは神、悪魔、天国、地獄といった名前で描くかもしれない社会的対象――私たちの共通の生活に入り込む状態や力――に対する私の知的な言及を明らかにすると同時に、私はそれらの対象に対する私の感情的な態度を整理している。リチャーズ博士の著作によって、詩によって調和された態度への強い関心を喚起された私たちが得た利益は、リチャーズ博士が分離した態度や言及に、有機体哲学が主張する統一性を回復させることによって、さらに増すように思われる」（ボドキン 1935: 472）。
モード・ボドキンは1950年から1956年まで日記をつけていた（その他の文献のMontella, IZ (1978)を参照）。そこには、多くの分野にわたる広範な読書についてのコメントや観察が記録されていた。日記には、彼女の批評理論を特徴づける4つのテーマが顕著に表れている。第1に、原型に対する理解の発展である。第2のテーマは、遭遇の優位性である。この用語は、ボドキンがマルティン・ブーバーの「我と汝」から引用したものである。芸術作品に対する個々の反応の重要性は、第3の重要なテーマである。ボドキンは、文学作品の完全な意味は、個々の反応を集約することによってのみ理解できると考えている。「我と汝」の遭遇に影響を与える神の説得があるというボドキンのかすかな希望は確信に至らなかったため、第4のテーマは、想像上の真実の伝達に出会った結果である、ボドキンの個人的な視点を表現しようと奮闘することである（Montella 1978）。
ボドキンの後期の著作
キリスト教のテーマは、ヘイワード（1952年）で引用されている「東洋の偉大な宗教」のテーマとともに、ボドキンの晩年の思想と著作を支配するようになった。また、1944年に『哲学』誌編集者に宛てた手紙「互いに対する我々の知識」や、1956年に同誌に掲載された論文「知識と信仰」からもわかるように、マルティン・ブーバー、ギルバート・ライル、カール・ヤスパースなどの著作からも影響を受けていた可能性がある。ボドキンの短い（54ページ）本のタイトル『古代と現代の劇における救済の探求』は、彼女の主要な関心事の一つを実証している。本書は、アイスキュロスの『エウメニデス』と、ボドキンが2年前の1939年5月に書評した「現代劇」 であるT・S・エリオットの『家族の再会』のテーマを比較している。
ボドキンの最後の主著『詩、宗教、哲学における類型イメージの研究』について、カレ（1952年：285）は、「宗教的テーマに関する自由な瞑想で構成され、曖昧な思想の範囲をさまよい、小説家、劇作家、詩人、預言者からの引用を多数集めている」と述べている。『詩、宗教、哲学における類型イメージの研究』が探求する「基本的な問い」は「マルティン・ブーバーから著者に示唆された」ものであり、「その答えは、もし答えられる限りにおいて、カール・ユングの心理学的研究の特定の哲学的含意から導き出されたものである」（ヘイワード、1952年：225）。この本で、ボドキンは「私たちの間で実際に機能し、文学的、儀式的、または哲学的な形式で私たちに公開されているタイプイメージを理解し、合理的な識別と選択を行う」ことを試みました（ヘイワード 1952：225）。
ヘイワードはまた、ボドキンが「フロイトの宗教批判を批判した理由として、彼はゼウスやエホバといった父権的権威主義的な神しか知らず、ディオニュソスやイエスのように生、苦しみ、死を経験することのない神しか知らなかった」と述べている（ヘイワード 1952: 226）。さらに、アルドリッチ（1953: 153）は、『詩、宗教、哲学における類型イメージの研究』は『詩の原型パターン』の「続編であり補足」であり、両書のテーマは「神話的意識の『夢』から完全には目覚めていないという、現在広く信じられている考え方である。その象徴は偉大な詩や宗教、さらには形而上学においてさえも、今なお利用されている」と指摘している。
さらに、「どちらの本も、主にCJユングの影響を受けて書かれたが、アルベルト・シュバイツァーやプラトンの影響も受けている。どちらも深層心理学の内省的、主観主義的な方法を用いて、前論理的経験と文化の『原型的パターン』を明らかにしたり、明確にしたりしようとしている」（アルドリッチ1953：153）。
ボドキンの最後の著書の「タイプイメージ」は、最初の著書の「原型」よりも実りある概念だと感じた作家もいた。例えば、ウォルター・サットンは1960年に次のようなエッセイを発表した。
CGユングの「アーキタイプ」という概念を、特にモード・ボドキンをはじめとする様々な批評家によって用いられた概念として論じる。この議論の結論は、「アーキタイプ」ではなく、モード・ボドキンが近年用いた「類型イメージ」という概念を用いるべきであるという点にある。これにより、「アーキタイプ」という用語が持つ疑わしい神話的・心理学的含意を回避する。なぜなら、「類型イメージ」という用語は、あらゆる文学形式の根底にある基層と想定される唯一のプロトタイプの存在を暗示することなく、類型の歴史的継承の可能性を認めるからである。提案された新しい用語は、「アーキタイプ」という概念に内在する均一性と反復性という概念を維持しながら、文学を、神話的な均一性ではなく、歴史的に変化する独創性への評価によって価値づけられる、文化的に条件付けられた現象として捉えさせるからである（Rieser 1962: 109）。
出版物
- ボドキン、M. (1934). 『詩の原型的パターン：想像力の心理学的研究』 ロンドン：オックスフォード大学出版局. [以降の印刷版は初版のページ番号を維持しています。]
- ボドキン、M.（1935）『詩における真実』哲学 10（40）：467–472。
- ボドキン, M. (1938). [編集者への手紙]哲学 13 (51):379–380.
- ボドキン、M. (1939). 『エウメニデスと現代の意識』[T.S.エリオットの『家族の再会』の書評]アデルフィ 15 :411–413.
- ボドキン, M. (1940). [編集者への手紙]哲学 15 (59):334–335.
- ボドキン、M.（1941）『古代と現代の劇における救済の探求』ロンドンおよびニューヨーク：オックスフォード大学出版局。
- ボドキン、M. (1944). 「互いについての知識」[編集者への手紙] Philosophy 19 (73):190.
- ボドキン、M.（1945）『肉体的行為と神の説得』哲学 20（76）：148–161。
- ボドキン、M. (1951). 『詩、宗教、哲学におけるタイプイメージの研究』ロンドンおよびニューヨーク：オックスフォード大学出版局.
- ボドキン、M.（1956）『知識と信仰』哲学 31（117）：131–141。
参照
参考文献
ボドキンの作品のレビュー
- アルドリッチ, VC (1953). ボドキン (1951) のレビュー.哲学評論 62 (1):153–154.
- ボズウェル, FP (1936). ボドキン (1934) のレビュー.アメリカ心理学会誌 48 (3):553–554.
- カレ, MH (1952). ボドキン(1951)のレビュー.哲学 27 (102):285.
- ヘイワード, JF (1952). ボドキン (1951) のレビュー.宗教ジャーナル 32 (3):225–226.
- フック,S.H.(1935). ボドキン(1934)のレビュー.フォークロア 46 (2):176–179.
- ウィルコック、GD（1936）「ボドキン（1934）のレビュー」現代言語評論 31（1）：91-92。
その他の情報源
- アルガイヤー、J.（1973）『リア王は反権威主義的な戯曲か？現代言語学会紀要 88 (5):1033-1039』
- ナイト、WFJ（1938）『プロメテイア』のゼウス.ヘレニック・スタディーズ誌 58 (1):51–54.
- モンテラ、IZ (1978). 「出会いのイメージ」：モード・ボドキンの日記と文学的反応の心理学[シラキュース大学博士論文] 個人用Googleドライブ: ボドキンの日記の抄録本文 博士論文: パート1/2 博士論文 パート2/2
- モーガン、CH（1971）「ホイットマンの『危機』の新たな考察」サウス・アトランティック・ブレティン 36（2）：41–52。
- リーザー, M. (1962). 最近の興味深い論文.美学と美術批評ジャーナル 21 (1):107–110.
- ローゼンマン、JB（1978）「フォークナーの『夕陽』とブラッドベリの『たんぽぽの酒』における天国と地獄の原型」サウス・アトランティック・ブレティン 43（2）：12–16。
- シュミフスキー, M. (1967). 『追悼：季節のイメージ再考』SEL: 1500–1900年英語文学研究 7 (4):721–739.
- サットン、W. (1960)。ラルケティポとラ・ストーリア。リヴィスタ ディ エステティカ 5 (3):349–357。
- ウィリアムズ、EW（1973）『マクベス夫人の弁護』シェイクスピア・クォータリー 24（2）：221-223。
さらに読む
- オムリー・ロネンの論文「ウラジーミル・ナボコフの価値判断体系における歴史的モダニズム、芸術的革新、神話創造」（『フィロジカ』第 7 号、2001/2002 年）の要約は、ウラジーミル・ナボコフが小説『青白い炎』でボドキンの詩の原型パターンをパロディ化した可能性を示唆している。
- 「批評の二律背反」（Stochastic Bookmark、2005 年 10 月 10 日）は、Ronen の先導に従い、Bodkin のArchetypal Patterns of Poetryから関連する引用を提供しています。
- LJ ハーストの評論「物質世界 ― JG バラードの『水没した世界』」(1997) では、バラードがモード・ボドキンとユングに言及していることを指摘している。
- パトリック・グラントの『トールキン：原型と言葉』（クロス・カレント、1973年冬、365～380ページ）には、ボドキンがトールキンに与えた影響について言及されている。
- スタンレー・エドガー・ハイマンの『武装したビジョン』（ニューヨーク：アルフレッド・A・クノップ、1948年）は、12人の文芸評論家を研究したもので、「モード・ボドキンと心理批評」を扱った章がある。
- エリザベス・ライトは、著書『精神分析批評：理論の実践』（ニューヨークおよびロンドン：メシューエン、1984年）の中で、精神分析と文学の関係を解説する中でボドキンを取り上げている。
- マンハイム、L.、E. 編 (1966). 『Hidden Patterns: Studies in Psychoanalytic Literary Criticism』 ニューヨーク: マクミラン.
- オブラー, PC (1958). 心理学と文芸批評：要約と批評.文学と心理学 8 :50–60.
- ウェスト、RB・ジュニア編（1952年）『現代文芸批評エッセイ集』ニューヨークおよびトロント：ライナーハート社。
