『ミダス』は、ロマン派作家メアリー・シェリーとパーシー・ビッシュ・シェリーによる白韻詩の韻文劇である。メアリーが脚本を書き、パーシーが2編の抒情詩を寄稿した。シェリー夫妻がイタリアに住んでいた1820年に執筆されたこの劇は、メアリー・シェリーが1830年代にイギリスの児童雑誌で出版しようと試みたが失敗に終わり、A・コズルによる1922年の学術版まで出版されなかった。この劇が上演されることが意図されていたかどうかは、学者の間で議論の的となっている。この劇は、アポロとパンの音楽対決と、触れるものすべてを黄金に変える能力を持つ ミダス王の
ジェンダー問題に深く関わる『ミダス』は、 19世紀初頭における女性らしさと男性らしさの定義、そして女性は家庭生活に、男性は政治活動に専念することを奨励する分界思想の発展について論じている。古典神話の書き換えというロマン主義的な関心の一環として、『ミダス』は家父長制への挑戦と、際限のない富の蓄積を 風刺することに焦点を当てている。
『ミダス』というジャンルもまた、ジェンダー論争の痕跡を帯びている。パーシーは伝統的に男性が支配する抒情詩の形式で書き、メアリーは詩劇の中で日常生活の細部に焦点を当てている。1922年の初版以来、批評家たちはメアリー・シェリーの戯曲よりもパーシー・シェリーの抒情詩に注目してきた。しかし、1990年代以降、研究者たちが『フランケンシュタイン』（1818年） 以外のメアリー・シェリーの作品を研究するにつれ、この傾向は逆転した。
背景
1816年までにシェリー一家はイタリアに居住していましたが、1818年と1819年に幼い二人の子供、クララとウィリアムが亡くなりました。メアリーは深い鬱状態に陥り、パーシーとは疎遠になりました。パーシーは子供たちの死にそれほど深くは動揺していませんでした。[1]メアリー・シェリーは、 1819年後半にパーシー・フローレンスが生まれたことで、少しだけ活気づきました。[2]
二人の子供の死による深い悲しみにも関わらず、メアリー・シェリーは生涯を通じてそうしてきたように、勉学と読書を続けました。1818年から1820年にかけて、彼女は演劇に深く関わりました。ウィリアム・シェイクスピアの戯曲を数多く読み、その中にはパーシー・シェリーと共著したものもありました。[2]パーシーはメアリーに演劇の才能があると信じ、英語、フランス語、ラテン語、イタリア語の名作戯曲と演劇理論を学ぶよう説得しました。[2]彼は自身の戯曲『チェンチ家』に関してもメアリーに助言を求めました。[3]あまり華やかではありませんが、メアリーはパーシーの戯曲『解放されたプロメテウス』の原稿を書き写しました。[4]シェリー夫妻はオペラ、バレエ、演劇にも出かけました。[2]
メアリー・シェリーはこの時期、幅広い研究を行っていた。1820年にギリシャ語の勉強を始め[4]、教育に関する著書を幅広く読んだ。例えば、ジャン＝ジャック・ルソーの教育哲学書『エミール』や感傷小説『新エロイーズ』 、そしてトーマス・デイの児童書『サンドフォードとマートンの歴史』 [5]などを読んでいる。
執筆と出版
メアリー・シェリーは1820年に『ミダス』を執筆しました。メアリー・シェリーの伝記作家であるミランダ・シーモアは、シェリーが『ミダス』と『プロセルピナ』を、彼女が出会い親しくなった二人の少女、ローレットとネリーナ・タイのために書いたのではないかと推測しています。彼女たちはイタリアでシェリー夫妻の友人の娘で、母親はメアリー・シェリーの母、メアリー・ウルストンクラフトの元教え子でした。[6]同年、シェリーはローレットのために童話『モーリス』を執筆しました。
メアリー・シェリーは1824年、ブライアン・ウォルター・プロクター編集の『ブラウニング・ボックス』誌にこの戯曲を投稿したが、却下された。1830年、彼女はルドルフ・アッカーマンの児童雑誌『忘れな草』への掲載を依頼したが、これも却下された。1832年、彼女はアラリック・アレクサンダー・ワッツの年刊『文学記念品』への掲載を検討するためにこの戯曲を送ったが、手紙の中で、この戯曲は妻プリシラ・メイデン・ワッツが編集する児童向け出版物の方が適しているのではないかと示唆した。この戯曲は1922年に文学研究者A・コズルによって初版が出版された。[5]
あらすじ
第一幕、パンはアポロンに音楽勝負を挑み、トモロスが審査員を務める。トモロスはアポロンに勝利を授ける。パンはその決定に異議を唱え、人間の王ミダスに裁定を委ねる。ミダスはパンに好意を抱いており、彼に有利な判決を下す。アポロンは、この人間が不死の事柄に干渉したことに憤慨し、ミダスの耳をロバの耳に変えることで罰し、「このようにして世に汝の印を刻め。／パン自身もこのような審査員に恥じ入ろう」と告げる。[7]ミダスの宰相ゾピュリオンは、ミダスの耳を隠す方法を考案するのを手伝う。二人は耳を隠す冠をデザインする。ゾピュリオンは王の秘密を守ろうと決意しているが、それでもこの状況にヒステリックな感情を抱いている。廷臣アスファリオンに出会った時、彼はアスファリオンを誤解し、アスファリオンも秘密を知っていると思い込む。アスファリオンは自分が秘密を持っていることに気づくが、それが何なのかは分からない。アスファリオンが去った後、ゾピュリオンは「太陽の下で羽根の頭を揺らし、揺らめく最も緑の葦」に秘密を囁く。[8]そこへ、 シレノスを探してバッカスがやって来る。バッカスはミダスの歓待に報い、どんな願いでも叶えてやると申し出る。宰相は元の耳を取り戻してほしいと願うが、ミダスは触れるもの全てが黄金に変わることを願う。この会話の中で、ミダスはゾピュリオンが秘密を囁いているのを聞いたと確信するが、実際には葦が「ミダス王はロバの耳を持っている」と言っているのだった。
第二幕は、ミダスが新たに得た黄金の力に夢中になっている場面で始まる。しかし、廷臣たちは重々しい金の衣を着せられることに不満を漏らす。ミダスは「私は神だ！」と彼らを叱責する。[9]しかし、ミダス自身も触れるもの全てを黄金に変えることの困難に直面する。例えば、食事ができなくなる。彼は自分の願いを後悔し始め、「ああ、愚か者め！あらゆるものを黄金に変えたいとは！／私は何という愚か者だったんだ！」と呟く。[10]ミダスはバッカスに自分の力を取り去るよう祈り、「私を雌鹿にし、ぼろぼろの皮を着せ、／パンとまずい根菜を私の食べ物にしてください。／しかし、恐ろしい黄金の呪いだけは取り去ってください」と懇願する。[11]ミダスは廷臣たちに神々に生贄を捧げさせ、呪いが解けるかどうか試させる。バッカスは心を許し、ミダスに川で沐浴するように告げる。廷臣たちは、彼が泳いでいる間も王冠を外さないことを不思議に思い、一人は彼が眠っている間に王冠の下を覗こうとします。泳ぎから戻ったミダスは自然を称え、「金は卑しく、卑しく、汚れたもの。草、空、木、花を見よ。これらはジュピターの宝であり、金ではない」と言います。[12]
ジャンル
メアリー・シェリーは『ミダス』を「短い韻文の神話喜劇」と表現した[13] 。彼女がこの作品を児童文学として出版しようとしたことは、彼女がこの作品を児童文学と考えていたことを示唆している。当時、児童向けの「教訓的」文学は、子育てに関して優れた知識を持つとみなされていた女性によって書かれることがほとんどだった。この文学は、女性を伝統的な母親の役割に位置づける一方で、道徳の作者や指導者として公共の場に参加する機会も与えていた。シェリーの母、メアリー・ウルストンクラフトは、 『娘の教育に関する考察』（1787年）と『実生活からの創作物語』 （1788年）という2つの作品を執筆しており、シェリーがこれらの作品を知っていたことは間違いない。ピュリントンが述べているように、「メアリー・シェリーの一見単純な戯曲は、私的な言説と公的な言説の境界が曖昧になった歴史的瞬間に、『教訓的』文学という文脈の中で位置づけられているため、複雑なものとなっている」[14] 。
シェリーが自身の戯曲を上演することを意図していたかどうかについては、学者の間で議論が続いている。例えばアラン・リチャードソンは、この戯曲は「叙情劇」あるいは「精神劇」であり、ロマン派のクローゼット劇のスタイルをとっており、「筋書きよりも登場人物、行動よりも反応を重視し、演劇から逸脱している」と主張している。[15]しかし、ジュディス・パスコーは、舞台指示などの写本に残る証拠を挙げてこの結論に異議を唱え、メアリー・シェリーは上演を意図していたと主張している。[16]文学学者のジェフリー・コックスは、 『ミダス』は『プロセルピナ』、『解放されたプロメテウス』 、そしてリー・ハント・サークルによって書かれた他の戯曲と同様に、「舞台への拒絶ではなく、舞台を作り直そうとする試み」であったと主張している。[17]これらの作家たちは、悲劇や風俗喜劇から転向し、仮面劇や田園劇を書くことによって演劇を再構築した。彼は、ミダスとプロセルピナは「舞台上で抑圧の力を描写する神話的な二連作」であると主張する。[18]彼にとって、ミダスは「黄金の触手を手放し、簡素で平等な田園世界を祝福する場面で適切に終わる」[19] 。
19世紀初頭、抒情詩は男性詩人、日常詩（すなわち日常の詩）は女性詩人に関連付けられていました。『ミダス』における役割分担はこの傾向を反映しています。パーシーは劇中の2つの抒情詩を、メアリーの劇には他の女性詩に見られるような細部が盛り込まれています。[20]しかし、メアリー・シェリーはこうした性別とジャンルの区別を単純に受け入れたわけではありません。リチャードソンが説明するように、「独白は第一幕では抵抗され、第二幕では疑わしい、そして暗黙のうちに男性的な様式として暴露される」のです。[15]さらに、第一幕でアポロとパンが語るパーシー・シェリーの詩と、メアリー・シェリーの韻文劇との乖離は、しばしば批評家を悩ませてきました。しかしリチャードソンは、これは詩的様式の違いを強調するための意図があったと主張しています。[15]
スタイルとテーマ
メアリー・シェリーのジェンダーへの関心は、一般的な問題だけにとどまりませんでした。第一幕のアポロとパンの音楽対決において、アポロは哲学、科学、理性といった男性的な特徴と結び付けられ、パンは羊や自然といった女性的な特徴と結び付けられます。しかし、プリントンが指摘するように、「両者とも自分の『楽器』と功績を誇示する自己中心的な歌詞を歌っている」のです。[21]アポロが勝利すると、劇は「男性の優位性」を称賛しているように見えます。しかし、パンはミダス王にその決定を訴え、王はパンに有利な判決を覆し、パンは罰せられます。[21]プリントンは、この劇は伝統的なジェンダーの区別を打ち破り、登場人物にジェンダーのシグナルが混在する様子を描いていると主張します。このように、彼女は「女装した劇作として、『ミダス』は男性の身体で演じられる女性の問題を描いた喜劇である」と記しています。[21]彼女にとって、この劇は、女性は私的な家庭内の領域に留まり、男性は政治的な公的領域に参加することが期待されていた19世紀の分離された領域のイデオロギーの問題点を劇的に表現している。[22]
シェリーはミダスの比喩を用いて、資本主義と帝国主義についても論じている。金を手に入れたミダスの最初の喜びは、当時のイギリスが「政治的・商業的な帝国主義によって支えられた、工業化された消費主義社会という新たなアイデンティティへと突き進んでいく」ことを象徴している。[23]シェリーにとって、こうした商業的努力は特に男性的なものであり、去勢を象徴するミダスの耳は、男性的な金と対比されている。[24]さらにシェリーは、政治指導者が女性化すると政治的権力を失うと示唆している。彼女は、しばしば女性化と見なされていたイギリス国王ジョージ3世とジョージ4世を、ミダスと類推している。[25]
パーシー・シェリー、ジョン・キーツ、バイロン卿と同様に、メアリー・シェリーは古典神話を書き直していましたが、他のロマン派の女性作家と同様に、特に家父長制に挑戦していました。 [26] 『ミダス』は、オウィディウスの『変身物語』のバージョンに対する注釈であるだけでなく、ジェフリー・チョーサーの『バースの妻の物語』のバージョンに対する注釈でもあります。オウィディウスのバージョンでは、ミダスの耳の秘密を守れないのは理髪師であり、チョーサーのバージョンでは彼の妻です。[27]メアリー・シェリーのバージョンでは、秘密を守れないのはミダスの首相ですが、ミダスは女性が彼の秘密を漏らしたと確信しており、廷臣は「ここには女性はいません」と明確に述べています。[28]
『プロセルピナ』と『ミダス』は対照的な戯曲としてしばしば扱われる。『プロセルピナ』は女性の絆を描いた戯曲であるのに対し、『ミダス』は男性中心のドラマである。『ミダス』では男性詩人が詩人同士の競演に参加するのに対し、 『プロセルピナ』では女性登場人物が共同体の物語を語る。「ミダスは黄金の宮殿に住み、自分が全能の宮廷の中心にいると想像しているが、ケレスはプロセルピナと共に暮らす田園地帯を離れ、ゼウスの宮廷へ行くことを嘆いている」。ミダスは金に焦点を合わせているが、 『プロセルピナ』の女性たちは花を楽しんでいる。そして「 『ミダス』の社会が利己主義、貪欲、争いに特徴づけられるのに対し、『プロセルピナ』の女性社会は共同体、贈与、そして愛を重んじている」[19] 。
受付
A・コズルが1922年に『ミダス』の編集版を初めて出版した際、「シェリー夫人が出版を敢行しなかった古典的な小品も、彼女のより野心的な散文作品と同様に検討に値する」と主張した[29] 。しかし、この戯曲の「序文」は、主にパーシー・シェリーと彼のメアリー・シェリー作品への貢献について述べている。実際、コズルの説明によれば、彼はパーシー・シェリー生誕100周年に寄与するために出版を決意したという[30] 。初版以来、『ミダス』も『プロセルピナ』も批評家から大きな注目を集めていない。批評家たちはパーシー・シェリーの詩のみに注目するか、戯曲を軽視するかのどちらかである。文芸評論家のエリザベス・ニッチーは、これらの戯曲は「[パーシー]シェリーが書いた歌詞によってのみ区別される」と書き、シルヴァ・ノーマンは「分析的・比較研究にはあまり値しない」と主張している。[31]しかし、1990年代以降、 『もう一人のメアリー・シェリー』の出版をきっかけに、メアリー・シェリーの「もう一つの」作品、例えば戯曲などに多くの注目が集まるようになった。
参照
注記
- ^ シーモア、232-33。
- ^ abcd Pascoe、183。
- ^ パスコー、183-84。
- ^ ab リチャードソン、124。
- ^ ピュリントン、389。
- ^ シーモア、242。
- ^ シェリー『ミダス』56頁。
- ^ シェリー『ミダス』63頁。
- ^ シェリー『ミダス』75頁。
- ^ シェリー『ミダス』78頁。
- ^ シェリー『ミダス』81頁。
- ^ シェリー『ミダス』87頁。
- ^ Purinton、389より引用。
- ^ ピュリントン、390。
- ^ abc リチャードソン、125。
- ^ パスコー、184。
- ^ コックス、246。
- ^ コックス、252。
- ^ ab Cox、253。
- ^ リチャードソン、124-25。
- ^ abc ピュリントン、391。
- ^ ピュリントン、386。
- ^ リチャードソン、131。
- ^ ピュリントン、393。
- ^ ピュリントン、392。
- ^ リチャードソン、127。
- ^ リチャードソン、130-31。
- ^ リチャードソン131に引用。
- ^ コズル、「はじめに」、vii。
- ^ コズル、「はじめに」、iii.
- ^ リチャードソン124に引用。
参考文献
- コックス、ジェフリー・N.「希望の演出：ハント・サークルの演劇におけるジャンル、神話、イデオロギー」テキサス言語文学研究38（1996年）：245-65頁。
- パスコー、ジュディス著『プロセルピナとミダス』、ケンブリッジ・コンパニオン・トゥ・メアリー・シェリー、エスター・ショア編、ケンブリッジ大学出版局、2003年、ISBN 0-521-00770-4。
- ピュリントン、マルジャン・D.「メアリー・シェリーの神話劇『ミダスとプロセルピナ』におけるポリセクシュアリティとロマン主義的世代」 『ウィメンズ・ライティング』 6.3 (1999): 385–411.
- リチャードソン、アラン.「プロセルピナとミダス：メアリー・シェリーの戯曲におけるジェンダー、ジャンル、そして神話的修正主義」『もう一人のメアリー・シェリー：フランケンシュタインを超えて』オードリー・A・フィッシュ、アン・K・メラー、エスター・H・ショー編. ニューヨーク：オックスフォード大学出版局, 1993. ISBN 0-19-507740-7。
- シーモア、ミランダ著『メアリー・シェリー』ニューヨーク：グローブ・プレス、2000年。ISBN 0-8021-3948-5。
- シェリー、メアリー. 『プロセルピナとミダス：メアリー・シェリー未発表神話劇集』 A. コズル編. ロンドン：ハンフリー・ミルフォード、1922年.
外部リンク
- プロジェクト・グーテンベルクの「プロセルピナとミダス」
