モロッコ建築

モロッコ建築は、移住と軍事征服の両方を通じて、次々と入植者が押し寄せてきたモロッコの多様な地理と長い歴史を反映しています。この建築遺産には、古代ローマ遺跡、歴史的なイスラム建築、地元のヴァナキュラー建築、20世紀のフランス植民地建築、そして近代建築が含まれます。[1]

モロッコの伝統建築の多くは、7世紀以降のイスラム時代に発展した様式によって特徴づけられています。この建築は、マグリブ（モロッコ、アルジェリア、チュニジア）とアルアンダルス（イスラム教支配下のスペインとポルトガル）の両方を特徴づける、より広範な「ムーア建築」、すなわち西洋イスラム建築の伝統の一部でした。 [2] [3] [1] [4]北アフリカのアマジグ（ベルベル人）文化、イスラム以前のスペイン（ローマ、ビザンチン、西ゴート）、そしてイスラム中東の同時代の芸術潮流の影響が融合し、馬蹄形のアーチ、リヤド庭園、木、彫刻された漆喰、ゼリジタイル細工などの精巧な幾何学模様やアラベスク模様といった特徴的な特徴を持つ、何世紀にもわたる独自の様式が作り上げられました。[2] [3] [5] [6]

モロッコのアマジグ建築は、モロッコの他の建築と厳密には切り離されていないが、多くの構造や建築様式は、アトラス山脈やサハラ砂漠、サハラ砂漠以前の地域など、伝統的にアマジグまたはアマジグ人が支配していた地域と明確に結びついている。[7]これらのほとんどが農村地帯である地域には、地元の地理や社会構造によって形成された数多くのカスバ（要塞）やクソール（要塞化された村落）があり、その中で最も有名なものの一つがアイト・ベン・ハッドゥである。[8]これらは通常、版築で作られ、地元の幾何学模様で装飾されている。 モロッコ（および北アフリカ全域）のアマジグ人は、周囲の他の歴史的芸術潮流から孤立するどころか、イスラム建築の形態や思想を自らの状況に合わせて適応させ[9] 、特にムラービト朝、ムハド朝、マリーン朝による数世紀にわたる政治的支配の間に、西洋イスラム美術の形成に貢献した。[6] [7]

モロッコの近代建築には、1912年から1956年（スペインの場合は1958年まで）のフランスとスペインの植民地支配時代に建設された、20世紀初頭のアールデコ様式や地元のネオムーア建築の多くの例が含まれています。 [10] [11] 20世紀後半、モロッコが独立を回復した後も、一部の新しい建物は、モロッコの伝統的な建築様式やモチーフに敬意を表し続けました（外国人建築家によって設計された場合でも）。その例として、ムハンマド5世廟（1971年完成）やカサブランカの巨大なハッサン2世モスク（1993年完成）が挙げられます。[12] [13]モダニズム建築は、現代の建築物にも見られ、日常的な建造物だけでなく、大規模な威信のあるプロジェクトにも見られます。[14] [15]

歴史

古代

ヴォルビリスは紀元前3世紀に築かれ、11世紀に放棄されました

あまり文書化されていないが、モロッコの初期の歴史は、マウレタニアのベルベル人王国まで、ベルベル人の集団と王国によって支配されていた。[16]紀元前7世紀または8世紀に、フェニキア人は大西洋岸にリクソスの植民地を設立し、その後、カルタゴ、マウレタニア、最終的にはローマの支配下に入った。[17] [18]ティンギス（現在のタンジール）やサラ（シェラ）などの他の重要な町は、フェニキア人またはマウレタニアのベルベル人によって設立され、発展した。[19] ：69 ヴォルビリスの集落は紀元前2世紀以降、マウレタニア王国の伝統的な首都であったが、紀元前3世紀には早くも設立されていた可能性がある。[20]マウレタニアの支配下では、通りは碁盤の目状に敷かれ、宮殿群や要塞化された壁が含まれていた可能性がある。[20] [16] : 32 カルタゴ文化の影響は、カルタゴの石碑やカルタゴ神殿の遺跡によって考古学的に証明されている。[20]ローマの属国であり、後期ヘレニズム文化の推進者でもあったマウレタニア王ユバ2世（在位：紀元前25年-紀元後23年）は、リクソスにヘレニズム様式を模した宮殿を建設した。[16] : 43–44  [18]

ローマ帝国の端にあった現在のモロッコの領域でのローマ人の居住と建設は、ヒスパニアやアフリカ（現在のチュニジア）のような近隣地域に比べてはるかに小規模でした。最も重要な都市、そしてローマ文化の影響を最も直接的に受けた都市は、ティンギス、ヴォルビリス、サラでした。[19] : 67–68 大規模なローマ建築は比較的珍しく、例えば、この地域で知られている円形劇場はリクソスに 1 つだけです。[19] : 68 最も内陸の主要都市であったヴォルビリスは、よく発達した地方のローマ都市となり、その遺跡は今日、モロッコで最もよく保存されたローマ遺跡です。それには、水道橋、フォルム、浴場、バシリカ、カピトリーノ神殿、そして216～217 年にカラカラ帝とその母に捧げられた凱旋門がありました。この遺跡には、数多くの素晴らしいローマ時代のモザイクも保存されています。[20] [21] 285年にローマ帝国の占領が終結した後も、ラテン・キリスト教、ベルベル人、ビザンチン（東ローマ帝国）による占領の証拠が残っており、都市の中心地であり続けました。[22] ：53 

初期イスラム時代（8世紀～10世紀）

フェズにあるアル・カラウィーイン・モスクの10世紀のミナレット（16世紀後半のサアード朝のパビリオンのアーチを通して見える）

8世紀初頭、この地域はムーサ・イブン・ヌサイルの軍事侵攻に始まり、 8世紀末のイドリース朝の到来とともに、新興のイスラム世界に着実に統合されていきました。 [23]イスラム教の到来は非常に重要でした。イスラム教は新たな社会規範（一部はユダヤ・キリスト教社会にも馴染み深いものでしたが）と制度を発展させ、それによって建設される建物の種類や、そのデザインを導く美的または精神的価値をある程度形作ったからです。[24] [25] [26] [27]

イドリース朝はフェズ市を建設し、そこは彼らの首都となり、初期イスラムモロッコの主要な政治・文化の中心地となった。[19] [28]この初期の時期に、モロッコはチュニジアとアルアンダルス（イスラム教徒が支配していたスペインとポルトガル）からの移民の波も吸収し、彼らは母国の文化的、芸術的影響をもたらした。[23] [1]フェズのアルカラウィーインモスクやアンダルシーインモスクなど、モロッコで最も古い有名なイスラム時代のモニュメントは、多柱式で建てられ、馬蹄形または「ムーア」アーチを初期から使用していた。[2] [29]これらは、ケルアンの大メスキータやコルドバの大メスクなどの主要なモニュメントの初期の影響を反映している。[30] 10世紀には、モロッコ北部の大部分がコルドバのウマイヤ朝の勢力圏に直接入り、さらに東ではファーティマ朝との競争が起こりました。[23]この時期のモロッコ建築への初期の貢献には、カラウィーイン・モスクとアンダルシイン・モスクの拡張と、モロッコに現存する最古のモスクである四角柱のミナレットの増築があり、これらは後のモロッコのミナレットの標準的な形態を予見しています。[29] [2] [31] : 126 

ベルベル帝国：ムラーヴィド朝とムワッディ朝（11世紀～13世紀）

マラケシュのムラーヴィド・クッバ内部（12世紀初頭）。

11世紀初頭のコルドバ・カリフ制の崩壊後、キリスト教王国がイスラム教のアル・アンダルスに大きく進出し、モロッコでは大ベルベル人帝国が台頭した。後者にはまずムラーヴィト朝（11～12世紀）、次いでムワッヒド朝（12～13世紀）が含まれ、両帝国ともアル・アンダルスに残っていたイスラム教の領土も掌握し、西アフリカと北アフリカの大部分からヨーロッパにまで及ぶ帝国を築いた。[30]この時代はモロッコとムーア建築の最も形成期の1つと考えられており、その後の世紀に洗練される多くの形式やモチーフを確立した。[2] [32] [30] [33]これら2つの帝国はマラケシュに新しい帝国の首都を建設した責任があり、ムワッヒド朝はラバトに記念碑的な首都の建設も始めた。

マラケシュ、アルモハド・ クトゥビヤ・モスクのミナレット（12世紀）

ムラーヴィド朝は、コルドバのグレート・モスクやサラゴサのアルハフェリア宮殿の複雑に絡み合ったアーチなど、アル・アンダルスの建築的発展を取り入れるとともに、ムカルナス（「鍾乳石」または「蜂の巣」彫刻）などの東洋からの新しい装飾技術も導入しました。 [32] [34]アルモハド・クトゥビヤ・モスクとティンマル・モスクは、後のモロッコのモスクの原型とよく考えられています[32] [2]ムワッヒド朝時代の記念碑的なミナレット（例えば、クトゥビヤのミナレット、セビリアのヒラルダの塔、ラバトのハッサンの塔）と装飾的な門（例えば、マラケシュのアグナウ門、ラバトのウダイア門とエル・ルア門）もまた、それ以降の建築要素に繰り返し現れる全体的な装飾スキームを確立した。マラケシュのカスバ・モスクのミナレットは特に影響力があり、続くマリーン朝時代にも若干の改良を加えられながら繰り返されるスタイルを確立した。[35] [32] [2]ムラービト朝とムワッヒド朝はまた、首都の郊外に庭園を造成する伝統を推進し、例えばマラケシュ郊外のメナラ庭園やアグダル庭園などがある。 12世紀後半、ムワッハ朝は王宮と行政の中心地として、新たな要塞化された宮殿地区、マラケシュのカスバを建設しました。これらの伝統と政策は、コルドバ近郊のマディーナ・アル・ザフラの創設など、アル・アンダルスで以前にも前例があり、その後、モロッコの将来の支配者によって繰り返されました。[35] [30] [2] [36]

マリーン朝（13～15世紀）

14世紀にマリーン朝によって建てられたフェズのブー・イナニア・マドラサの中庭

その後に続いたベルベル人のマリーン朝も、先人たちが築いた芸術的遺産をさらに洗練させる上で重要な役割を果たした。彼らはフェズを拠点として、特に木材とスタッコを用いて、ますます複雑で広範囲にわたる装飾を施した建造物を建てた。[2]また、彼らはゼリジ（複雑な幾何学模様のモザイクタイル細工）を広く使用した最初の人々であった。[3]特筆すべきは、彼らがマドラサ（イラン発祥で西方に広がった教育機関）を最初に建設したということである。 [2]フェズのブー・イナーニア、アル・アッタリーン、アッ・サーフリージなどのマドラサ、そしてサレのマリーン朝のマドラサとメクネスのもう一つのブー・イナーニアは、この時代を代表する建築作品の1つと考えられている。[37] [4] [2]モスク建築はおおむねムワッハ朝をモデルにしていますが、注目すべき変化は、サーンまたは中庭の規模が徐々に拡大したことです。サーンまたは中庭は、以前はフロアプランの小さな要素でしたが、その後のサアード朝時代には、メインの祈祷室と同じ大きさになり、時にはそれ以上になりました。[38]以前のムワッハ朝と同様に、マリーン朝は、今度はフェズ郊外に自分たちのために独立した宮殿都市を建設しました。後にフェズ・ジュディドとして知られるこの新しい要塞には、防御用の二重壁、新しいグランド・モスク、エル・モサラとして知られる北の広大な王宮庭園、政府役人の住居、軍の駐屯地用の兵舎がありました。 [36] [39]その後、おそらく15世紀に、南側に新しいユダヤ人街が作られました。これはモロッコで最初のメラーであり、後の時代に他のモロッコの都市で同様の地区が作られる前兆となりました。[40] [41]

マリーン朝時代の建築様式は、同時代のナスル朝時代のスペイン、グラナダ首長国の建築様式と非常に密接に関連していました。[2]有名なアルハンブラ宮殿の装飾は、同時期にフェズで建てられたものを彷彿とさせます。 1492年にグラナダがカトリックのスペインに征服され、最後のイスラム教王国であったアル・アンダルスが滅亡すると、残っていた多くのスペインのイスラム教徒（およびユダヤ人）はモロッコや北アフリカに逃れ​​、その後の世代においてこれらの地域におけるアンダルシアの影響力がさらに高まりました。[4]

シャリーフ朝：サアード朝とアラウィー朝（16世紀～19世紀）

サアード朝の墓にある十二柱の間（16世紀）、マラケシュ

マリーン朝の後にはサアード朝が到来し、ベルベル人主導の帝国からアラブのシャリーフ朝主導のスルタン国への政治的転換が起こりました。しかし、芸術的にも建築的にも幅広い連続性があり、現代の学者はサアード朝が既存のモロッコ・ムーア様式を洗練させ続けていると見ており、マラケシュのサアード朝の墓をこの様式の頂点の一つと考える人もいます。[38] : 194–196  [2] : 422 

サアード朝からアラウィー朝（その後継者で現在の王政）にいたるまで、モロッコの芸術と建築は現代（西洋）の学者からは比較的保守的であると評されている。つまり、既存のスタイルを非常に忠実に再現し続けたものの、大きな新しい革新は導入しなかったということである。[2] : 421–422  [42] [38] : 194 サアード朝は、特にアブドゥラ・アル・ガリブとアフマド・アル・マンスールの治世下で大規模な建築を行い、16世紀後半の絶頂期には大きな経済的資源の恩恵を受けた。サアード朝は、サアード朝の廟に加えて、ベン・ユースフ・マドラサや、ムアシーン・モスク、バブ・ドゥカラ・モスクなど、マラケシュの主要なモスクもいくつか建設した。これらの2つのモスクは、公共の噴水、ハマム、マドラサ、図書館などの他の建造物を含む、より大規模な多目的慈善施設の一部であることで有名です。これは、以前の建築支援のパターンからの転換を示しており、エジプトのマムルーク建築やオスマン建築のキュリエにおけるそのような複合施設の建設の伝統に影響を受けた可能性があります。[35] : 367  [43]サアード朝はまた、マラケシュのカスバにある王宮群を自らのために再建しました。そこでアフマド・アル・マンスールは、その卓越した装飾とイタリア産大理石などの高価な建築資材で知られる有名なエル・バディ宮殿（1578年から1593年の間に建設）を建設しました。[35] [38]

メクネスのムーレイ・イスマイル・カスバの儀式用の正門、バブ・マンスール（18世紀初頭）

アラウィー朝は、17世紀半ばのムーレイ・ラシッドに始まり、サアード朝の後継としてモロッコの支配者となり、今日まで同国の君主制を維持している。その結果、今日モロッコに残るモスクや宮殿の多くは、いずれかの時点でアラウィー朝によって建設または修復されたものである。 [4] [35] [28] [2] : 383–422  [42]サアード朝の建築物、最も有名なのはマラケシュの豪華なエル・バディ宮殿の装飾的な建築要素も、ムーレイ・イスマイル（1672–1727）の治世中に剥ぎ取られ、他の建物で再利用された。 [38]ムーレイ・イスマイルは、メクネスに広大な皇宮複合施設を建設したことでも有名である。これは以前の宮殿城塞に似ているが、以前よりも壮大な規模であり、メクネスでは彼の記念碑的建造物の遺跡を今日でも見ることができる。[44] [36] : 265–267 彼の治世下、1684年にタンジールもモロッコの支配下に返還され、現在の街のモロッコ建築とイスラム建築の多くは彼の治世以降に建てられました。[45] [4]

バヒア宮殿の彫刻と彩色が施された木製の天井（19世紀後半から20世紀初頭）

1765年、スルタン・モハメッド・ベン・アブダラ（ムーレイ・イスマイルの孫）は、首都マラケシュにできるだけ近い大西洋沿岸に、エッサウィラ（旧モガドール）と呼ばれる新しい港湾都市の建設を開始しました。彼は首都マラケシュに移転し、ヨーロッパからの貿易を制限しようとしました。 [36] : 264 彼はヨーロッパの建築家を雇って都市の設計を行い、その結果、特に要塞の様式において、西ヨーロッパ建築の比較的ユニークなモロッコ建築の都市が誕生しました同様の沿岸要塞または堡塁（通常スカラと呼ばれる）は、アンファ（現在のカサブランカ）、ラバト、ララシュ、タンジールなどの他の港湾都市にも同時期に建設されました。[2] : 409  19世紀後半から20世紀初頭まで、アラウィ朝のスルタンとその大臣たちは美しい宮殿を建設し続け、その多くはマラケシュのバヒア宮殿、メクネスのダール・ジャマイ、フェズのダール・バタなど、現在では博物館や観光名所として利用されています。 [3] [11]

近現代建築：20世紀から現在まで

ラバトにあるマグリブ銀行本部は、フランス植民地支配下の1930年に完成し、モーレスク様式（ネオ・ムーア様式）の装飾が施されています。

20世紀のモロッコ建築と都市は、フランス植民地支配（1912～1956年）と、モロッコ北部におけるスペイン植民地支配（1912～1958年）の時代によっても形作られました。この時代は、アール・ヌーヴォー、アール・デコ、その他のモダニズム様式といった新しい建築様式に加え、植民地当局によって押し付けられたヨーロッパの都市計画思想も導入しました。[46]ヨーロッパの建築家や都市計画家たちは、モロッコの伝統建築を参考に、ネオ・モーレスク（ネオ・ムーア様式に類似）またはアラビザント（「アラビ化」）と呼ばれる様式を開発しました。これは、フランス駐在将軍ユベール・リョーテの奨励を受けて、現代ヨーロッパ建築とモロッコの伝統建築の寄せ集めを融合させたものです。 [11] [12] [10]

フランス人は首都をラバトに移し、歴史的なメディナ（旧城壁都市）の隣にいくつかのヴィル・ヌーヴェル（新都市）を建設し、新たな行政の中心地として機能させました。これらの都市はその後、旧都市を超えて成長しました。特に、カサブランカは主要港として発展し、急速に国内で最も人口の多い都市中心地となりました。[23]その結果、この都市の建築はアールデコとコロニアル・モレスク建築の主要なショーケースとなりました。注目すべき例としては、ムハンマド5世広場（モハメッド5世広場）、サクレ・クール大聖堂、アールデコ様式のシネマ・リアルト、ハブス地区にあるネオ・ムーア様式のマフカマト・アル・パシャなどの公共建築物が挙げられます[11] [47] [48] [49]同様の建築物は、ラバトやタンジールなどの他の主要都市にも見られ、タンジールのグラン・テアトロ・セルバンテス、ラバト中心部のバンク・アル・マグリブや郵便局などがその例です。 [50] [51] [52]その他、南部の小さな町シディ・イフニも、スペイン占領時代に遡るアールデコ建築で有名です。[53]

2008年に完成したマラケシュ・メナラ空港の新拡張部分

エリ・アザグリーは1950年代にモロッコ初のモダニズム建築家となった。 [54] [55] 20世紀後半から21世紀にかけて、現代モロッコ建築は国の伝統建築への敬意を払い続けた。ラバトのムハンマド5世廟やカサブランカの巨大なハッサン2世モスクなど、主要な王室プロジェクトでは、モロッコ様式の建物の設計に国際的な建築家が起用された。 [56] [13] 1969年から1971年にかけて建設されたフェズの王宮の壮大な新しい門にも、モロッコの伝統的な職人技が生かされている。[3]マラケシュとフェズの新しい鉄道駅は、伝統的なモロッコ様式が現代建築に適応された例である。[57]伝統的なモロッコ様式またはその模倣は、新しいホテルの設計にも頻繁に採用されている。[12]

モダニズム建築も引き続き使用されており、カサブランカのスンナ・モスク（1966年）やツインセンター（1999年）などの建物がその一例です。最近では、21世紀の主要または権威ある建築プロジェクトの例としては、マラケシュのメナラ空港の拡張（2008年完成）[58] 、ラバトのモロッコ国立図書館（ 2008年）、受賞歴のあるケニトラ高速鉄道駅（2018年開業）[59] [60] 、カサブランカのファイナンス・シティ・タワー（2019年完成、モロッコで最も高い建物の1つ）[61] 、ザハ・ハディドによるラバトの新大劇場（2019年後半完成予定）[62 ] [63]などがあります。

影響

ローマ時代とイスラム以前の時代

地中海世界の他の地域と同様、古典古代および後期古代の文化と建造物は、その後のイスラム世界の建築に重要な影響を与えた。モロッコでは、かつてのローマ都市ヴォルビリスが、フェズ建設以前にイドリース朝の最初の首都として機能していた。[28] [19]ローマおよび初期キリスト教の建造物の柱や柱頭は、この地域の初期のモスクでスポリアとして頻繁に再利用されたが、ローマ遺跡がはるかにまばらなモロッコではあまり一般的ではなかった。[36] : 43 後のイスラムの柱頭は、これらのモデルから順に発展した。[2] [64]他の例では、後期古代の植物や花のモチーフが、イスラム時代のアラベスクモチーフの派生の基盤の1つを形成した。[65] [2]モロッコとムーア建築の定番となった象徴的な馬蹄形アーチ、または「ムーア風」アーチは、ビザンチンと西ゴート族の建築にもいくつかの先例がありました。[2] : 163–164  [5]最後に、ギリシャ・ローマ遺産のもう一つの大きな遺産は、モロッコを含むイスラム世界全体におけるハマムとして知られる公衆浴場の存続と増加です。ハマムはローマのテルマエを密接に基盤とし、社会的な役割も担っていました。[2] [66] [67]

イスラム時代の中東

670年に設立された、現在のチュニジアにあるケルアンの大モスクの中庭（サーン）。ケルアンは初期のイスラム北アフリカにおける権力と文化の中心地の一つでした。[30]

8世紀初頭、東方からのアラブ人征服者によるイスラム教の到来は社会変革をもたらし、モスクなど新しい建築様式の導入も必要となった。モスクは、多かれ少なかれ、当時のイスラム世界の多くの地域で一般的だった他の列柱モスクをモデルにしていた。[30] [36]イスラム美術の伝統はまた、特定の美的価値観をもたらし、最も顕著なのは、宗教的タブーであるイコンや崇拝される像のために具象的な像を避ける傾向であった。[68] [69]イスラム文化におけるこの無像主義により、芸術家は非具象的な芸術を模索するようになり、幾何学模様などの数学に基づいた装飾や、アラベスクなどの比較的抽象的なモチーフへと美的傾向が全般的に移行した。[70]具象的な像はイスラム美術に引き続き登場したが、14世紀までにはモロッコなどイスラム世界の西部地域の建築には概ね見られなくなった。[65]動物の図像は、アグダル庭園にある旧サアード朝宮殿の記念碑的な噴水にあるライオンやヒョウの彫刻のように、王宮に時折現れました。[71] [72]

イスラム教の到来によってもたらされた初期の変化とは別に、モロッコの文化と建築はその後もイスラム世界の東方から特定のアイデアや輸入を取り入れ続けた。これらには、歴史的なイスラム世界の特徴となったいくつかの施設や建築タイプが含まれる。例えば、病院の歴史的相当物であるビマリスタンは、イラクのさらに東で最初に生まれ、最初のものはハールーン・アッ＝ラシード（786～809年）によって建てられた。 [73]それは西に広がり、12世紀後半にモロッコに初めて現れ、ムワッヒド朝がマラケシュにマリスタンを建設した。 [74] [75]もう一つの重要な施設である マドラサは、ニザーム・アル＝ムルクのもとで11世紀初頭にイランで最初に生まれ、さらに西​​で徐々に取り入れられていった。[2] [76] [77]モロッコで最初のマドラサ（Madrasat as-Saffarin）は、1271年にマリーン朝によってフェズに建設され、マドラサは14世紀にさらに増加し​​ました。[2] [78]装飾モチーフに関しては、12世紀のムラーヴィド朝時代に導入されたモロッコ建築の顕著な特徴であるムカルナ[2] : 237 も、最初はイランで生まれ、その後西に広がりました。[32] [34]

アル・アンダルス（イスラム教徒のスペインとポルトガル）

スペイン、コルドバの大モスクの馬蹄形アーチと交差アーチ。785年に着工され、10世紀まで拡張されたこのモスクは、この地域のその後の建築に大きな影響を与えました。

711年から1492年の間にイベリア半島北部の大部分に存在した、イスラム教徒が支配するアル・アンダルスの文化も、モロッコの歴史と建築に様々な形で密接な影響を与え、モロッコの文化的・政治的運動の影響を受けました。ジョナサン・ブルームは、西洋イスラム建築の概要の中で、「ジブラルタル海峡は障壁というよりは橋のような存在であったため、北アフリカとイベリア半島の建築を一緒に扱っている」と述べています。 [36] : 13 

2つの地域が地理的に近いことに加え、アル・アンダルスからモロッコへはイスラム教徒とユダヤ教徒の両方が多くの移民の波を起こした。最も初期の波の一つは、9世紀初頭の反乱失敗後にフェズに来たコルドバからのアラブ人亡命者であった。[79] : 44 この人口移動は、1492年のグラナダ陥落後にやってきた難民の波で最高潮に達し、その中には多くの元エリート層とアンダルシアの知識階級の人々が含まれていた。[4]これらの移民はモロッコ社会で重要な役割を果たした。他の例としては、フェズのアンダルシア地区にその名前を与えたのはコルドバからの初期のアラブ人亡命者であり[28] 、北部の都市テトゥアンを再建し拡張したのは16世紀のアンダルシア難民であった。[4]

アル・アンダルスにおけるイスラム勢力の絶頂期であったコルドバのウマイヤ朝およびカリフの時代は、この地域で最も重要な初期イスラム建造物がいくつか建造された特に重要な時代であった。コルドバの大モスクは、その建築的革新性と強大なコルドバ・カリフの宗教的中心地としての象徴的重要性の両方から、イスラム世界の西部地域のその後の建築に大きな影響を与えたとして学者によって頻繁に引用されている。[80] [5] [81] [30] : 281–284 装飾的なリブ付きドーム、 [2] : 149–151 ミンバル、多角形のミフラーブ室など、その特徴の多くは、より広い地域の後のイスラム建築の要素のモデルとして繰り返し登場することになった。[30] : 284 同様に、モスクの元々の西門であるバブ・アル・ウザラ門の装飾的な配置には、その後の時代の門やミフラーブに繰り返される多くの標準的な要素が見られます。具体的には、装飾された石材をあしらった馬蹄形のアーチ、長方形のアルフィズ枠、碑文の帯です。[2] : 165–170 ジョルジュ・マルセ(この分野の20世紀の重要な学者[82] : 279  ) はまた、いくつかの後の建築的特徴の起源を、 10世紀にアル・ハカム2世がモスクを拡張した際に作られた複雑なアーチ、具体的には10世紀以降この地域一帯で見られる多葉アーチや、アル・ムワッハド朝 (12-13世紀) 以降モロッコ建築で広く見られるようになったセブカのモチーフに直接求めています。 [2]さらに、10世紀のほとんどの間、コルドバのカリフはモロッコ北部を勢力圏に収めていました。この期間中、カリフのアブドゥル・ラフマーン3世は、カラウィーイン・モスクの拡張を後援することでフェズの建築に貢献しました。[36]同じカリフはコルドバのモスクの最初のミナレットの建設も監督しました。その形状（正方形の基部の柱の上に二次的なランタンタワーがある）は、一部の学者がアルアンダルスとモロッコの他のミナレットの先駆けであると考えています。[36] ：63 同じ頃、756年に彼はカラウィーイン・モスクの同様の（しかしより単純な）ミナレットの建設も後援し、一方フェズのウマイヤ朝知事は川の向こう側にあるアルアンダルシア・モスクの同様のミナレットの建設を後援しました。[36] : 63–66 

11世紀以降、モロッコを拠点とし、アル・アンダルスも支配していたベルベル人主導のムラーヴィド朝とムワッハド朝は、北アフリカとアル・アンダルスの芸術的潮流を融合させる上で重要な役割を果たし、最終的にこの地域の「イスパノ・ムーア様式」またはアンダルス・マグリブ様式の決定版となりました。[30] : 276–328 マラケシュにある有名なムラーヴィド朝のミンバルは、コルドバの職人の工房に依頼されたもので、大陸をまたいだ芸術と形態の共有を示す例の一つです。[30] [83]これらのムーア人の芸術と建築の伝統は、イベリア半島におけるイスラム教徒の支配が終焉した後も、モロッコ（およびより広範なマグリブ地域）で長く受け継がれました。[2] [36] [38]

アマジグ（ベルベル人）

スコウラにあるカスバ・アムリディルの内部。オアシス・カスバの復元例で、元々は17世紀に建てられました。[84]

アマジグ人（英語では一般的に「ベルベル人」と呼ばれます）は、言語的にも民族的にも多様な民族集団であり、北アフリカの先住民（アラブ以前）を構成しています。彼らは現在もモロッコの人口の大部分を占めています。[85]アマジグ人は、地元の建築の伝統に加えて、イスラム建築の形態と思想を自らの状況に合わせて適応させました。[9] [86]一方、アマジグ王朝の支援は、特にムラービト朝、ムワッハド朝、マリーン朝による数世紀にわたるこの地域の政治的支配の間に、西洋イスラム美術の形成に貢献しました。[6] [87] [7] [32] : 28–30 

この地域では、何世紀にもわたって民族や集落が混在してきたため、アマジグ人と非アマジグ人の建築的特徴を区別することは必ずしも容易ではありません。しかし、モロッコのアマジグ人が多数を占める地域（特にアトラス山脈の農村部とサハラ砂漠地域）には、独自の特徴的な様式を構成するのに十分な特徴を持つ建築様式や特徴があります。[7]関連する建造物は版築または日干しレンガで作られており、保存のために定期的なメンテナンスが必要であるため、現存する例は19世紀、あるいは20世紀以降のものと確実に特定することはほとんどできません。[87]それでも、北アフリカのベルベル建築のいくつかの特徴、例えばモスクの地域的な形態などは、およそ1000年前から確立されています。[7]

アガディール（要塞化された穀倉）やクスールまたはクサル（要塞化された村。単数形はクサル、複数形はクソールと綴られることが多い）などの構造物は、モロッコのアマジグ建築の顕著な伝統的特徴です。[88]同様に、モロッコのアトラス山脈とオアシス地域の風景は、多数のカスバ（アマジグ語ではティグレムト[86]）で特徴づけられています。この場合、カスバは砦、倉庫、および/または要塞化された住居として機能する、背の高い要塞化された構造物を指します。[87] [7]これらは、日干しレンガの外壁に刻まれた地元の幾何学的なモチーフで装飾されることもあります。[87] [7]

フランス語

ラバトのムハンマド5世通り。フランス占領時代に導入された20世紀の建築と都市計画の例です。[89]

1912年、フェズ条約によりフランス保護領が設立されました。フランス総督ユベール・リョーテは、支配下にある都市の都市開発を監督するためにアンリ・プロストを任命しました。 [90] [91]長期的な影響を及ぼした重要な政策の一つは、既存の歴史的都市の再開発をほぼ放棄し、それらを歴史的遺産として意図的に保存するという決定でした。これは今日でも「メディナ」として知られています。代わりに、フランス政府は旧市街のすぐ外側に新しい近代都市（ヴィル・ヌーヴェル）を建設し、そこではヨーロッパ人入植者が主に近代的な西洋式の設備を備えて居住しました。これは、リョーテが採用したより広範な「連合政策」の一部であり、「同化」を支持する他のフランス植民地政策とは対照的に、地元の制度やエリート層を保護することで、様々な形態の間接的な植民地支配を支持しました[89] [92]歴史的都市を保存したいという願望は、当時のヨーロッパの都市計画に関する考え方の潮流の一つとも一致しており、ヨーロッパにおける歴史的都市の保存を主張していました。これはリョーテ自身も支持していた考えです。[91] 1914年4月、植民地政府は「都市計画、地役権、道路通行料の調整、開発、拡張」に関するダヒル（法令）を公布しました。 [93] [94]このダヒルには、当時の建築に直接影響を与えた建築基準が以下のように含まれていました。

  1. 建物は4階建て以下にする。
  2. 土地利用規制により、計画面積の20%を中庭または庭園とする。
  3. バルコニーは近隣の住宅を見下ろしてはならない。
  4. すべての建物の屋根は平らでなければならない

建築規制は、この国の既存の建築的特徴を維持し、急速な都市化を抑制しました。しかしながら、この政策は歴史的建造物を保存する一方で、これらの歴史的地域の都市開発を停滞させ、一部地域で住宅不足を引き起こすなど、長期的には別の影響も及ぼしました。[89]また、フェズのメディナでは、モロッコ人住民は、新築住宅も含め、フランス政府が歴史的土着建築とみなす様式に準拠した住宅を維持することを義務付けられ、モロッコ建築の革新も抑制されました。[92]学者のジャネット・アブ＝ルゴドは、これらの政策が、都市開発の停滞を余儀なくされたモロッコの土着都市部と、主にヨーロッパ人が居住し、かつてモロッコ人が利用していた都市郊外の土地を占拠して拡大した新たな計画都市との間に、一種の都市「アパルトヘイト」を生み出したと主張しています。[95] [96] [89]この分離は、この時期にヴィル・ヌーヴェルに移り住み始めた裕福なモロッコ人によって部分的に緩和されました。 [91]

フェズのブー・ジュルー門。1913年にフランス人によって旧市街の入り口に建てられた「ムーア」様式の門です

フランス当局は、モロッコ建築への外国または非土着の干渉とみなしたものを消すために、ヨーロッパ様式の影響が顕著に見られる植民地時代以前のモロッコの建造物を撤去または改築することもありました。[92]一方、フランスの建築家は、新しい都市に近代的なヨーロッパの機能とレイアウトに準拠しながらも、外観は地元のモロッコの装飾モチーフと大きく融合した建物を建設し、モレスク[11]またはネオ・ムーア様式の建築を生み出しました。これは特に首都ラバトのような都市で顕著で、壮大な新しい行政ビルがヨーロッパ風の大通り沿いにこの様式で設計されました[89]フランス人は、フェズのバブ・ブー・ジュルード門（1913年完成[97]）や近くのムーレイ・イドリス・コレージュ（1914年開校）など、モロッコ風の建造物を古い都市の構造に取り入れたケースもありました。[98] [92]フランス人が建設した新しい都市では、アール・デコなどのより近代的な様式も導入されました。この遺産は特にカサブランカで顕著で、[99]この時期に主要な港湾都市となり、国内最大の都市となりました。[23]

建設方法と材料

版築

版築（ピセ）壁の一般的な例（木製足場の代わりに金属を使用）

モロッコで最も一般的な建築方法の1つは版築です。これは近東、アフリカ、そしてそれ以外の地域でも見られる古代の建築技術です。[100] [101] [102]これは「ピセ」（フランス語）または「タビア」（アラビア語）としても知られています。[3]例えば、フェズ、マラケシュ、ラバトの城壁はこの方法で作られましたが、いくつかの著名な建造物（記念碑的な門など）も石で建てられていました。版築は一般的に地元の材料を使用し、低コストと比較的効率的であったため広く使用されました。[100]この材料は、泥と様々な粘稠度の土（滑らかな粘土から岩の多い土まで）で構成され、通常は接着を助けるために藁や石灰などの他の材料と混ぜられていました石灰を加えることで、壁は全体的に硬くなり、耐久性も向上しましたが、地域によって異なり、土壌自体がよく硬化する地域もあれば、そうでない地域もありました。[3]（例えば、フェズとその近郊のメクネスの壁には最大47%の石灰が含まれていますが、マラケシュでは約17%、ラバトでは12%です。[103] ）この技術は現在でも使用されていますが、粘土などの一部の材料が砂利などの他の材料よりも比較的高価になったため、これらの材料の組成と比率は時間の経過とともに変化し続けています。[3] [1] ：80 

フェズ・エル・バリの版築壁の修復された部分（左）と修復されていない部分（右）の例

壁は下から上へ、一度に1段ずつ築かれました。作業員は材料を50～70cmの長さのセクションに押し込み、詰め込みました。各セクションは木の板で仮止めされていました。材料が落ち着くと、木製の固定具を取り外し、以前に完成した段の上でこの作業を繰り返しました。[101] [103]この最初の木製足場の工程では、壁面全体に小さな穴が複数列に並んだ痕跡が残ることがよくあります。[1]多くの場合、壁は滑らかな表面になり、主要構造をよりよく保護するために、石灰、スタッコ、またはその他の材料で覆われていました。[3]

このタイプの建築は、材料が比較的透水性が高く、時間の経過とともに雨によって容易に浸食されるため、継続的なメンテナンスと維持管理が必要でした。モロッコの一部（特にサハラ砂漠付近）では、耐久性の低い構成（通常は石灰を含まない）で作られたカスバやその他の構造物は、放棄されてから数十年も経たないうちに崩壊し始める可能性があります。[3] [104]そのため、このタイプの古い構造物は、継続的に修復されている限りにおいてのみ無傷のままです。今日の壁の一部は定期的なメンテナンスにより真新しいように見えますが、他の部分は崩壊しています。

レンガと石

12世紀のクトゥビヤ・ミナレットの表面：砕石積みの使用が見られ、かつてそれを覆っていた装飾が施された漆喰のかすかな残骸も見られます

版築に加​​えて、レンガや（特に砂漠地帯では）日干しレンガも、住宅、公共建築、モスクの建設によく使われる材料でした。[2] [105] [106]例えば、多くの中世のミナレットはレンガで作られており、多くの場合、装飾のために他の材料で覆われています。 [2] [105] 石積みは、特にアルムワド朝時代には、多くの著名な建造物にも使用されていました。バブ・アグナウ、バブ・エル・ルア、そしてウダイヤス・カスバ（バブ・ウダイア）の正門といったアルムワド朝の記念碑的な門には、彫刻された石が広く使用されていました[2] [32]同時代の主要なアルモハド朝のミナレットは、地域や構造物の要求に応じて、建設材料と方法の相対的な多様性を示しています。クトゥビヤ・モスクのミナレットは砂岩を用いた砕石積みで建てられ、セビリアのヒラルダの塔（スペイン）は地元のレンガで作られ、ラバトの巨大だが未完成のハッサンの塔は石で作られ、マラケシュのカスバ・モスクのミナレットは砕石の土台とレンガの主軸で作られました。[2] ：209–211 

木材

木材も広く使用されていましたが、主に天井や、天蓋や上階の回廊など、目線より上の要素に使用されていました。モスクや霊廟などの多くの建物には、傾斜した木枠またはアルテソナード風の天井があり、地元ではベルクラまたはベルシュラとして知られています。[38] [107]幾何学模様の配置、彫刻、絵画装飾によって視覚的に美しく装飾されています。[2]多くの出入り口、街路の噴水、モスクの入り口にも、モロッコやムーア建築の特徴である彫刻された木製の天蓋が施されています。 [2]特にマリーン朝時代以降、彫刻された木材は建築装飾の主要な要素となりました。[4] [2]

木材は一般的にモロッコ杉から作られ、[38] [3] [31]現在でも高く評価されています。モロッコ杉はかつては全国の山の斜面に豊富に生育していましたが、現在では一部絶滅の危機に瀕しており、中部アトラス山脈の森林に限られています。[108] [109]しかし、他の種類の木材も時折使用されていました。例えば、マラケシュのシュロブ・ウ・シューフ噴水の彫刻された木製の天蓋はヤシの木で作られていました。 [32] : 128 クトゥビヤ・モスクの有名なミンバルは、マラケシュに輸送される前にコルドバ（スペイン）で製作され、主に杉材で作られていましたが、寄木細工の装飾はナツメやアフリカンブラックウッドなど、よりエキゾチックな色の異なる木材で引き立てられていました。[83]

その他の装飾材料

フェズのブー・イナーニア・マドラサにある、カリグラフィー装飾が施された彫刻された漆喰の例

モロッコとムーア建築の非常に顕著で特徴的な要素は、壁や天井の装飾に彫刻されたスタッコを多用していることです。 [2] [4]比較的安価で彫刻しやすいスタッコには、花や植物のモチーフ（アラベスク模様）、幾何学模様、カリグラフィーの構成、ムカルナス模様など、幅広いレパートリーのモチーフが彫刻され、彩色されました。[4] [2]（これらは彫刻された木の装飾にも共通する特徴でした。）

カラウィーイン・モスクの出入り口の一つ、バブ・アル・グナイズに施された12世紀のオリジナルの青銅製オーバーレイの一部

タイル細工、特にゼリージュと呼ばれるモザイクタイルは、下壁や床の舗装に用いられる標準的な装飾要素でした。ゼリージュは、異なる色のファイアンス焼きの手切り片を組み合わせ、放射状の星模様をベースにした精巧な幾何学模様を形成していました。[4] [2] ゼリージュは10世紀にこの地域に登場し、14世紀のマリーン朝時代には広く普及しました。[4]ビザンチン様式のモザイクに触発されたか、あるいは派生したもので、イスラム教徒の職人によってファイアンス焼きのタイルに採用された可能性があります[4]タイルはまず、通常1辺10cmの釉薬をかけた正方形に作られ、その後、全体の模様を形成するために必要な様々な既成の形状（通常は暗記されている）に手作業でカットされます。 [ 3 ]この既成の形状のレパートリーを組み合わせることで、様々な複雑な模様を生み出す手法は、ハスバ技法としても知られています。[110]正確な模様はケースごとに異なりますが、その根底にある原理は何世紀にもわたって変わらず、モロッコの職人たちは今日でもそれらを作ることに長けています。[3] [110]

金属、特に青銅と銅は、特定の要素を装飾したり保護したりするためにも使用されました。特に、多くの中世のモスクやマドラサの扉は、幾何学模様、アラベスク模様、カリグラフィー模様が彫刻された青銅または銅板で覆われていました。[4]例えば、ムーア・モロッコ美術において現存する最古の青銅製芸術作品は、フェズのカラウィーイン・モスクのいくつかの扉に見られる12世紀の青銅製の金具です。[29]

デザインと装飾

イスパノ・マグレブ建築

フェズのアル・アッタリーン・マドラサの中央中庭（14世紀）。伝統的なモロッコの建物の内部は豪華に装飾されることがあります。一方、外観は質素なことが多いです。

アル・アンダルスとモロッコを含む西マグレブ地域は、独特のイスラム建築様式の発祥地でした。[111]しばしば「イスパノ・ムーア様式」 [3] : 13 または「イスパノ・マグレブ様式」[112]と呼ばれるこの建築様式は、馬蹄形のアーチ、直方体のミナレット、幾何学的な装飾、植物モチーフ、ムカルナス・ヴォールティングを特徴としていました。[111] [113] 13世紀頃以降、より複雑な構造設計の開発よりも、より広範で緻密な装飾、特に彫刻された漆喰やモザイクタイルの発展が優先されました。装飾は建物の外観よりも内部に重点が置かれていましたが、外部の門やミナレットは例外でした。[113] [114] [3] : 11 内部は通常、中央の中庭を中心に配置されています。[113] [112] [42]

マラケシュ、カスバ・モスクのミナレット（12世紀）。これは、モロッコとマグリブ諸国におけるその後のほとんどのミナレットの原型となった。[36] : 145 

西洋イスラム建築の最も特徴的なアーチ型は馬蹄形アーチで、[3] : 15 イスラム初期からこの地域で広く見られるようになりました。[2] : 45 ムラーヴィド朝時代から、最初の尖頭アーチまたは「折れた」馬蹄形アーチが登場し始め、ムワッハド朝時代にはさらに普及しました。[2] : 234 同じ時代に、多葉アーチもアーチ形状の一般的なレパートリーの一部となり、より華やかなランブレキンアーチも登場し始めました。[2] : 232–234 ムカルナス（「鍾乳石」または「ハニカム」彫刻としても知られる）の使用は、ムラーヴィド朝時代のこの地域で発展し、その後は一般的な特徴となり、モスクの内部には特定のエリアに複数のムカルナスのヴォールト天井が頻繁に組み込まれました。[113] [111]

フェズのブー・イナーニア・マドラサ（14世紀）に見られる典型的な表面装飾：下部には複雑な幾何学模様のゼリジ（モザイクタイル）が見られ、上部にはアラビア語のカリグラフィーの碑文と花のアラベスク模様が漆喰で彫られています

表面装飾において、複雑な幾何学模様の発展は、イスラム教における無神論的傾向によって促進されたと考えられる。これらには、モロッコでは多様性は劣るものの広く用いられた曲線模様や、イスラム世界全体で一般的で、中心の星型模様を基調とし、そこから外側へ枝分かれして絡み合う線が自己反復する模様を形作る直線模様などが含まれる。[3] : 31–37 曲線的なモチーフとしては、網目状の菱形模様があり、セブカまたはシャブカ（「網」）、あるいはそのバリエーションの一つとしてダルジュ・ワ・クタフ（「段と肩」）として知られる。[2] : 232  [3] : 32  [81] : 80 

アラベスク模様の花や葉の装飾は、コルドバのウマイヤ朝の支配下にあったアル・アンダルスの建築で初期に発展し、モロッコにおけるその最も初期の重要な例はムラーヴィド朝の建築に見られます。ムワッハド朝の建築はこの伝統を継承しましたが、より大規模な模様に焦点を当てていました。一方、マリーン朝の建築は、密度が高く高度に様式化されたバリエーションを使用し、時にはより広い重なり合う幾何学模様が繰り返しを生み出していました。[3] : 30–31 

多くのイスラム教の建造物にはアラビア語の碑文が刻まれており、それらは情報提供を目的とする場合もあれば、主に装飾的な場合もあります。これらには、建設日と後援者を記録した創建碑文、コーランの詩、神の勧告、その他の宗教的に重要な定式文が含まれます。アラビア書道は、イスラム世界の他の地域と同様に、芸術形式でした。初期の碑文は一般的にクーフィー体（文字を直線で書く様式）で書かれていましたが、マリーン朝時代（13～14世紀）以降は、筆記体のナスフ体がより一般的になりました。[3] ：38 

アマジグ族の伝統的な建築

幾何学的なモチーフで装飾された、スコウラのカスバ・アムリディルの上部の壁と小塔の眺め

モロッコには、アトラス山脈の農村部や南部および東部のサハラ砂漠地域にも、主にアマジグ（ベルベル人）が居住する地域特有の建築様式が見られます。これらの様式はそれぞれ特徴的である一方、伝統的なイスラム都市建築の要素と混ざり合っており[7] [86]、地域によっても異なります[87] 。

これらの地域の建造物は、主に版築、日干しレンガ、粗石、またはこれらの混合物で作られています。最も印象的な例は、田舎に点在するカスバ（要塞化された宮殿、ティグレムトとも呼ばれる）、クソール（要塞化された村、イゲルムとも呼ばれる）、アガディール（要塞化された穀倉）です。これらの建造物はレイアウトが様々で、より規則的な長方形の平面を持つものもあれば、地形に合わせて不規則な平面を持つものもあります。最も重要な要塞構造物は、その高い高さと垂直性が特徴で、高い壁は上に向かって細くなり、三角形または角のような銃眼が付いています。[87]

この建築様式は幾何学的なモチーフ（アマジグ語でラセリフトと呼ばれる）の存在で有名で、農村部のカスバやその他の著名な家の外装を装飾するために使用されていました。[115]これらのモチーフはアマジグ建築の象徴であり、北アフリカの他の地域のアマジグ建築にも見られます。[115] [7] 北アフリカのアマジグ建築における幾何学的なモチーフの使用は、古代に起源を持つと考えられています。アンリ・テラスは、アジアやその他の地域で広く見られる前例から、紀元前1千年紀以前から存在していたと考えていました。[116]一方、歴史家のガブリエル・カンプスは、その起源を紀元前1千年紀のカルタゴ文化の存在に求めています。[115]それにもかかわらず、これらの装飾の芸術は時代とともに進化し、変化してきました。[86] : 39 

モチーフは典型的には、円、ロゼット、六角形、ひし形、V 字形、市松模様、十字形の組み合わせで構成されています。[7] [115]これらの構造物は版築や日干しレンガで建てられていたため、モチーフは伝統的に壁の表面に沿って窪みをつけて作るか、レンガをさらに奥に積んで窪みを作ることによって作られました。[86] : 34 しかし、20 世紀初頭から、オアシス地域とマラケシュなどの大都市の都市文化とのつながりが深まったこともあり、これらのモチーフはより複雑で明確なものになり始めました。窪んだレンガやアルコーブで形成された幅広い要素で構成されるパターンは、壁面に直接刻まれた線で作られた、より狭く繊細なモチーフに置き換えられました。[86] : 36–39 モロッコの建築家であり、ベルベル建築に関する著作もあるサリマ・ナジは、これらのより直線的な装飾は、より複雑ではあるものの、古いモチーフのようなバランスと厳密な構成を欠いていると指摘しています。[86] : 38 

グラウイ一族が使用していたテルーエ・カスバやタウリルト・カスバなどの地元の邸宅には、モロッコの帝国都市や、そこで広く普及していたイスラム建築様式に典型的な装飾や職人技が施されていました。[117] [118]また、場合によってはそれらの伝統と地元の装飾の伝統が融合していました。[86]この地域全体の建築の伝統で広く使用されている馬蹄形のアーチは、地元のアマジグ建築でも広く使用されていました。版築建築ではアーチは構造的な目的を持たなかったため、その機能は主に装飾であり、出入り口、窓、ブラインドアーチ、ニッチとして使用されました。[7] [115]

外壁のモチーフに加え、大規模な住居では扉や天井にも装飾が施されていました。天井には主に2つの種類、すなわち木天井と葦天井が知られています。[86] : 62 前者は典型的には木製パネルで構成され、その表面には地元の幾何学模様、大都市でよく見られるイスラムの幾何学模様、そして碑文が描かれていました。葦天井は葦の茎を編んで作られ、基本的な2次元または3次元の模様を形成するように配置され、赤と黒の塗料で装飾されていました。[86] : 62–69 

木製の伝統的な扉には、様々な幾何学的なモチーフが彫刻され、彩色されていました。これらのモチーフは、おそらく都市部のイスラムのモチーフの影響を受けていましたが、地元の職人によって解釈され、精度は劣ることが多かったようです。[86] : 44–51 扉には、ソロモンの印章、ミフラーブのようなモチーフ、カムサの表現など、書かれた言葉やその他のシンボルを含む、メダリオンやお守りのような構成に似た、護符の印章が描かれたり、彫刻されたりすることもありました。[86] : 53–59 サリマ・ナジは、これらの装飾の中には魔法の特性を持つことを意図したものもあったが、場合によっては魔法の意味合いを持たずに芸術形式が存続した可能性が高いと指摘しています。[86] : 57 

構造の種類

以下は、歴史的なモロッコ建築に見られる建物と建築群の様々な主要な種類と機能の概要です。

宗教建築

モスク

フェズにある14世紀のクラブリイン・モスクのミナレットと屋根

モスクはイスラム教の主要な礼拝所です。イスラム教徒は1日に5回礼拝に招かれ、キブラ（礼拝の方向）を向いて、共同体として一緒に礼拝に参加します。各地区には通常、住民の精神的なニーズに対応するために1つまたは複数のモスクがありました。歴史的には、通常のモスクと「金曜モスク」または「グランドモスク」と区別されていました。金曜モスクはより大きく、金曜日にホトバ（説教）が行われる場所であるため、より重要な地位を持っていました。[28]金曜正午の礼拝はより重要と考えられ、説教を伴い、ニュースや王の布告が発表される機会、そして現在の統治者の名前が言及される機会として、政治的および社会的に重要な意味を持っていましたモロッコのイスラム初期には、通常、都市ごとに金曜モスクが1つしかありませんでしたが、時が経つにつれて金曜モスクの数が増え、都市のすべての地区や地区に1つずつあるのが一般的になりました。[119] [105]モスクには、地域社会に役立つ他の施設が併設されることもよくありました。[105] [35]

フェズのカラウィーイン・モスクのサーン（中庭）

モロッコのモスク建築は、当初からチュニジアとアルアンダルス（イスラム教のスペインとポルトガル）の有名なモスクの影響を強く受けていました。この2か国は、モロッコへのアラブ系およびイスラム系移民の多くが出身地です。[23]特に、ケルアンの大メスキータとコルドバの大メスクは、モスク建築のモデルとなりました。[2] [30]そのため、モロッコのほとんどのモスクは、ほぼ長方形の平面図を持ち、多柱式構造になっています。つまり、キブラ壁（祈る人が向いている壁）に平行または垂直に走る馬蹄形アーチの列で支えられ、区切られた大きな祈祷室で構成されています。キブラ（祈る方向）は常に、ミフラーブと呼ばれるキブラ壁の装飾的な壁龕またはアルコーブで象徴されていました。[3]ミフラーブの隣には、ミンバルと呼ばれる象徴的な説教壇が通常ありました。モスクには通常、入口近くにサーン（中庭）があり、そこにはしばしば清めのための噴水や水盤が備えられていました。初期の時代、この中庭はモスクの他の部分に比べて比較的小規模でしたが、後期には徐々に拡大し、礼拝堂と同等、あるいはそれ以上の規模にまでなりました。[38] [105]

最後に、モスクの建物はミナレットによって区別されていました。ミナレットとは、ムアッジンが周囲の街に祈りの呼びかけを発する塔です。（歴史的には、ムアッジンが頂上に登り、屋根越しに声を響かせていましたが、現在では塔に設置された近代的なメガホンを通して呼びかけられています。）モロッコのミナレットは伝統的に四角い軸を持ち、2層構造になっています。高さの大部分を占める主軸と、その上にあるはるかに小さな副塔です。副塔の頂上には銅または真鍮の球形の頂華が飾られています。 [2] [105]モロッコのミナレットの中には八角形の軸を持つものもありますが、これは国の北部でより一般的です。[4]主軸の内側には階段があり、場合によっては傾斜路がミナレットの頂上まで登ります。[2] [105]

中世モロッコのモスクは、ムワッハ朝時代に確立された「T型」モデルに従うことが多かった。このモデルでは、ミフラーブに向かって（キブラ壁に垂直に）走るアーチ間の通路、つまり「身廊」は他の部分よりも広く、キブラ壁の正面とキブラ壁に沿った通路（キブラ壁に平行に）も他の部分よりも広くなっていた。こうしてモスクの平面図にT字型の空間が形成され、より精巧な装飾（例えば、周囲のより精巧なアーチ形状や「T」の両端にある装飾的なクーポラ天井など）によって強調されることが多かった。[105] [38] [35]

モスク全体の構造は、祈りの方向（キブラ）に合わせて方向付けられていたため、モスクは周囲の建物や通りとは異なる方向に向いていることもあった。[120]しかし、この地理的な配置は時代によって大きく変化した今日では、イスラム世界全体で、祈りの方向は自分とメッカのカアバ神殿との最短距離の方向とするのが標準的な慣習となっています。モロッコでは、これは概ね東方向（正確な位置によって多少異なります）に相当します。[121]しかし、初期イスラム時代には、キブラの位置に関する解釈は異なっていました。特に西方イスラム世界（マグリブとアル・アンダルス）では、初期のモスクは南向きであることが多く、コルドバの大モスクやフェズのカラウィーイン・モスクといった初期の主要モスクにその例が見られます。これは、イスラムの預言者ムハンマドのハディース「東と西の間にあるものがキブラである」と述べられていること、そしてモスクはカアバ神殿に向かって一直線に並ぶべきではなく、むしろカアバ神殿自体の基本方位（独自の幾何学的軸を持つ長方形の構造）に従うべきであるという一般的な見解に基づいていました。カアバ神殿は、特定の天文学的な基準に従って配置されています（例えば、短軸は夏至の日の出と一致しています）。[122] [121] [120]

シナゴーグ

セフルにある伝統的なシナゴーグの内部

今日では大幅に縮小しているものの、モロッコのユダヤ人コミュニティは長い歴史を持ち、全国に多くのシナゴーグ（廃止されたものもあれば、現在も機能しているものもあります）が存在します。シナゴーグはモスクとはレイアウトが大きく異なりますが、色鮮やかなタイル細工や彫刻された漆喰など、モロッコ建築の他の部分と同様の装飾傾向を共有することが多かったです。 [97] [123]ただし、後代のシナゴーグは他の様式で建てられるようになりました。モロッコのシナゴーグの著名な例としては、フェズのイブン・ダナン・シナゴーグ、マラケシュのスラト・アル・アザマ・シナゴーグ、カサブランカのベス・エル・シナゴーグなどが挙げられますが、他にも数多くの例があります。 [124] [125]

マドラサ

マドラサは11世紀初頭にイラン北東部で始まり、徐々に西へと広がっていった施設です[2] [3]これらの教育機関は高等教育を提供し、特にイスラム法と法律学（フィクフ）の学者を養成した。スンニ派世界のマドラサは、一般的に、ムワッハド朝が信奉した教義を含む、より「異端」な宗教的教義と対立していた。そのため、モロッコでマドラサが繁栄したのは、ムワッハド朝の後継者であるマリーン朝の治世下、13世紀後半になってからであった。[2]マリーン朝にとって、マドラサは王朝の政治的正統性を強化する役割も果たした。彼らはこの後援を利用して、国の有力だが独立した宗教エリートの忠誠心を高め、また一般大衆に対して自らを正統スンニ派イスラム教の保護者および推進者として見せることにも努めた。[2] [31]最後に、マドラサは国家官僚機構を運営する学者やエリートの養成においても重要な役割を果たした。[31]

マドラサは、カラウィーイン・モスクのような主要な教育機関を支援する役割も果たしていました。これは、モスクとは異なり、市外から来た学生に宿泊施設を提供していたためです。[3] : 137  [1] : 110 これらの学生の多くは貧しく、故郷でより高い地位を得るために十分な教育を求めており、マドラサは彼らに住居やパンなどの基本的な必需品を提供しました。[28] : 463 しかし、マドラサは独自の教育機関でもあり、独自のコースを提供しており、一部のイスラム学者は特定のマドラサで教えることで名声を得ていました。[1] : 141 

マドラサは一般的に、中央に噴水のある中庭を中心に建てられ、そこから他の部屋へアクセスできました。学生寮は通常、中庭を囲む上層階に配置されていました。多くのマドラサにはミフラーブのある礼拝堂もありましたが、フェズのブー・イナニア・マドラサだけが正式に完全なモスクとして機能し、独自のミナレットを備えていました。マリーン朝時代には、マドラサも豪華に装飾されるようになりました。[37] [2]

霊廟とザウィヤ

フェズのムーレイ・イドリース2世の霊廟

イスラム教徒の墓は伝統的に簡素で装飾がありませんが、北アフリカでは重要人物の墓はクッバ（koubbaとも綴られる）と呼ばれるドーム型の構造物（またはピラミッド型のドーム）で覆われていることがよくありました。これは特に、ワリーやマラブーといった「聖人」の墓に特徴的でした。聖人は強い信心深さ、名高い奇跡、その他の神秘的な属性で崇拝されるようになりました。 これらの多くは、スーフィズムとして知られるイスラム神秘主義のより広いカテゴリーの中に存在していました

これらの墓のいくつかは、その周囲に建てられたザウィヤ（アラビア語：زاوية、zaouiaとも綴られる）として知られる宗教施設全体の中心となった。[35] [2] [126]これらには通常、モスク、学校、その他の慈善施設が含まれていた。[2]こうした宗教施設はモロッコのスーフィズムの主要な中心地であり、何世紀にもわたって権力と影響力を増し、特定のスーフィー同胞団や思想の流派と関係していることが多かった。[35] [120]例えば、サアード朝は、ザウィヤや15世紀の著名なスーフィー学者であるムハンマド・アルジャズリの信奉者と関係のある軍事力として始まった。[ 35 ] [ 38]その後のアラウィー派も、国中の多くのザウィヤを後援した。[4] [35]モロッコのザウィヤの最も重要な例としては、メクネス近郊のムーレイ・イドリース1世のザウィヤ、フェズにあるその息子ムーレイ・イドリース2世のザウィヤ、そしてマラケシュの七聖人の墓などがあります。[35] [4]

公共建築

フンドゥク

フェズにある18世紀のフンドゥク・アル・ナジャリイーン（フォンドゥク・ネジャリーン）の内部

フンドゥク（foundoukまたはfondoukとも綴られ、アラビア語：فندق）は、商人の宿屋と商品の倉庫の両方の役割を果たした隊商宿または商業ビルでした。 [ 2 ] [3] [120]モロッコでは、一部のフンドゥクには地元の職人の工房も併設されていました。[28]この機能の結果、オークションや市場などの他の商業活動の中心地にもなりました。[28]フンドゥクは通常、ギャラリーに囲まれた大きな中央の中庭で構成され、その周囲には貯蔵室と寝室が複数階にわたって配置されていました。比較的シンプルで質素なものもあれば、フェズのフンドゥク・アル・ナジャリン（またはフォンドゥク・ネジャリン）のように、非常に豪華に装飾されたものもありました。[4]

ハマム

マラケシュのバヒア宮殿にあるハマム室のドーム

ハマム（アラビア語：حمّام）は、イスラム教の都市に広く存在した公衆浴場です。マラケシュ[127]や特にフェズなどの都市では、多くの歴史的なハマムが保存されています。これは、今日まで地元の人々が使い続けていることも一因です。[67] [66]モロッコで保存されている歴史的なハマムの有名な例としては、フェズにある14世紀のサファリン・ハマムがあり、最近修復と改修が行われました。[67] [128] [129] [66]

本質的にはローマの浴場モデルに由来するハマムは、通常、4つの主要な部屋で構成されていました。脱衣室、そこから冷室、温室、熱室へと移動します[2] : 215–216, 315–316  [67]床を暖めるハイポコーストシステムによって熱と蒸気が生成されました。炉は天然の有機物（木くず、オリーブの種、その他の有機廃棄物の副産物など）を燃料として燃やして再利用しました。 [130]この炉から発生した煙は床を暖めるのに役立ち、余分な煙は煙突から排出されました。様々な部屋のうち、脱衣所だけがゼリジュ、スタッコ、または彫刻された木で重厚に装飾されていました。[2] : 316 冷室、温室、熱室は通常、窓のないアーチ型またはドーム型の部屋で、蒸気が漏れないように設計されていましたが、天井の小さな穴のおかげで部分的に照明が当てられていました。この穴は陶器や色ガラスで覆うこともありました。[2] : 316 

公共の噴水

マラケシュにある16世紀のムアシン噴水。ムアシンモスクに併設されています

多くのイスラム都市と同様に、かつてのオスマン帝国の噴水に似た、数多くの街路噴水を通して、水が自由に供給されていました。噴水の中には、彫刻された木製の天蓋やゼリジのタイル細工で装飾されたものもありました。[2] : 410–413 噴水は、モスク、フンドゥク、貴族の邸宅の外壁に取り付けられることがよくありました。[28] [38] 16世紀の旅行家で年代記作家のレオ・アフリカヌスによると、フェズだけでも約600の噴水がありました。 [28] : 236 モロッコでよく知られている例としては、フェズのネジャリン噴水、マラケシュのシュロブ・ウ・シューフ噴水、そして同名のモスクに付属するムアシーン噴水などがあります。[4] [38]

給水インフラ

リッサニ（タフィラルト地方）近郊の地表に出現するハッターラ

モロッコの都市や町には、さまざまな仕組みを通じて水が供給されていました。他の地域と同様に、ほとんどの集落は川やオアシスなどの既存の水源の近くに建設されました。しかし、自然の水源を補い、都市全体に直接水を配給するためには、さらなる工学技術が必要でした

例えばフェズでは、ウェド・フェス（フェズ川）の水を取り込み、街全体に配水する複雑な運河と水路網によってこれが実現されました。これらの水路（現在ではほとんどが建物の下に隠れています）は、住宅、庭園、噴水、モスクに水を供給し、水車（ノリア）に動力を与え、皮なめし工場（例えば有名なシュアラ皮なめし工場）などの特定の産業を支えていました。[131] [106] [28]水車はまた、これらの運河から水を汲み上げて水道橋に送り、さらに遠くまで運ぶためにも使われました。例えば、マリーン朝がフェズ・エル・ジディドの北にある王宮庭園に水を供給するために建設した、直径26メートルの巨大なノリアです。[132]

より乾燥した環境に位置するマラケシュでは、主にハッターラと呼ばれるシステムによって水が供給されていました。これは、周囲の田園地帯の斜面の下に地下水路を掘り、水蒸気帯のレベルまで達させるという独創的で複雑なシステムです。 [ 120]この人工の水路は、水が排水できるように緩やかな傾斜になっていますが、自然の地形よりも緩やかな傾斜になっているため、最終的には地表に出てきます。このように、ハッターラは高台にある地下帯水層から水を引き出し、重力だけで地表に導いていました。地表に達した水は、運河に沿って流れ、貯水槽または貯水池に貯められ、そこから街全体に再分配されました。[120]このシステムは、ムラービト朝（街を建設した）の時代に創設され、その後継者によってさらに発展・維持されました。[120]

モロッコの砂漠地帯のオアシス地域では、農業を営むために灌漑と人工水路を積極的に活用する必要がありました。特に夏季には表層水が頻繁に干上がるため、これらの水源を補うためにヘッターラシステムも利用されました。ジズ川渓谷沿いに位置するタフィラルト・オアシス地域は、このシステムの顕著な例です。[133] [134]

住宅建築

リヤド

19世紀のマラケシュのバヒア宮殿にあるリヤドの庭園

リヤド（リヤドとも表記、アラビア語：رياض ）は、多くのモロッコの邸宅や宮殿に見られる中庭です。通常は長方形で、中心軸に沿って4つの部分に分かれており、中央に噴水があります。[120]リヤド庭園はおそらくペルシャ建築（ペルシャではチャハル・バグとも呼ばれる）に起源を持ち、スペインのムーア人の宮殿（マディーナ・アル・ザフラ、アルハフェリア宮殿、アルハンブラ宮殿など）の重要な特徴となりました。[120]モロッコでは、マラケシュの宮殿や邸宅で特に普及し、利用可能なスペースと温暖な気候の組み合わせが特に魅力的でした。[120]この用語は現在、ホテルや観光ゲストハウスに改装された伝統的なモロッコの家屋に広く適用されています。[135] [136]

家屋

マラケシュにある復元されたサアード朝時代の家、ダール・シェリファ

伝統的なモロッコの家は、通常、中庭またはパティオを中心に建てられ、ギャラリーに囲まれていることが多く、そこから他の部屋やセクションが分岐していました。[137] [120]中庭のある家は、ギリシャ・ローマ時代の地中海世界の家屋や別荘、さらにそれ以前の古代中東に歴史的な先例があります。[120]これらの家は内側に焦点を当てており、裕福な邸宅でさえ、通常、外側はまったく装飾がなく、すべての装飾は内側に集中していました。外側に大きな窓はほとんどありませんでした。中庭に通じる入り口は、通常、通りから外の人が家の中を直接見ることができないように、湾曲した入り口でした。他の伝統的なモロッコの建造物と同様に、装飾には彫刻された漆喰、彫刻と塗装が施された木材、ゼリジタイル細工が含まれていました[137] [120]中央のパティオ／中庭は、ワスト・アッ＝ダール（「家の真ん中」）として知られ、家の中心を成していました。この内部空間の広さと職人技は、家の外観よりもむしろ、所有者の地位と富を示すものでした。[120] : 54 

今日では、古い家屋の改修において、伝統的な材料の代わりに現代的な材料がますます多く使われています。木製のマシュラビーヤ型の窓は鉄格子に置き換えられ、壁や柱にはレンガや版築の代わりにセメントが使用されています。[120] : 63 

宮殿

ラバトの王宮（ダール・アル・マクゼン）への入り口

19世紀と20世紀のスルタンやカリフ、そしてより強力で裕福な政府大臣たちは、広大な宮殿を建てることができました。ダール・アル・マクゼン（おおよそ「政府の家／住居」を意味する）は、フェズ、ラバト、タンジール、メクネス、マラケシュのダール・アル・マクゼンなど、多くの都市の王宮および政府の中心地を指していました。 [2] [4] [35]これらの宮殿は、今日でもほとんどの訪問者が立ち入り禁止となっています。しかし、王宮には通常、宮殿の入り口にある儀式の場または練兵場として機能する、壁で囲まれた大きな広場であるメシュワールがありましたこれらの広場は一般公開されており、支配者の住居の公的なファサードを形成し、時には宮殿の敷地に通じる記念碑的で装飾の豊かな門によって見下ろされていました（例：メクネスのバブ・マンスール）。[138] [35] [3]フェズ・エル・ジュディドのメシュワールや、今日メクネスにあるヘディム広場として知られる広大な広場がその例です。宮殿自体は通常、一連の中庭、遊園地、リヤドを囲むように配置した多くの建造物やパビリオンで構成されていました。[2] [97]これにより、宮殿の複合施設は広大なレイアウトになりましたが、これは異なる時期に複数の建設段階が行われた結果である場合もありました。これらの宮殿には、浴場やモスクなど、通常は公共施設である多くの施設も含まれていることが多く、実質的に自給自足で自己完結的な王都となっていました。[138] [35]スルタンたちはまた、フェズのダール・バタのような郊外の宮殿やパビリオン、またマラケシュのアグダル庭園やフェズの旧モサラ庭園のような首都郊外の広大な庭園も建設した。[120] [28] [132]

19世紀から20世紀初頭にかけて、大宰相や政府の高官たちは、自分自身や家族のために私邸を建てるのに十分な権力と富を蓄積することができました。[35]例としては、バ・アフメドのバヒア宮殿（後にスルタンに接収）、マラケシュのダル・アル・バシャとダル・シ・サイード、フェズのダル・モクリとダル・グラウイ、フェズのダル・ムネビとマラケシュのダル・ムネビなどが挙げられます。他の地元の軍閥や有力者も、アシラーのライスーリ宮殿のように、豪華な宮殿を建てることがありました。[4]同じくグラウイ一族によって建てられ、現在は部分的にしか保存されていないテルーエのカスバは、伝統的な手法で建設された20世紀の宮殿の注目すべき例ですが、田舎の山間の町に位置しています。[139] [140]

軍事建築

城壁と門

防御用の城壁は一般的に版築[2]で築かれ、兵士のための通路を備えた壁で構成され、一定間隔で四角い稜堡塔によって補強されていました。これらの城壁は、四角いブロックのような形をしたメルロンで覆われ、その上にピラミッド型の帽子が乗っているのが特徴でした。このような要塞の主要な例は、マラケシュ、フェズ、ラバトなどの都市に今も残っています。[120] [4] [132]イスラム教徒のアル・アンダルスで建設された防御壁もこの一般的な形状を共有しており、コルドバ、セビリア、グラナダにその例が残っています。 [120]

世界の他の中世の要塞と同様に、モロッコの城壁には、街への出入りを可能にするための多数の門が設けられていました。これらの門は防御壁の最も弱い部分であることが多いため、通常は周囲の城壁よりも厳重に守られていました。中世モロッコの門の多くは、入口が湾曲しており、通路は攻撃者の進路を遅らせるために、1回または複数回、鋭角に直角に曲がっていました。 [97] [141] [120]門の外観は、非常に簡素なものから、非常に記念碑的で装飾的なものまで様々でした。今日まで残る最も記念碑的な門の多くは、アル・ムハド朝時代に石造りで建てられたもので、マラケシュのバブ・アグナウ門やラバトのウダイヤス・カスバの門などが挙げられます。[30] [32]近代に入り、城壁や門の防御機能の重要性が薄れていくにつれ、門は1913年にフェズに建てられたバブ・ブー・ジュルード門のように、より装飾的で象徴的な建造物となりました。[97]

  • ラバトのアル・ムハド朝時代の城壁
  • ラバトのウダイヤのカスバのアル・ムハド門
  • マラケシュのバブ・デッバグ門にある複雑な湾曲した通路

カスバ

タンジールのカスバへの入り口

モロッコにおけるカスバ（アラビア語：قَـصَـبَـة、ローマ字：  qaṣabah ）という用語は、一般的に要塞化された囲い地を指し、小さな駐屯地から、都市の城塞や政府の中心として機能した広大な城壁に囲まれた地区（マラケシュのカスバやタンジールのカスバなど）まで、多岐にわたります。[4] [2] [30]

ワルザザートのカスバ・タウリルトは、外観に幾何学的な装飾が施された堅固な建築の例です

「カスバ」は、モロッコのアトラス山脈や砂漠のオアシス地域にある様々な要塞や要塞化された邸宅を指すこともあり、アマジグ語ではティグレムトとも呼ばれます。[7]これらの地域、特に伝統的にアマジグ（ベルベル人）の居住地域では、カスバは版築と日干しレンガ（時には石造り）で造られるのが一般的です。カスバは典型的には正方形の平面図を持ち、中央に中庭があり、複数の階層があり、角には四角い塔または小塔が建てられています。上部の壁には幾何学模様が描かれ、頂上には鋸歯状のメロンが乗っていることが多いです。[7] [87]地方の伝統的なティグレムトは、小規模な要塞化された農家から、高台に建てられた巨大な優美な建造物まで、規模は様々です。これは、地方の支配者や知事の権力を誇示することを目的としています。[115] : 60 この種の著名なカスバには、ワルザザートのカスバ・テルーエ、カスバ・アムリディル、タムヌガルト、カスバ・タウリルトなどがあります。

アガディール

モロッコのアンティアトラス山脈にあるアガディール

アガディールは、モロッコ南部と東部の砂漠、山岳地帯、オアシス地帯に典型的に見られる要塞化された穀倉地帯です。特に北アフリカのアマジグ建築に関連する建築様式の一つです。これらの構造物は通常、堅固な外壁の石壁で構成され、時には要塞塔が備えられ、内部には小さな貯蔵室が並んでいます。[7] [87]

クソール（要塞化された村）

クシュール（qsūr）またはクサル（qsars、一般的にはクサル（ksar ）またはクシュール（ksour ）とも綴られる）という用語は、モロッコの砂漠、山岳地帯、オアシス地帯にある要塞化された村落を指すのに用いられる。これらの集落群はアマジグ建築とも関連があり、アマジグ語ではイゲルム（igherm）として知られている。 [7] [115]通常、これらは版築、日干しレンガ、または石で造られた塔で補強された防御壁に囲まれている。外壁には通常1つの門があり、ほとんどの公共施設はこの門の近くに位置している。[87]クシュールまたはイゲルムの中心となるのは、多くの場合、集落内の他の家屋よりも高くそびえる「支配的な」家屋であるティグレムトまたはカスバである。ティグレムトは孤立した要塞化された家屋として始まり、その後、新しい住民が周囲に小さな家を建てるにつれて、成長する集落の核となる場合もある。[115] : 60  アイト・ベン・ハドゥは、入り口近くに高いカスバ、丘の頂上にアガディールを備えた、保存状態の良いカスバ集落の有名な例の一つです。 [89] [142]

砦とその他の要塞（ボルジュ、スカラ、そしてリバト）

エッサウィラの港のスカラ

ボルジュ（アラビア語：برج ）は一般に、フェズのボルジュ・ノールのような単一の砦、塔、または稜堡を指す。 [28] [97]スカラ（アラビア語：سقالة）は稜堡の一種で、エッサウィラのスカラやラバトのウダイヤス・カスバのような、大砲を置く台を備えた海辺の要塞であることが多い。[143] [144] [4]リバト（アラビア語：رِبَـاط ）は通常、イスラム領土の端でジハードを戦う戦士が表向きに使用する田舎または辺境の要塞を指すが、ザウィヤと同様に、スーフィー教徒の要塞化された「修道院」または精神的な隠れ家を指すこともある。[2]建築の観点から注目すべき例は、アル・ジャディーダ南部にあるティットのリバトです。これは12世紀に1つの家族によって建設されました。[2] （また、ラバトという都市の名前は、元の名前であるリバト・アル・ファトに由来していることも注目に値します。[30]）

参照

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