ムサ・アル・カジム
シーア派十二イマームの七人目（745–799）

ムーサ・アル・カジム
مُوسَىٰ ٱلْكَاظِم
十二イマーム派シーア派の第7代イマーム
16世紀オスマン帝国のムサ・アル・カジムの図像
シーア派第7代イマーム
オフィス
765～799
先行ジャアファル・アル・サディク
後継者アリ・アル・リダ
タイトルアル・カジム
（直訳：寛容な者）
アル・アブド・アル・サーリフ
（直訳：聖なるしもべ）
私生活
生まれる745年11月8日
（ヒジュラ暦128年サファル月7日）頃
メディナ、ウマイヤ朝
死亡799年8月31日頃（799-08-31）（53歳） （ヒジュラ暦183年ラジャブ月
25日）
バグダッド、アッバース朝
休憩所
イラク、バグダッドの両イマームの廟
北緯33°22′48″ 東経44°20′16.64″ / 北緯33.38000° 東経44.3379556° / 33.38000; 44.3379556
配偶者ナジマ（またはトゥクタム）
子供たち
子供のリスト
両親
その他の名前バブ・アル・ハワイジ
宗教生活
宗教シーア派イスラム教

ムーサ・アル・カジム（アラビア語：مُوسَىٰ ٱبْن جَعْفَر ٱلْكَاظِم、ローマ字：  Mūsā ibn Jaʿfar al-Kāẓim 、745年 - 799年）は、イスラムの預言者 ムハンマドの子孫であり、シーア派十二イマーム派における第7代イマームである。ムーサはしばしば「アル・カジム」（直訳すると「忍耐強い」 ）という称号で知られており、これは明らかに彼の忍耐強さと温厚な性格に由来する。彼は745年にメディナで、シーア派第6代イマームであるジャアファル・サディークの息子として生まれた。ジャアファル・サディークは、アッバース朝のカリフの怒りから自分の後継者を救うため、公に後継者を指名することなく、765年に亡くなった。その後の継承危機は最終的にアル＝カジムの勝利で解決され、現在イスマーイール派として知られる反対派グループが主流のシーア派から分離した。[1] 

サーディークの死後、ムサ・アル・カジムはメディナに留まり、政治から距離を置き、宗教の教えに専念した。しかしながら、アッバース朝のカリフたちから厳しい束縛を受け、成人してからの人生の大半を獄中で過ごした。こうした束縛に対抗するため、彼は地元の代表者からなる地下組織を設立し、アッバース朝全土の信奉者たちの事柄を組織し、宗教的な寄付を集めた。 795年頃の彼の最後の投獄は、799年にバグダードの獄中で死去したことで終わった。アッバース朝のカリフ、ハールーン・アッ・ラシードの唆しにより毒殺されたとみられる。バグダードのカジメインにあるアル・カジムとその孫ムハンマド・アル・ジャワドの廟は、十二イマーム派のイスラム教徒に人気の巡礼地となっている。

ムーサ・アル＝カジムは、十二イマーム派の思想から極端な見解や誇張（グルウ）を排除する上で重要な役割を果たした。彼の法的な質問に対する回答は『ワシヤ・フィ・アル＝アクル』に残されており、数多くの祈願を行ったとされている。ムーサ・アル＝カジムはスンニ派でもその敬虔さで尊敬されており、預言的言行録の信頼できる伝承者とみなされている。彼はスーフィズムにおける黄金の鎖の一環であり、多くのスーフィの聖者としばしば関連付けられている。預言以外の様々な奇跡はアル＝カジムに帰せられており、しばしば彼の予知能力を強調している。彼の後を継いでイマーム位に就いたのは息子のアリー・アル＝リダである。

人生

誕生と幼少期

ムーサはおそらく745年11月8日（ヒジュラ暦128年サファル月7日）に生まれた。[2] [3]彼はメディナで生まれたか、[4]あるいはメディナとメッカの間にある近くのアル・アブワで生まれた。[5] [2]別の出生日は745年9月と746-747年である。[2]彼の父はジャアファル・アル・サディークで、アリー・イブン・アビー・ターリブとファーティマの子孫である。アリーとファーティマはそれぞれイスラムの預言者ムハンマドの従兄弟と娘であった。[6]ジャアファル・アル・サディークは初期のシーア派コミュニティによって正当なイマームとして広く受け入れられており、彼らはウマイヤ朝のカリフを簒奪者として拒絶した。ムーサの母はベルベル人の奴隷の娘ハミダ・ハトゥンであった。 [7]彼女はアル・ムサファト（直訳すると「浄化された者」）としても知られ、[2] [8]この称号はおそらく彼女の宗教的教養を反映したもので、彼女はメディナの神学校で女性たちにイスラム法学を教えていたと言われている。 [8]アブドゥッラー・アル・アフタとイスマーイール・イブン・ジャアファルはムーサの異母兄弟であり、[5] [9]ムハンマド・イブン・ジャアファル・アル・サディークは同腹の弟である。[10] 750年にアッバース朝革命でウマイヤ朝が倒されたとき、ムーサは4歳くらいだった。 [7]彼は父サディークの権威のもとメディナに住み続け、[7] [5]父が765年に亡くなるまで暮らした。[11]シーア派によると、ジャアファル・サディークはアッバース朝のカリフ、アル・マンスール（在位 754-775）の扇動により毒殺された。 [5] [12]  

アル・サディクの死後

サディークの死後、ムサ・アル・カジムはメディナに留まり[4]、他の先人たちと同様に政治には関与しなかった。[13] [14]父と同様に、アル・カジムはメディナで宗教学を教えた。[2] [15]時が経つにつれ、彼は信者から宗教的な寄付を集め、彼らの活動を組織するために、地下組織（ウカラ）を設立した。 [16]

アッバース朝は、ムハンマドの叔父アッバース・イブン・アブドゥルムッタリブの子孫であると主張し、ムハンマドの家の名においてウマイヤ朝に対抗してシーア派コミュニティの支持を集めていた。しかし、アッバース朝のサッファー（在位 750-754年）が自らをカリフと称したとき、多くのシーア派は幻滅した。彼らはムハンマドの子孫、すなわちその娘ファーティマとアリー・イブン・アビー・ターリブの子孫であるアリッド朝の指導者を期待していたからである。 [17]アッバース朝はすぐにかつての同盟国に背を向け、[18] [19]特にアリッド朝の僭称者ムハンマド・アル・ナフス・アル・ザキヤによる762-763年の反乱が失敗に終わってからは、シーア派のイマームに対して概ね敵対的であった。[14]ムサ・アル＝カジムはアッバース朝のカリフであるアル＝マンスール、アル＝ハディー、アル＝マフディー、ハールーン・アル＝ラシードと同時代人でした。[20]メディナで自由に教えを説いていた父とは異なり、アル＝カジムはカリフによって厳しく制限され、[15] [21]成人してからの人生の大半をイラクのアッバース朝の監獄で過ごしました。[22] [23]あるシーア派の記録によると、アッバース朝の監視下で、アル＝カジムは信者たちに公の場で彼に挨拶することをさえ禁じました。[24]

アル・マンスールの治世（ 754–775年）

シーア派の情報源は、ジャアファル・アッ＝サーディークの死はアッバース朝のカリフ、アル＝マンスールのせいだとしている。 [5] [12]サーディークは、アッバース朝の反応を恐れてか、公に後継者を指名しなかった。[25]シーア派の情報源によると、カリフはメディナの総督にサーディークの後継者を殺害するよう命じたが、総督はサーディークが4、5人の後継者を指名したことを知り、計画は頓挫した。[26] [2]サーディークの後継者をめぐる結果として生じた危機は、最終的にアル＝カジムの勝利で解決し、[23]彼はイマーム在位10年をアル＝マンスールのもとで過ごした。[5]この後継者をめぐる危機は、それにも関わらずシーア派主流派を弱体化させたため、おそらくそれが、アル＝マンスールがアル＝カジムを比較的妨害せずに、[27]引き続き監視下に置いた理由であろう。[28]アル・カジムに対する当初の穏やかな扱いは、後のカリフの下では継続されなかった。[29]

アル・マフディーの治世（ 775–785年頃）

マフディー治世の10年間、アル・カジムはメディナで監視下に置かれていた。[30]彼は少なくとも一度カリフに逮捕され、780年頃にアッバース朝の首都バグダッドで短期間投獄された。[31] [15]そこでムーサは警察長官のアル・ムサイヤブ・イブン・ズハイル・アル・ダッビに保護されたが、彼は後にアル・カジムの信奉者となった。[2]スンニ派の歴史家アル・タバリー(  923年没)によると、マフディーは夢の中でアリー・イブン・アビ・ターリブに子孫を投獄したことで叱責され、それがカリフにアル・カジムを釈放させるよう駆り立てたようである。 [2] [15] [32]アル・カジムはカリフに対して反乱を起こさないと誓った。[2] [14] [33]

ムサ・アル・ハディの治世（ 785–786年頃）

ムサ・アル・カジムは、 786年に起きたアリー朝の僭称者アル・フサイン・イブン・アリー・アル・アビドの反乱を支持しておらず、[34]アル・カジムに帰せられる手紙には、アル・フサインの非業の死について警告さえ書かれている。[34]それにもかかわらず、このシーア派イマームはアッバース朝のカリフ、アル・ハーディーから共謀の疑いをかけられたが、裁判官アブー・ユースフの介入によってのみアル・カジム殺害を思いとどまった。[2]カリフはその後まもなく死去し、アル・カジムは生き延びた。[2] [35]シーア派法学者サイイド・イブン・タウス（ 1266年没）によると、アル・カジムはその後、感謝の気持ちを込めて嘆願書「ジャウシャン・サギーレ」 （文字通り「鎖帷子」 ）を書いたという。[2] 

ハールーン・アッラシードの治世（ 786–809年）

シーア派迫害は、数百人のアリー朝のカリフを殺害したと言われるハールーンの治世中に最高潮に達した。[31]ハールーンはカジムも逮捕してバグダッドに連行し、殺害しようとしたが、夢を見て解放したとも言われている。[31] [36]スンニ派の歴史家イブン・ハリカン（ 1282年没）によると、ハルンはそれ以前の出来事に憤慨していたのかもしれない。二人の男がメディナのムハンマドの墓を訪れた際、ハルンは預言者に自分の家族の絆を示そうとして、「神の預言者よ、私の従兄弟であるあなたに、ご挨拶申し上げます」と言った。するとムサ・アル・カジムは、「私の愛する父よ、ご挨拶申し上げます」と答えたとされている。これに激怒したハルーンは、「アブ・アル＝ハサン（アル＝カジム）よ、汝の栄光こそが誇るべきものだ！」と反論した。[37]

アル＝カジムの最終的な投獄は、ハールーンの宰相ヤヒヤ・イブン・ハーリドによって企てられたものと考えられている。伝えられるところによると、宰相は、カリフの息子であり後継者であるアル＝アミンを託されていたジャアファル・イブン・ムハンマドの影響力拡大に脅威を感じていた。ヤヒヤは、ジャアファルがシーア派であることを秘密裏に知っていたことをカリフに密告し、また、アル＝カジムの親族を買収して、イマームがシーア派から密かに宗教的貢物を徴収していたことを証言させたとされている。[31] [38]あるいは、アル・カジムが投獄されたのは、おそらくカリフがアル・カジムの弟子である神学者ヒシャム・イブン・アル・ハカムの見解に脅威を感じたためであろう。 [2]ハカムはアル・カジムにカリフ位の権利があると主張し、それによってアッバース朝の非合法性を暗示した。[39]いずれにせよ、ハールーンは793年[21] [31] [21] [40]または795年[15] [16] [39]にアル・カジムを逮捕し、イラクのバスラに連行して、知事イーサー・イブン・ジャアファル・イブン・アル・マンスールの監護下で1年間投獄した。[40] [21]その後、ハールーンはアル＝カジムの殺害を命じたが、イーサはアル＝カジムの信心に感銘を受けたようで、命令を実行しなかった。イーサは代わりに、バグダッドでファドル・イブン・アル＝ラビー、次いでファドル・イブン・ヤヒヤの下でアル＝カジムを軟禁した。[2]しかし、軟禁中もアル＝カジムはシーア派の事柄を指揮し続けたと思われる。[2]ハールーンはアル＝カジムのこの比較的恵まれた境遇を知ると、ファドルにシーア派イマームを殺害するよう書面で命令した。一説によると、ファドルはこの命令を拒否し、鞭打ち百回を受けたという。[2]その後、ムサ・アル＝カジムはバグダッドの警察長官であるシンディ・イブン・シャヒクに引き渡され、彼がイマームを毒殺したと言われている。[40] [21]

死亡（799）

バグダッドのカジミヤンにあるアル・カジムの聖地
ムサ・アル・カジムの木造墓は11世紀に建てられたもので、イラク国立博物館に保管されている。

ムサ・アル＝カジムは、数年にわたり刑務所を転々とした後、 799年にバグダッドのアル＝シンディ・イブン・シャハク刑務所で死亡した。[ 15 ] [20]彼はアッバース朝のカリフ、ハールーンの命令で毒殺された。[31]この命令は、ヤヒヤ・アル＝バルマキを通じてアル＝シンディに伝えられた。 [2] [41]アル＝シンディが息子ファドルのとりなしをするためにラッカのカリフを訪れた際に、ファドルはカリフの以前の命令に従わなかったとされている。[2 ]アル＝カジムが殺害されたというのは、十二イマーム派の見解であり、[42]著名な十二イマーム派の神学者、シャイフ・アル＝ムフィド（ 1022年没）が代表している。 [43]対照的に、タバリーはアル・カジムの死因について言及しておらず、アル・カジムは自然死したと示唆しており、これはほとんどのスンニ派著述家が支持する見解である。[2]アル・カジムの死の日付は、799年8月13日、31日、または9月1日（ヒジュラ暦183年ラジャブ月6日、24日、または25日）とされることが多いが、[2]十二イマーム派は毎年ラジャブ月25日にこの出来事を記念している。[3]

神社

ハールーンは数人の著名人を連れてきてアル・カジムの遺体を検査し、自然死だったと証言させた。[40] [31]カリフはまた、アル・カジムの遺体をバグダッドで公開したが、これはおそらく、アル・カジムは死んでおらず、イスラム教の救世主であるマフディーとして復活するという噂を払拭するためだったと思われる。 [31] [2] [44]その後、アル・カジムはバグダッド北西部のクライシュ族の墓地に埋葬されたが、 [15] [20]その墓地は現在、彼と、彼の隣に埋葬されている孫のムハンマド・アル・ジャワドにちなんで名付けられた都市、カジメイン（文字通り「二人のカジム」 ）にある。 [16] [45]当初、シーア派の訪問者にとって危険な場所であったこの墓地は、時が経つにつれてシーア派の巡礼の重要な中心地となった。[2] [15] [46]ブワイフ朝（在位 934-1062年）の時代から、2つの墓の上に祠が建てられていましたが、現在の複合施設はイランの十二イマーム派の統治者であったサファヴィー朝イランのシャー・イスマイール1世（在位 1501-1524年）の時代に遡ります。 [31]アル・カジムの祠は、時とともに祈りが叶う場所、すなわち欲求充足（バーブ・アル・ハワイジ）への門としての評判を得ており、これはスンニ派の学者アル・シャーフィイー（ 820年没）によって証言されています。[47]また、中世シーア派の学者も多数埋葬されており、[48]博学者ナースィルッディーン・アル・トゥースィー（ 1274年没）も含まれています。[49] 

イマーム

指定

アル・カジムの名前のカリグラフィー碑文

765年にサディークが死去した後、彼の支持者は分裂した。[50]彼は後継者を公に指名しなかったため、アッバース朝の怒りから後継者を救えなかった。[25]彼の支持者の大多数、十二イマーム派の先人たちは、最終的に彼の息子であるアル・カジムのイマーム位を認めた。 [ 50] [11]アル・カジムは、ヒシャーム・イブン・アル・ハカムやムアミーン・アル・タークなど、サディークの著名な弟子たちの支持も受けていた。[16] [51] [2]しかし、多くの人は、アル・カジムではなく、父より先に亡くなった異母兄のイスマーイール・イブン・ジャアファルが次のイマームになると予想した。[5]これらはイスマーイール派の先祖であり、イスマーイールがマフディーとして復帰するのを待つ者もいれば、息子のムハンマド・イブン・イスマーイールをイマームとして受け入れた者もいた。[11] [52]イスマーイールが死去すると、一部の者は彼がマフディーとして復帰することを期待し、他の者は彼の子孫を主張するイマームの系譜に従った。[53]イスマーイール派はアッバース朝に対抗して活動していたが、[54] [55]政治的に成功するずっと後まで、彼らはあまり重要ではなかった。[56]ファーティマ朝は10世紀初頭にエジプトで樹立され、カルマティ派は9世紀後半にバーレーンで台頭した。 [57]当時、イスマーイール派と主流シーア派との関係は明らかに緊張しており、アル＝カジムの逮捕と彼の信奉者殺害に彼らが関与していたとする説もある。[58] [59]

イスマーイール派はイスマーイールが後継者に指名されていたと信じており、[60]これは初期シーア派の史料でも一般的な見解となっている。[61] [10]イスマーイール派にとって、サディークの存命中にイスマーイールが亡くなったことで彼の神としての指名 (ナス) が無効になったわけではなく、そうなれば神の全知性に対する彼らの信念と矛盾するからであった。[62]対照的に、初期の十二イマーム派は、神の意志のそのような変化はバダ (クルアーンにおける廃止 (ナスフ)に類似した概念) を通じて起こると説明した。[63] [64]後期の十二イマーム派、例えばムフィドは、イスマーイールがサディークの後継者に指名されていたという主張を全面的に否定した。[65]歴史的証拠は確かにイスマーイールと過激なシーア派との関係を示唆しており、静止したサディークは彼らを承認していなかった。[66]十二イマーム派は、アル・カジムの資格を引用して、アル・サーディークの後継者としての彼の適格性を支持している。[67] [34]十二イマーム派とイスマーイール派は生き残った二つの宗派であるが、[68]アル・サーディークの死後には、さらに別の分派も現れた。[9] [69] [70]アル・サーディークの死後、一部の者は彼がマフディーとして復帰するのを待ったが、[71]おそらく彼の信奉者の大多数は、当初は彼の長男であるアブドゥッラー・アル・アフタフのイマーム権を受け入れた。[9] [42]このグループはファト派として知られるようになった。[2]アブドゥッラーは明らかにイマーム権に必要な学問的要件を満たしておらず、数ヶ月後に男子の後継者を残さずに亡くなった。[56]その後、彼の信奉者の多くはアル・カジムに転向したが、[9] [72] [73]しばらくの間、彼らは依然としてアル・アフタフを7代目のイマームとみなしていた。[56] [74]サディークの他の信奉者の中には、ムサの弟であるディバジに転向した者もいた。ディバジは815年から816年にかけてアッバース朝に対して反乱を起こしたが、失敗に終わった。[10]全体として、サディークの死後に分裂した人々の多くは、後にアル・カジムに加わったようだ。[31]

代表者

アッバース朝の領土（788年頃）
アッバース朝時代のイラクと隣接するフーゼスターン州の地図。バグダッドとサマッラー近郊の地図も挿入されている。

アッバース朝のカリフたちはアル＝カジムの活動を厳しく統制した。[14]そのためアル＝カジムは、シーア派の諸問題を組織し、彼らの宗教的義務、特にフムス（文字通り「5分の1 」 ）を徴収するために、地方の代表者（ウカラ、より正確に はワキル）のネットワークを任命した。[16] [75]アッバース朝全土に広がったこの地下ネットワークは、アル＝カジムによって設立された可能性が高い。[76] [77]また、彼の前任者であるアル＝サディークの治世下にも、それ以前のネットワークが存在していた可能性を示唆する証拠もある。[78] [79]アル＝カジムのイマーム在位中、マグリブとエジプトにも新たなシーア派の中心地が設立された。[31] [35] 

アル・カジムはシーア派の大義を促進する限りアッバース朝との協力を容認していたようである。[2] [15]特に、正義と社会福祉を促進するため、あるいは危機の際に他のシーア派を救うため、仲間のアリー・イブン・ヤクティーンに宰相の地位を与えることもできたかもしれない。 [80]あるいはおそらくは他のシーア派の人々を救わせるためであった。 [35]タキーヤの原則に従い、アル・カジムはアッバース朝の統治者の疑いを避けるために、イブン・ヤクティンにシーア派の沐浴（ウドゥー）を行わないよう指示した。 [81]別のシーア派の報告では、アル・カジムはイブン・ヤクティンに宛てられた品物を差し控えるよう指示することで彼を救い、彼らの個人的なつながりを暴露しようとする陰謀を阻止した。[82]それにもかかわらずイブン・ヤクティンは最終的に逮捕され、これはアル・カジムの投獄と死につながったのと同じ一連の逮捕運動の一環であった。彼は後に獄死した。[83]歴史的に、イブン・ヤクティンが宰相の地位に就いたかどうか、またその地位が何か変化をもたらすほどの期間であったかどうかは不明である。[84]アル＝カジムに忠誠を誓った他のアッバース朝の役人には、ホラーサーン地方の知事アッバース・イブン・ジャアファル・アル＝アシャスや、エジプトの郵便局（バリド）の役人であったワッダー（またはワディ）がいる。[35]

継承

799年にアル・カジムが死去した後、ほとんどのシーア派は彼の息子アリー・アル・リーダを自分たちのイマームと認めた。[85] [86] [87]これらのシーア派は、当時アル・カジムの死を認めたことからカティーヤ派として知られていた十二イマーム派の前身である。[88] [89]対照的に、アル・カジムの信奉者の中には、彼がマフディーとして復帰することを待ち望んでいた者もおり、[ 90] [21]彼らは、アル・サディークに帰せられるハディースの中で、7代目イマームはマフディーであると述べている。 [44]彼らはワキーフ派（文字通り「止める者」 ）として知られるようになった。ワキーフ派の多くは後にシーア派の主流派に戻り、[2] [91]アル・リーダとその子孫をアル・カジムの副官と宣言した。[15] [85]ワキフ派シーア派とその信仰は、9世紀初頭に消滅した。[92]ワキフ派シーア派には、アル＝カジムを神聖視し、暫定後継者を自称したクーファ派の誇張家（グラート）であるムハンマド・イブン・バシールにちなんで名付けられたブサリヤ派が含まれていた。[93] [15] [94]イブン・バシールは後に異端の罪で告発され、カリフの命令により処刑された。[95] 

ワキフ派シーア派の形成には経済的な側面があった可能性がある。アル・カジムの代表者の中には、アル・カジムの存命中に託されたものを返還することを避けるためだけに、彼を最後のイマームと宣言した者もいたと思われる。[2] [96]これらのならず者代表者には、マンスール・イブン・ユーヌス・アル・クライシ、アリー・イブン・アビ・ハムザ・アル・バタイニ、ズィヤド・イブン・マルワン・アル・カンディ、ウスマーン・イブン・イーサ・アル・アミリ・アル・ルアシ（ルワシ）[2] 、ハイヤーン・アル・サラーグ[97]がいたが、アル・ルアシは後に財産をアル・リダに引き渡した可能性がある。[2] [98]より広義には、ワキフ派シーアという用語は、特定のイマームの死を否定または躊躇し、したがって後継者を認めることを拒否したシーア派グループにも適用される。[99] [100]アリ・アル・リダのイマーム位は、兄弟の誰からも挑戦を受けなかったが、その中にはアッバース朝に対して反乱を起こした者もいた。 [87]アフマド・イブン・ムサもその一人である。[88]

カラマット

シーア派の史料では、アル・カジムは神の恩寵の証拠とされることがしばしばあり、[101]預言以外の様々な奇跡（karamat、単数形 karama ）を起こしたとされている。 [2]その中で、彼はあらゆる言語に精通していると考えられており、[ 102]シーア派の史料におけるこの能力はアル・カジム特有のものではない。[103]実際、アル・カジムに帰せられるハディースでは、この能力を真のイマームの証しとしている。[102]これには動物とコミュニケーションする能力も含まれており、コーランにある章アン・ナムルでソロモンが鳥や蟻と話すという前例に倣っている。[104]このように、ムーサ・アル・カジムは野獣にパートナーの出産の痛みを和らげるよう祈ったと言われている。[105]他の伝承によると、ムーサは揺りかごの中で話し、[2] [106]枯れた木に触れて蘇らせ、[2]貧しい家庭の死んだ家畜を生き返らせたという。[107]別の伝承によると、アル＝カジムは数年前に亡くなったアル＝サディークの霊が彼の家の玄関に座っているのを弟子に見せたという。[108]

グラット

ムサ・アル・カジムとその父サディークは、主流シーア派思想からイマームの神性信仰を一掃することに成功した。これは、後の主流シーア派の著作にその信仰が存在しないことからも明らかである。[109]しかしながら、当時は、主流シーア派の中に過激な見解（グルウッ）を持つグループが残っていた。[110]これらのグラータ（文字通り「誇張する人々」）は、シーア派イマームの神性を信じ続けた。[111]例えば、ムファウウィーダは、神がこの世の事柄を預言者とシーア派イマームに委任（タウフィーズ）したと信じていた。 [112]こうした信仰は、アル・カジムの財務代理人であったアル・ムファッダル・イブン・ウマル・アル・ジュフィによっても擁護された。[113]しかし、現代のシーア派の学者たちはムファッダルを敬虔な仲間と認めており、彼に帰せられた著作は偽りであるとしている。[114] 

シーア派のイマームが個人的にこれらの過激な見解を支持していたという証拠はない。[110]

贖罪の苦しみ

シーア派の伝承によると、アル＝カジムは信奉者たちの罪のために死んだとされている。[2]これは、彼に帰せられる伝承で「神はシーア派に激怒し、私に彼らか私自身かの選択を迫った。そして私は神にかけて、魂をかけて彼らを守った」と説明されている。この伝承は、アル＝カジムが自身の死を予感していたことを示唆している可能性もある。[115]十二イマーム派の伝承家ムハンマド・イブン・ヤアクーブ・アル＝クライニ（ 941年没）によると、これらの罪とはイマームへの不忠とタキーヤ（宗教的偽装）の放棄であった可能性がある。彼は、後者の罪がアル＝カジムの行為を明らかにし、投獄につながったと付け加えている。[2]ハルーンは795年に実際に逮捕キャンペーンを実施し、地元のシーア派代表者（ウカラ）の地下ネットワークを壊滅させ、それが最終的にアル・カジムの逮捕につながった可能性がある。[83]

子孫

イランのシラーズにあるシャー・チェラグ廟は、ムサ・アル・カジムの息子アフマドの埋葬地である。

いくつかの報告によれば、アル・カジムには18人の息子と23人の娘がいたが、[2] [28]他の報告では33人から60人の子供がいると示唆している。[2] [15] [34]歴史家DMドナルドソン（ 1976年没）によると、これらの子供はすべて解放奴隷（ウム・ワラド）の子供であり、[28]アル・カジムの息子で後継者となるアリー・アル・リダを産んだナジュマ（またはトゥクタム）も含まれている。[116]アル・リダは818年に亡くなるまで、短期間、アッバース朝のカリフ、アル・マムーン（在位 813-833）の後継者であった。[87]アル・カジムの別の息子であるアッバースはクーファの知事になった。[117]他の3人の息子、ザイド・イブン・ムサ・アル・カジム、イブラーヒーム・イブン・ムサ・アル・カジム、イスマーイールは、815年にアッバース朝に対して起こしたアブル・サラーヤの反乱に参加したが、失敗に終わった。[34] [118]アル・カジムの子供たちの聖地はイランで巡礼地となっており、コム市のファティマ・ビント・ムサ、[34]マシュハドのアリー・アル・リダ、カズヴィーンのフサイン、シラーズのアフマドの聖地がある。[119]イランのサファヴィー朝（統治1501-1736  ）もアル・カジムの子孫であると主張したが、[120] [121]この主張は疑問視されてきた。[122]彼の血統は、イランにおける預言者の子孫（サイイド）の約70％を占める可能性がある。 [15]ある報告によると、アル＝カジムは、外部からの反対にもかかわらず、家庭内の女性（​​少なくとも1人）に宗教科学を学ぶことを許可したという。[123]

キャラクター

ムーサは、しばしばアル・カジム（直訳すると「忍耐強い」 もしくは「怒りを抑える者」）と呼ばれており、 [5] [34]これは温厚な態度と忍耐を暗示する尊称である。[124]例えば、彼は、その結果として信奉者となった暴言を吐く相手を親切に扱ったと言われている。[34]彼はまた、アル・アブド・アル・サーリフ（直訳すると「神聖なしもべ」 もしくは「神の正当なしもべ」 ）という称号でも知られていた。[124] [47]この称号は彼の信心深さを表しており、[4] [2]彼は人生の大半を祈りと孤独な瞑想に費やしたと言われている。[15] [2]アル＝カジムは、その慈悲深さと禁欲主義において、十二イマームの第4代アリー・イブン・フサイン・ザイン・アル＝アビディンと比較されています。[47]アル＝カジムのクニャ（師）は最初のアブー・アル＝ハサンであり、これは同じクニャを共有していた十二イマーム派の第8代と第10代イマームと区別するためでした。アル＝カジムの別のクニャはアブー・イブラーヒームでした。[125]  

スンニ派の歴史家イブン・ハリカン（ 1282年没）は、伝記『ワファヤト・アル・アヤン』の中で、アル＝カジムを称賛している。「ある晩、彼（アル＝カジム）は神の使徒のモスクに入り、夜が更けようとしたその時、朝までひれ伏して礼拝を続けた。その間、彼が間断なくこう祈っているのが聞こえた。「おお、我々の畏怖の対象であるあなたよ！おお、慈悲を示すにふさわしいあなたよ！」罪深い私に、どうかお赦しを賜りますように！」[126]同じ資料は、アル＝カジムを寛大で慈悲深い人物として称賛し、「ある人が彼の悪口を言うと、彼は千ディナールの入った財布を送った」と記し、「彼は三百、四百、あるいは二百ディナールの金を包みに詰め、メディナの町でばらまいた」と記している。[124]ムーサ・アル＝カジムはおそらく優れた論客でもあった。著名なスンニ派法学者アブー・ハニーファ（ 767年没）は、若きアル＝カジムによって一度黙らされたと伝えられている。また、宗教について彼と論争していたキリスト教徒の一団は、後にイスラム教に改宗した。[2] [15]

遺産

アル・サディークの後継者は、アル・カジムを含め、ほとんどがアッバース朝によって投獄または監視され、公的生活から排除された。[23] [22]それでもなお、ムサ・アル・カジムはシーア派の信仰を教え、[2] [15]シーア派の主流思想から過激な見解 (グルウッ)を一掃する上で重要な役割を果たした。 [127]捕囚中にアル・カジムが書いたとされる手紙が数通残っており、[34]法的な質問に対する彼の回答はワシヤ・フィ・アル・アクルで見ることができる。[15]彼は、祈願 (ドゥア) によって運命づけられた災難さえも避けられると助言し、 [47]多数の祈願が彼の手によるものとされている。[2] 「信者（ムアミン、すなわちシーア派）である法学者（フカハ、単数形はファキー）はイスラームの砦である」という彼の言葉は、近年 、宗教学者の積極的な社会的役割を奨励するために再解釈されている。[128]

ムサ・アル・カジムはスンニ派イスラム教で崇拝されており、アフマド・イブン・ハンバル（ 855年没）を含むスンニ派学者からは信頼できる伝承者とみなされている。 [14] [15]ハンバルはアリー朝を支持するためにアル・カジムを引用している。[34]アル・カジムに帰せられるいくつかの伝承は、スンニ派学者アブ・バクル・ムハンマド・イブン・アブドゥッラー・アル・バッザーズ（ 965年没）が著書『ムスナド・アル・カジム』にまとめており、現存している。[2]ムサ・アル・カジムはスーフィーの間でも崇拝されている。[2] [15]スーフィーの聖者の中でも、例えばシャキーク・アル＝バルキー（ 809-810年没）はアル＝カジムを聖人（ワリー・アッラー、ミン・アル＝アブダル）かつ敬虔な崇拝者とみなし、[15] [129]一方、マルフ・アル＝カルキー（ 815年頃没）と裸足のビシュル（ 841年没）はイマームと親交があった。[15]特に、歴史的記録ではビシュルの精神的覚醒はアル＝カジムによるものとされている。[130]ムサ・アル＝カジムは、スーフィーとイスラームの預言者ムハンマドを結ぶ秘儀参入の線である黄金の鎖（シルシラト・アル＝ダハブ）の環でもある。[131] 

参照

参考文献

  1. ^ アブ・アル・ファラジ・アル・イスファハニ、マカティル・アル・タリビイン;アフマド・イブン・アビ・ヤクブ・アル・ヤクビ、タリク・アル・ヤクビ。
  2. ^ abcdefghijklmnopqrstu vwxyz aa ab ac ad ae af ag ah ai aj ak al am an ao ap aq ar コールバーグ、2012。
  3. ^ モメン 1985年、239ページより。
  4. ^ abc Adamec 2017、309ページ。
  5. ^ abcdefgh モメン 1985年、39ページ。
  6. ^ ジャフリー 1979年、180ページ。
  7. ^ abc ドナルドソン1933、152ページ。
  8. ^ ab Abbas 2021、175–176 ページ。
  9. ^ abcd タキム 2004.
  10. ^ abc Daftary 2007、88ページ。
  11. ^ abc Gleave 2008.
  12. ^ Campo 2009より。
  13. ^ ドナルドソン 1933、154ページ。
  14. ^ abcde アミール・モエッツィ 1994、p. 65.
  15. ^ abcdefghijklmnopqrstu ラヒム、2004 年。
  16. ^ abcde Daftary 2013、59ページ。
  17. ^ ドナー 1999、24～25頁。
  18. ^ ダフタリー 2008.
  19. ^ モメン 1985年、71ページ。
  20. ^ abc タバタバイ 1977年、181ページ。
  21. ^ abcdef Hulmes 2008.
  22. ^ ab Dakake 2007、p. 211。
  23. ^ abc Sachedina 1981、25ページ。
  24. ^ サチェディナ 1981年、50ページ。
  25. ^ Haider 2014、91ページより。
  26. ^ タバタバイ、1977 年、180–181 ページ。
  27. ^ フセイン1986年、34ページ。
  28. ^ abc ドナルドソン1933、155ページ。
  29. ^ モメン 1985年、39、40頁。
  30. ^ モメン 1985年、39～40頁。
  31. ^ abcdefghijk 木綿 1985、p. 40.
  32. ^ ドナルドソン 1933、156、157ページ。
  33. ^ ドナルドソン 1933、156–157ページ。
  34. ^ abcdefghij Strothmann 2012.
  35. ^ abcd Hussain 1986、36ページ。
  36. ^ ドナルドソン 1933、158、159ページ。
  37. ^ ドナルドソン 1933、157–158ページ。
  38. ^ ドナルドソン 1933、159、160ページ。
  39. ^ ab Hussain 1986、38ページ。
  40. ^ abcd Donaldson 1933、160ページ。
  41. ^ フセイン1986年、39ページ。
  42. ^ McHugo 2017、107ページより。
  43. ^ ピアース 2016、45ページ。
  44. ^ ab Buyukkara 2000、p. 82。
  45. ^ ハルム 2001、33ページ。
  46. ^ モメン 1985年、40、41頁。
  47. ^ abcd Algar 1990、2ページ。
  48. ^ ヤヴァリ 2004.
  49. ^ リズヴィ 2006b.
  50. ^ ab Nanji & Daftary 2007、p. 223.
  51. ^ ジャフリー 1979年、213ページ。
  52. ^ ヘイウッド 2022.
  53. ^ ダフタリー 2007年、96～97頁。
  54. ^ Daftary 2013、5ページ。
  55. ^ ダフタリー 2004年、628ページ。
  56. ^ abc Haider 2014、92ページ。
  57. ^ Daftary 2007、pp. 2、110、128。
  58. ^ フセイン1986年、37ページ。
  59. ^ Daftary 2007、96ページ。
  60. ^ ダフタリー 1998.
  61. ^ モメン 1985年、55ページ。
  62. ^ ハイダー2014、93ページ。
  63. ^ サケディナ、1981 年、153–155 ページ。
  64. ^ フセイン 1986、178ページ注22。
  65. ^ ハイダー2014、93～94頁。
  66. ^ Daftary 2007、92ページ。
  67. ^ ハイダー2014、94ページ。
  68. ^ ララニ 2004、14ページ。
  69. ^ Daftary 2013、58～59頁。
  70. ^ モメン 1985年、54～56頁。
  71. ^ Daftary 2007、89ページ。
  72. ^ Daftary 2013、58、59頁。
  73. ^ モメン 1985年、54ページ。
  74. ^ だがけ 2007, p. 206–207.
  75. ^ フセイン1986年、46ページ。
  76. ^ ウォードロップ 1988年、178ページ。
  77. ^ バゲスタニ 2014.
  78. ^ ウォードロップ 1988年、180ページ。
  79. ^ フセイン1986年、79ページ。
  80. ^ マヴァニ 2013、112ページ。
  81. ^ マヴァニ 2013、174ページ。
  82. ^ ピアース 2016、112ページ。
  83. ^ ab Hussain 1986、80ページ。
  84. ^ サウルデル 1959、120ページ。
  85. ^ Daftary 2013、60ページより。
  86. ^ ブユッカラ 2000、p. 99.
  87. ^ abc Rizvi 2006a.
  88. ^ ab Buyukkara 2000、p. 98。
  89. ^ モメン 1985年、56ページ。
  90. ^ Daftary 2013、59、60頁。
  91. ^ ブユッカラ 2000、94–95 ページ。
  92. ^ ブユッカラ 2000、p. 95.
  93. ^ ブユッカラ 2000、95–97 ページ。
  94. ^ モメン 1985年、60ページ。
  95. ^ ブユッカラ 2000、p. 97.
  96. ^ ブユッカラ 2000、p. 86.
  97. ^ ブユッカラ 2000、p. 87.
  98. ^ ブユッカラ 2000、p. 88.
  99. ^ モメン 1985年、45ページ。
  100. ^ サチェディナ 1981年、54ページ。
  101. ^ ピアース 2016、105ページ。
  102. ^ ab ピアース 2016、pp. 107、200注63。
  103. ^ ピアース 2016、107ページ。
  104. ^ ピアース 2016、108ページ。
  105. ^ ピアース 2016、109ページ。
  106. ^ ピアース 2016、81ページ。
  107. ^ ドナルドソン 1933、157ページ。
  108. ^ アミール・モエッツィ 1994年、73ページ。
  109. ^ モメン 1985年、67～68頁。
  110. ^ モメン 1985、68ページより。
  111. ^ ハルム 2001.
  112. ^ モダレッシ、1993 年、27–28 ページ。
  113. ^ アサトリアン 2000.
  114. ^ モダレッシ 1993、28ページ。
  115. ^ アユブ 1978年、205ページ。
  116. ^ マデルング 1985年。
  117. ^ フセイン1986年、43ページ。
  118. ^ フセイン1986年、41ページ。
  119. ^ アルガー 1990、12ページ。
  120. ^ ハイダー2014、155ページ。
  121. ^ 木綿 1985年、101、107、194ページ。
  122. ^ Daftary 2013、82ページ。
  123. ^ だがけ 2007年、228頁。
  124. ^ abc ドナルドソン1933、156ページ。
  125. ^ アミール・モエッツィ 1994年、174ページ。
  126. ^ ドナルドソン 1933、56ページ。
  127. ^ モメン 1985年、67、68頁。
  128. ^ モメン 1985年、198ページ。
  129. ^ アルガー 1990、3ページ。
  130. ^ アルガー 1990、6～7頁。
  131. ^ アルガー 1990、10ページ。

参考文献

  • アッバス、ハッサン（2021年）『預言者の後継者 ― アリー・イブン・アビ・ターリブの生涯』イェール大学出版局、ISBN 9780300252057。
  • アダメック、ルートヴィヒ・W. (2017). 『イスラム歴史辞典（第3版）』ロウマン＆リトルフィールド. ISBN 9781442277236。
  • アルガー、ハミッド (1990)。 「イマーム・ムーサー・アル・カージムとスーフィーの伝統」。イスラム文化。64 (1): 1-14 .
  • アミール・モエッツィ、モハメッド・アリ（1994年）『初期シーア派における神の導き ― イスラームにおける秘教の源泉』デイヴィッド・ストレイト訳。ニューヨーク州立大学出版局。ISBN 0791421228。
  • アサトリアン、ムシェグ (2000)。 「モファジャル・アル・ジョフィ」。イラン百科事典(オンライン版)。
  • アユーブ、マフムード・M. (1978). 『イスラームにおける贖罪的苦難 ― 十二イマーム派における「アーシュラー」の信仰的側面に関する研究』De Gruyter . ISBN 9783110803310。
  • カンポ、フアン E. 編（2009年）。「ジャアファル・アル・サディク (約699-765)」。イスラム教百科事典。ファイル上の事実。386 ～ 387ページ 。ISBN 9780816054541。
  • グリーブ、ロバート (2008). 「ジャアファル・アル＝サデク一世の生涯」.イラン百科事典. 第14巻/4.  349–351頁.
  • ハイダー、ナジャム（2014年）『シーア派イスラーム入門』ケンブリッジ大学出版局、ISBN 9781107625785。
  • ハルム、ハインツ（2004年）『シーア派』 ワトソン、ジャネット、ヒル、マリアン訳（第2版）エディンバラ大学出版局ISBN 0748618880。
  • ハルム、ハインツ(2001)。 「ハオラート」。イラン百科事典。 Vol. XI/1.ページ 62–64。ISSN 2330-4804  。​
  • ジョン A. ヘイウッド (2022)。 「ジャファル・アル・ターディク」。ブリタニカ百科事典。
  • エドワード・DA・ヒュームズ（2008年）「ムサ・アル＝カジム（アブール＝ハサン・ムサ・イブン・ジャアファル）」。イアン・リチャード・ネットン編『イスラム文明と宗教百科事典』ラウトレッジ、456～ 457頁 。ISBN 9780700715886。
  • フセイン、ジャシム・M. (1986). 『第12代イマームの隠蔽 ― 歴史的背景』（PDF） .ラウトレッジ. ISBN 9780710301581。
  • ジャフリー、S. フセイン M. (1979). 『シーア派イスラム教の起源と初期の発展』ロングマン. ISBN 0582780802。
  • コールバーグ, E. (2012). 「ムサー・アル・カーム」ベアマン, P.、ビアンキス, Th.、ボスワース, CE、ヴァン・ドンゼル, E.、ハインリヒス, WP (編) 『イスラーム百科事典』（第2版）ブリル出版社. doi :10.1163/1573-3912_islam_SIM_5563. ISBN 9789004161214。
  • ララニ、アルジーナ R. (2004)。初期のシーア派思想 - イマーム・ムハンマド・アル＝バーキールの教え。IBタウリス。ISBN 9781850435921。
  • ピアス、マシュー（2016年）『十二人の無謬の男たち ― イマームとシーア派の形成』ハーバード大学出版局、ISBN 9780674737075。
  • ラヒム・ハビベ（2004年）「カジム、ムサ・アル」ジェスティス、フィリス・G（編）『世界の聖なる人々 ― 異文化百科事典』第3巻、ABC-Clio、  469～470頁、 ISBN 9781576073551。
  • Rizvi, Sajjad H. (2006a). 「Ali al-Rida」 Meri, Josef W. (編). 『中世イスラム文明』第1巻. Taylor & Francis . pp.  35– 36. ISBN 9780415966917。
  • リズヴィ、サジャド H. (2006b)。「トゥシ、アル、ナシル アルディン (西暦 1201 ～ 1274 年)」。メリにおいて、ジョセフ W. (編著)。中世のイスラム文明。 Vol. 1.テイラーとフランシス。ページ 839–841。ISBN​​ 9780415966917。

ウィキクォートにおけるムサ・アル＝カジムに関する引用

Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Musa_al-Kazim&oldid=1333296903"