ムヒブッラー・アラハバーディ | |
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 ムヒッブラ アラハバーディ廟 | |
| 生まれる | ムヒブッラー・ビン・ムバリズ 1587 |
| 死亡 | 1648年7月30日（1648年7月30日）（60～61歳） |
| 休憩所 | デイラ・シャー・ムヒブラ、アラハバード |
| その他の名前 | シャイフ・エ・カビール |
| 職業 | スーフィー学者 |
| 知られている | ワフダット・アル・ウジュドの教義 |
| 前任者 | アブ・サイード・ガンゴヒ |
| 後継 | カジ・ガーシ、モハマディ・ファイヤズ、サイード・ムハンマド・カナウジ、モーシン・ファニ
シャー・サイフ・ウッラー シャー・ムカラブ・ウッラー |
ムヒブラ・アラハバディ、またはムヒブ・ウッラー・イラハバディ(ウルドゥー語: محب اللہ الہ آبادی ; मुहिबउल्लाह)シャー・ジャハーン（1587年 - 1648年7月30日）は、ムガール帝国皇帝シャー・ジャハーンの治世中にインド北部のアラハバードで活動したスーフィーの聖人であり学者である。彼は、「一体性」とも呼ばれる、 ワフダット・アル・ウジュドのスーフィー教義の主要な支持者として知られています。
人生
ムヒブッラーは1587年にインドで生まれた。[1]彼はファリドゥッディーン・ガンジシャカール の子孫である。[2] 彼の故郷はアウワド県サダルプルであった。[3] 彼はそこでイブン・アラビーの『フースス・ウル・ヒカム』の注釈をアラビア語で編纂した。[4]彼はシャイフ・アブー・サイード・ガンゴーヒの助けを借りてチシュティ派スーフィー教団 のサビリーヤ支部に入信し、チシュティの主要な巡礼地や巡礼地を訪れた後、1628年にアラハバードに定住し、そこで余生を過ごした。[3] [2]彼はムガル帝国の皇帝シャー・ジャハーン（在位1628-1658年） の治世中に活躍した。 [5] [a]ムヒブッラーは、アラハバード にインド・イスラム文学文化を創始し、ペルシャ語とアラビア語の両方で、あまり知られていないスーフィーのテーマに関する多くの著作を残しました。[7]
ムヒブッラーの見解では、社会関係は存在の統一性によって導かれるべきであった。[5] 彼はシャー・ジャハーンの息子である王子ダラ・シコーの教師であった。[8] 王子からの問いかけに対し、神は被造物に差別をしないのだから、国家もイスラム教徒とヒンズー教徒を区別すべきではないとムヒブッラーは書いた。神はムハンマドを、イスラム教徒だけでなくすべての被造物への慈悲であるラーフマット・アル・アラミーンとして遣わした。 [9] 多くの信者がムヒブッラーのハーンカーを訪れたが、その中にはイスラム教徒とヒンズー教徒の両方が含まれていた。[10] ムヒブッラーはヒンズー教徒から神秘的な知識を得られると考え、書簡の中でヒンズー教の宇宙論を引用しているが、ヒンズー教の神秘主義についてはごく表面的な理解しか持っていなかったようである。[4]
ムヒブッラーは、アンダルシア出身の偉大なスーフィーの詩人で神秘主義者であるイブン・アラビー（1165-1240）の教えに従い、自身はシャイフ・エ・カビール（偉大なる師）と呼ばれていました。[8]イブン・アラビーは、スーフィズムの根本原理であるタウヒード・ワジュディー（ワフダット・アル・ウジュド）の教義 の最も進んだ定式化を編み出しました。この教義のスーフィー的解釈では、神の顔はどこにでも見られますが、それは存在するものすべてが神の一体性の一側面であるという意味ではありません。[11]ムヒブッラー・アッラーハバーディーはタウヒード・ワジュディーの教義を 強く支持し、その教義への理解の深さからシェイク・イブン・アラビー2世と呼ばれました。[8] ムヒブッラーは数冊の著書を著しましたが、最も有名なのは『タスウィヤ』で、その中で彼は熱心にこの教義を擁護しました。[1]この教義はアクバルの治世（1556-1605） に非常に流行した。シェイク・タジュディン・ザカリア・アジョディニがアクバルに個人的にこのことを話していたからである。 [8]
ムヒブッラーは、イブン・アラビーの著作は文字通りにも形而上学的にも解釈すべきではないと考え、イブン・アラビーの著作を軽視する注釈者よりも、シャイフ・アラー・ウッダウラ・シムナーニやミール・サイイド・ムハンマド・ゲス・ダラズといったイブン・アラビーの批評家たちを高く評価していた。[4]彼は、モッラー・マフムード・ジャウンプリ（ジャウンプル出身）とその信奉者たち から反対された。彼らはスーフィズム全般を攻撃し、教義や神秘主義よりも理性的な思考の重要性を強調した。[4] 一部のウラマーは、彼の現象と現実に関する見解は異端であり、ムヒブッラーはムスリムではないと主張した。[7] 彼を処刑するファトワが発布されたが、かなりの困難を伴ってようやく回避された。[12]
ムヒブラ・アラハバーディは 1648 年 7 月 32 日に死去した。[3]
遺産
アウラングゼーブ（在位1658-1707）は、シャー・ムヒブッラーによって提唱されたワフダット・ウル・ワジュドの教義の正統性に疑念を抱いていたかもしれない。 [7]アウラングゼーブは、ガブリエルを有翼の天使ではなく、預言者に隠された霊的力と 呼んだ彼の著書を燃やすと脅した。 [13] アウラングゼーブはムヒブッラーの弟子サイイド・ムハンマド・カンナウジーを呼び出し、ムヒブッラーの発言のいくつかがシャリーアとどのように調和するのか説明を求めたと言われている。カンナウジーは、自分がムヒブッラーと同様の精神的境地に達し、現在の自分の状態をはるかに超えた時にのみ、ムヒブッラーの言葉を説明することができると答えた。彼はまた、皇帝の台所には十分な火があり、貧乏人の火を使う必要はないとも言った。[7]
アラハバードにあるダイラ・シャー・フジャトゥッラの重要な聖地は、ムヒブッラーによって建立された。[14]モラ・サーフの弟子であったカシミールの シェイク・モフシン・ファニは、自身の詩の中でムヒブッラーを称えている。ムヒブッラーはモフシン・ファニに聖なる修行僧の衣装を着せた。[15]ムヒブッラーは、アラウッディーン・サビール・カリヤリ によって創設されたスーフィーのサビリーヤ教団によって重要な聖者とみなされていた。[16] 20世紀初頭、ラジャブ月は預言者の昇天の月であるだけでなく、ムヒブッラーのウルスの月でもあったため、アラハバードでは神聖で祝祭的な時期とされていた。[14]
フォロワー
ムヒブッラーの著名な信奉者には次のような人々がいた。
- カジ・ガシ
- モハマディ・ファイヤズ
- サイイド・ムハンマド・カナウジ
- アブドゥル・ラシッド
- カジ・ムハンマド・ユスフ・サリス・ビルグラミ
カズィ・ムハンマド・ユースフ・サリス・ビルグラミ（生没年不詳）は、ムガル帝国の王族ダーラ・シコーの友人であったシェイク・ムヒブッラー・イラハバーディーのスーフィーの弟子であった。彼の父であるカズィ・アブール・マカリムは博識な人物であり、アウワドにある故郷ビルグラミのカズィーを務めていた。当初、カズィ・ムハンマド・ユースフ・サリスはマルワ県のファウジダルであったが、後にスーフィーの生き方にそぐわないとして世俗的な職業を放棄した。ダーラ・シコー王子は、スーフィズムの規律全体を探求する根本的な性質を探求する16の質問を作成し、シェイク・ムヒブッラー・アラハバーディーに送った。師の指示により、カズィ・ムハンマド・ユースフ・サリスは王子に提出するための回答を草稿し、その著作を『ハディヤット・ウス・スルタニヤ』と名付けた。
- アフマド
著作
ムヒブッラーの書簡は数多く残されており、その中にはダラ・シコー（1615-1659）からの書簡（秘教的なスーフィーの質問リストとムヒブッラーからの詳細な返答を含む）も含まれています。[7] ムヒブッラーの現存する著作には以下のものがあります。 [10]
- シャール・イ・フスス・ウル・ヒカム、イブン・アラビーのフスス・ウル・ヒカムに関する簡単なペルシア語による難解な解説
- イバダット・ウル・カワス、精神修養に導く祈りの規範
- ハフト・アカム、精神修養に至る7つのポイントについての議論
- Ghāyat-ul-Ghāyāt
- タスウィヤ（平等化） 、タウヒード・ワジュディの教義の擁護
- ミフタフ・ウル・アシキンは、ナスィール・ウッディーン・マフムード・チラーグ・イ・デフリの言葉としてよく引用される。
他に現存する文献は以下の通りである: [13]
- Tarjamat al-kitāb、コーランに関するスーフィーの解説
- アンファース・アル・カワーシュ（預言者や聖人の生涯と言葉に基づく神秘主義の理論）
ウルス
シャー・ムヒブッラー・アラハバードィーのウルス（命日）は、ラジャブ月の8日と9日にダルガー・シャリーフのキドガンジ・ダルガーとバハドゥルガンジ・ハンカで祝われます。
参考文献
- ^ 皇帝シャー・ジャハーンはかつてムヒブッラーに面会を求め、「神に従い、預言者と、あなた方の中で指揮権を持つすべての者に従いなさい」という言葉を引用した。ムヒブッラーは丁重に断りの手紙を送り、「最初の二つの段階に必要な義務を果たせない者が、どうして第三段階に到達できるというのか？」と述べた。[6]
- ^ ab Farooqi 1999、p. 231を参照。
- ^ ab Schimmel 1980、98ページ。
- ^ abc Mohammada 2007、124ページ。
- ^ abcd モハンマダ 2007、p. 125.
- ^ クラーク 2002、71ページ。
- ^ モハマダ 2007年、126ページ。
- ^ abcde Faruqi 2007.
- ^ abcd ラフィアバディ 2005、p. 230.
- ^ デルヴィ 2012、141ページ。
- ^ ab Hadi 1995、427ページ。
- ^ ブリル 1990.
- ^ ファルーキ2011、209ページ。
- ^ ab Schimmel 1980、p.99。
- ^ Gooptu 2001、p. 251より。
- ^ Ouseley 1845年、408ページ。
- ^ ダラル 2010、314-315ページ。
出典
- ブリル、EJ (1990)。 「ワフダット・アル・ウジュド：スーフィズムの基本的な教義」。イスラム教百科事典。 Vol. 10「タサワワ」。ライデン: ルザック＆カンパニー2014 年 11 月 10 日に取得。
- クラーク、ピーター（2002年6月1日）『世界の宗教：イスラム教』ラウトレッジ、ISBN 978-1-134-93195-8. 2014年11月10日閲覧。
- ダラル、ロシェン（2010年）『インドの宗教：9つの主要信仰への簡潔なガイド』ペンギンブックスインド版、ISBN 978-0-14-341517-6. 2014年11月10日閲覧。
- デールヴィ、サディア (2012-09-05)。スーフィズム：イスラム教の中心。ハーパーコリンズ出版社。ISBN 978-93-5029-448-2. 2014年11月10日閲覧。
- ファルーキ、FU（1999）『ラクナウ：19世紀におけるアラビア語・イスラム研究の中心地』ファラーエ・ダライン・トラスト出版部、231頁。
- ファルーキ、サルマ・アハメド（2011年）『中世インドの包括的歴史：12世紀から18世紀半ばまで』ピアソン・エデュケーション・インディア、ISBN 978-81-317-3202-1. 2014年11月10日閲覧。
- グオプトゥ、ナンディニ（2001年7月5日）『20世紀初頭インドにおける都市貧困層の政治』ケンブリッジ大学出版局、ISBN 978-0-521-44366-1. 2014年11月10日閲覧。
- ハディ、ナビ (1995)。 「ムヒブ・ウッラー・イラハバディ、シャイク」。インド・ペルシア文学辞典。アビナブ出版。ISBN 978-81-7017-311-3. 2014年11月10日閲覧。
- モハマダ、マリカ（2007年1月1日）『インドにおける複合文化の基盤』アーカル・ブックス、ISBN 978-81-89833-18-3. 2014年11月10日閲覧。
- ゴア・ウーズリー（1845年）。 「ダビスタンの真の作者に注意してください」。ジャーナル・アジアティーク（フランス語）。アジア協会。2014 年 11 月 10 日に取得。
- ラフィアバディ、ハミド・ナシーム（2005年1月1日）『イスラームの聖人と救世主』サルップ・アンド・サンズ社、ISBN 978-81-7625-555-4. 2014年11月10日閲覧。
- ファルキ、シャムスル・ラーマン（2007 年 9 月）。 「アラハバードのウルドゥー語とペルシア語文学」。コロンビア.edu 。2014 年11 月 8 日に取得。
- シメル、アンネマリー（1980年）『インド亜大陸におけるイスラム教』ブリル社、ISBN 90-04-06117-7. 2014年11月10日閲覧。
