ナンシー・クリコリアン | |
|---|---|
| 生まれる | (1960年9月19日)1960年9月19日 |
| 職業 | 詩人、作家 |
| 国籍 | アメリカ人 |
| 教育 | ダートマス大学( BA ) コロンビア大学( MFA ) |
| ジャンル | 詩と小説 |
| 配偶者 | ジェームズ・シェイマス |
| 子供たち | 2 |
| Webサイト | |
| nancykricorian.net | |
ナンシー・ジーン・クリコリアン(1960年9月19日生まれ)は、アメリカの小説家。『ザベル』(1997年)[1]と『パンと火の夢』 (2003年) [2] の著者である。 2013年3月、ホートン・ミフリン・ハーコート社から3作目の小説『すべての光があった』が出版された。
私生活とキャリア
クリコリアンはマサチューセッツ州ウォータータウン[3]で、保育士のイレーネ(ジェリナス)と肉屋のエドワード・L・クリコリアンの娘として生まれた。 [4]彼女は父方がアルメニア系、母方がフランス系カナダ人である。[5] [6]彼女の祖母の家族はアルメニア人虐殺でほぼ壊滅し、祖母と弟だけが生き残った。[7]クリコリアンはインタビューで、彼女の非順応性は幼少期に始まったと述べ、次のように回想している。「ある時、父と喧嘩をしていた時、父は『もうそんな風に話しかけるな』と言いました。私は『しゃべるよ、しゃべるよ。止めることはできない』と答えました。それは一種の抵抗でした。彼らは私に黙れ、横になれ、買い物に行けと言うのですが、いや、行きたくないんです」[8] 。
2013年のインタビューで、クリコリアンは自身の青春時代をこう振り返っている。「私はアルメニア人コミュニティで育ちました。マサチューセッツ州ウォータータウンの二世帯住宅で育ちました。私が育った地区では、家族の半分がアルメニア人でした。アルメニア教会に通い、学校のクラスメートの3分の1はアルメニア人でした。私は本当にアルメニア人コミュニティの一員だったのですが、その後、必死にそこから抜け出したい、どこかへ逃げ出したいと思っていました。だから大学に進学した時、『逃げている』と思っていました。でも、どういうわけか、私の想像力はそこへ向かってしまったのです。そして、この『故郷』にたどり着いたのです。」[9]
クリコリアンは1982年にダートマス大学を卒業し、 1987年にコロンビア大学で美術学修士号を取得した。[10] [3]彼女は詩人であり[11] 、エール大学、クイーンズ大学、ラトガース大学、コロンビア大学で教鞭をとった。[3] [12]彼女自身の話によると、 1984年に初めてニューヨークに来たときはニューヨークが嫌いだったが、徐々に好きになり、知識人街に定住したという。[13]シリア生まれのカナダ系アルメニア人作家、フラグ・ヴァルタニアンは彼女を次のように評した。「ナンシー・クリコリアンは彼女自身が認めているように知識人です。著名な詩人である彼女は、アルメニア系アメリカ人特有の感性を2冊の本で表現した小説家としてより広く知られています。」[13]彼女は詩『私のアルメニア』の中でこう書いている。「アルメニアはいつも誰かが泣いている国だ。女性たちは交代で悲しんで、1895年、1915年、1921年、30年代、1988年、1992年、1993年、1994年…」[13]
彼女は、アララト・クォータリー[14]の編集委員、アルメニア・ツリー・プロジェクトの諮問委員会[15]の元メンバーであり、NAASRのメンバーでもあります。[16]
クリコリアンはプロデューサー兼脚本家のジェームズ・シェイマスと結婚している。[17]シェイマスは「ユダヤ人の平和のための声」という団体の理事を務めている。[18]シェイマスとクリコリアンはニューヨークに住んでおり、2人の娘がいる。[13]
文学作品
ザベル(1998年)
彼女の処女作『ザベル』 (1998年)は、アルメニア人虐殺の遺産を題材にしており、執筆に6年を費やした。[19] 『ザベル』は、キャロル・エドガリアンの『ライズ・ザ・ユーフラテス』(1994年)やピーター・バラキアンの『運命の黒犬』(1997年)など、20世紀後半に発表されたアルメニア系アメリカ人作家による小説や回想録の一つで、アメリカ文学では長らく無視されてきたアルメニア人虐殺を扱っている。[19]小説の中で、語り手の夫であるトロス・チャハスバニアンは、虐殺の最中に自分が受け身だったことを恥じ、彼女にこう告白する。「私はすべてを見ていたが、何もしなかった。神は決して私を許さないだろう。」[19]ヴァルタニアンは、クリコリアンの小説は、世界を探検し楽しむことに「旺盛な欲求」を持つ女性キャラクターを描いていると記している。彼女たちはたいてい何らかの道徳的ジレンマに直面している。[20]ヴァルタニアンはこう書いている。「彼女の小説では、道徳的ジレンマが注意深く分析されているが、それらは常により大きなシステムの断片となっており、安易な道徳観には繋がらない。クリコリアンの登場人物は、ぐずぐずしたり、卑屈になったりせず、時にそっけなく、しばしば率直で、常に感情的に存在している。それは、大量虐殺のような恐ろしい事態に直面した時でさえも同様である…」。[21] 『ザベル』の中で、語り手はこう言う。「子供の頃がどんなだったか覚えている。世界が断片的に見えるのだ」。[21]この一節は、記憶が人々にどう影響するかというクリコリアンの関心を反映している。[8]クリコリアンは次のように述べている。「[ザベレ]が世界全体を見ているとは思わないが、大人になると、子供の頃にはできなかった様々な光景や印象を結びつけることができる。この認識は、娘の一人を観察していたことに関係している。彼女は頭の中に世界地図を持っているようで、細かい部分では非常に精緻なものの、それらの知識の領域の間には大きな隔たりがあった。」[8]語り手は幼少期について、「私たちは当時のことを話さなかったが、まるで家の壁の向こうで死んで腐っていく動物のようだった」と述べている。これは、ジェノサイドがアルメニア人に永続的な害を及ぼしたというクリコリアンの考えを反映している。[9]
パンと火の夢(2003年)
彼女の二作目となる小説『パンと炎の夢』(2003年)も、アルメニア人虐殺とホロコーストの遺産を扱っており、ユダヤ人とアルメニア人のハーフである若いアメリカ人女性、アニ・シルバーがパリへの長期旅行中に父方と母方の家族の苦しみに立ち向かう姿を描いている。[19]アニは大学生で、ボストンの裕福なバラモン家出身の同じ大学生、アサ・ウィラードと婚約し、パリへ出発するが、アサは突然関係を終わらせてしまう。傷心のアニはパリに残ることを選び、そこでヴァン・アルダヴァニアンと出会う。アニのアルメニア人革命家のボーイフレンドであるヴァンは、トルコ政府がアルメニア人虐殺を否定する姿勢に対する抵抗の形として描かれているが、ヴァルタニアンは「…アニの物語こそが真の破壊的抵抗行為である。若い女性は、包み隠さず自分自身のアイデンティティを切り開いていくのだ」と述べている。[22]ヴァンは、アメリカ合衆国とトルコ政府からテロ組織とみなされているアルメニア解放秘密軍のメンバーであることが判明しました。クリコリアンは次のように述べています。「2冊目の本(アルメニアの「テロリスト」について書いた)を執筆していた時でさえ、アルメニア人コミュニティでは、『トルコ人はアルメニア人はテロリストだと言うのに、そんなことは書けない。彼らの思うつぼだ』と言われていました。人生は複雑で、様々な人が様々なことをしていると思います。人々がどのように決断を下すのかは興味深いので、私はそれについて書きたいのです。」[8]ロサンゼルス・タイムズ紙の書評で、スーザン・ソルター・レイノルズは『パンと火の夢』について次のように述べています。 「クリコリアンは、ジェイムズ・ジョイスが中年男性にしたことと同じことを、若い女性に与えています。彼女は、私たちが新たな愛、拒絶、セックス、そしてアイデンティティの瓦礫の中から安全に這い上がることを可能にしてくれるのです。」[9]
そこにあったすべての光(2013年)
フランスのドキュメンタリー映画『隠遁したテロリストたち』に触発され、クリコリアンはフランス人が「暗黒時代」と呼ぶ1940年から1944年のドイツ占領期のパリを舞台にした小説『すべての光があった』の執筆を始めた。 [23]映画を通して、彼女はフランスへの移民で構成され、その大部分が東欧出身のユダヤ人であったFTP-MOIレジスタンス組織のアルメニア人軍司令官、ミサック・マヌーチアンの物語を知った。 [23]クリコリアンはまた、 『隠遁したテロリストたち』の中で、1944年2月21日からフランス中に出現したマヌーチアンや他の処刑されたFTP-MOIメンバーの写真を掲載した赤いポスターについても初めて知った。 [21]クリコリアンは、アフィッシュ・ルージュ紙に登場した人々の周縁的な地位に特に衝撃を受け、彼らの多くがユダヤ人であるという理由で市民権を剥奪された無国籍者であると指摘した。[21]これをきっかけに、彼女は占領下のパリのベルヴィル地区(主にアルメニア人移民の労働者階級が住む地区)を舞台にした小説を執筆することになった。[24]クリコリアンは、アメリカ社会は消費主義と物質主義によって社会問題への無関心と無関心に陥っていると考え、「彼らは私たちにテレビを見て買い物をしてほしいと思っている」と述べている。[21]彼女は自身の小説を、差し迫った社会問題や政治問題に世界を目覚めさせる手段だと考えている。[21]クリコリアンは次のように述べている。「私は自分の執着から書いています。今はアルメニア人について書いています。それが私の想像力を刺激するからです…私が政治に関わっていると感じている理由の一つは、本のために行ってきた調査のおかげなのです。」[21]クリコリアンは、フェミニスト平和主義団体コードピンクのニューヨーク支部に参加したことで、小説の執筆が滞ったことを認め、「2004年のアメリカ大統領選挙までの6ヶ月間、軍事政権の打倒に尽力した」と述べた。[21]「軍事政権」という言葉は、左派のアルメニア系アメリカ人が共和党政権を表す際に用いる表現である。[21]
FTP-MOIの物語に着想を得たクリコリアンの小説『そこにあったすべての光』は、パリに住むアルメニア人とユダヤ人のグループがナチスに対するレジスタンス組織を結成するために団結した様子を描いている。[24]しかし、本の主人公である十代の少女マラル・ペゴリアンはレジスタンス活動には関わっていなかった。クリコリアンは「普通の女の子がどうやってこの経験を生き延び、生き延びたのか、どうやって人間らしさを保ち、日常生活を送っているのかを本当に知りたかった」と述べている。[9]クリコリアンはこの本のために多くの調査を行い、占領下を生き延びた多くのフランス系アルメニア人にインタビューした。[25]彼女がインタビューした人物の一人は、FTP-MOIの暗殺者として働き、FTP-MOIの最後の生き残りであったアルメニア人のアルセーヌ・チャカリアンである。[21]クリコリアンは、この小説の執筆に10年かかった理由について次のように書いている。
フランス人が「暗黒時代」と呼ぶ時代のベルヴィル労働者階級の街の雰囲気を再現するため、私は戦時中および戦後直後に書かれた歴史書、日記、書簡集、小説などを大量に読みふけった。パリへ行き、語り手であり主人公でもあるマラル・ペゴリアンが通っていたリセを見学し、戦争を生き抜いた80代、90代のパリ在住のアルメニア人にインタビューを行った。調査を通して、いくつかの重要な物質的詳細が繰り返し私の心に刻み込まれた。占領下、一般の人々はほとんど常に飢えていた。ナチス支配下の4年間の冬の間、パリのアパートには暖房がなく、パリの人々は文字通りにも比喩的にも暗闇の中にいることが多かった。ドイツはフランスを戦時中の穀倉地帯として利用し、フランス産のバター、牛乳、小麦、野菜、果物、肉の大部分を奪い去った。食料は配給制で、配給券を持っていても買い物客はしばしば…正当な権利を獲得する権利を行使した。戦前は牛の飼料として使われていたルタバガとカブは、今やフランス料理の定番となった。ドイツ軍はフランスの石炭やその他の燃料も徴用し、冬の間パリのアパートは暖房のない状態になってしまった。夜間の停電で街は真っ暗になり、夜間外出禁止令のため、人々は日が暮れても家に閉じこもることが多かった…執筆中、私は時を遡り、海を渡って占領下のパリを訪れた。登場人物たちの声が聞こえるだけでなく、窓枠の隙間から冷気が入り込み、台所で調理される恐ろしいルタバガの匂いも感じられた。マラルのバスソープ不足を心配し、靴屋の父親が革製品を手に入れられないことに苛立ちを隠さなかった。しかし、夫になぜパントリーにマスタードが7瓶もあるのかと聞かれた日になって初めて、この共有体験がどれほど深いものだったかを悟ったのだ。」[26]
クリコリアンは、自分が登場人物に深く共感するようになったため、占領下でペゴリアン一家が失った食料を無意識のうちに備蓄し始めたと書いている。[26]
クリコリアンは、FTP-MOIがヴィシー・フランスによって「テロリスト」、ナチス・ドイツによって「ユダヤ・ボルシェビキのテロリスト」と分類され、今日では英雄的なレジスタンス戦士として記憶されていることから、彼女の小説に部分的に政治批判の意図があったため、現代政治との類似点を見出しました。[27]クリコリアンはさらに、オスマン帝国下のアルメニア人抵抗組織がオスマン帝国によって「テロリスト」と分類され、反アルメニア政策の口実として利用されたこととの類似点も意図していました。クリコリアンは、ソ連のアルメニア人捕虜から徴兵されて第三帝国のために戦ったドイツ国防軍アルメニア軍団の物語も小説に取り入れており、協力という物議を醸すテーマも検証している。彼女はこの物語を非常に奇妙だと感じており、アルメニア軍団に入隊したアルメニア赤軍捕虜の多くが、ドイツの捕虜収容所で餓死するのを避けるためにそうした(1941年6月から1942年3月の間に、約200万人のソ連捕虜がドイツの捕虜収容所で餓死した)と指摘している。[27]しかし、歌手のシャルル・アズナブールや他のフランス系アルメニア人がアルメニア軍団の兵士たちに脱走を勧め、彼らにかくまうように申し出たことには感銘を受けた。 [27]ドイツ国防軍は、脱走は死刑か、死刑に相当する恐ろしい懲罰大隊への従軍という厳格な方針を掲げていた。同様に、ドイツ国防軍からの脱走を奨励することも死刑に処せられた。クリコリアンは2012年のエッセイで、「当時19歳だったシャルル・アズナヴールは、脱走兵のブーツと制服をパリの下水道に投棄する夜間任務を担当していた」と記している。[28]
その他の作品
現在、クリコリアンは1975年から1990年のレバノン内戦中のベイルートのアルメニア人家族に関する小説を執筆中である。[26]
彼女の作品は、ブッシュ劇場の2011年のプロジェクト「66冊の本」の一部であり、聖書の伝道の書に基づいた作品を書いた。[29]
アクティビズム
反戦運動
2003年の国際女性デーに、彼女はヒラリー・クリントン上院議員のオフィス前で行われた反戦デモに参加し、それがきっかけで反戦団体コードピンクに参加することになった。[30] 2005年にコードピンクに寄稿したエッセイでは、彼女は社会変革の手段としての直接行動を支持した。[31]彼女は直接行動を「…対決や時には違法な妨害行為を伴う政治戦術であり、大衆の意識と行動を引きつけ、喚起することを目的としたものである。 1955年のモンゴメリー・バス・ボイコットは、公共バスの座席分離を終わらせることに成功した直接行動の一例である…ストリート・シアターは…公共の場で社会問題を演じることである…市民的不服従は直接行動の別の形態であり、一部の人々が不道徳または疑わしいと考える特定の法律または一連の法律に注意を喚起するために、法律を破る非暴力行為を伴う。公民権運動における市民的不服従の例としては、南部のアフリカ系アメリカ人学生による「座り込み」運動がある」と定義した。[31]クリコリアンは、アメリカのメディアはアメリカ政府と同盟を組んだ大企業の支配下にあり、アメリカ国民に軍国主義のメッセージを説いていると考えているため、直接行動は必要だと感じている。[31] 2005年12月のインタビューで、クリコリアンはイラク戦争に反対し、コードピンクに参加した理由を次のように述べている。「戦争で一番苦しむのは女性と子供です。女性は男性よりも話を聞く能力や交渉力に優れていることが多いです。しかし、私がコードピンクを好きな理由は、献身的で情熱的で、雄弁な女性たちと活動しており、見せかけや自己満足的な言動がほとんどないからです。」[30]
彼女は2003年から2010年までCODEPINK ニューヨークシティ[32]のコーディネーターを務め、現在はCODEPINK Women for Peaceの全国スタッフとして活動している。2015年秋にはニューヨーク大学ハゴップ・ケヴォルキアン近東研究センター[33]のライター・イン・レジデンスを務め、コロンビア大学社会差異研究センターのWomen Mobilizing Memoryプロジェクトのフェローも務めた[34] 。
アメリカの政治
2008年の選挙では、彼女はバラク・オバマを大統領候補として支持し、他の数人のフェミニストとの共同エッセイの中で、ヒラリー・クリントンは上院議員として国防費の増額や2002年10月のイラク戦争承認の議会決議に繰り返し賛成票を投じたため、大統領には不適格であると述べた。[35]
2011年には、彼女はウォール街占拠運動を支持した。[36] 2011年10月28日のインタビューで、クリコリアンは「投票はもはや民主主義を象徴していない」と述べ、富裕層が政治家を腐敗させていると信じており、「富裕層には、自分たちの幸福は99%の人々の健康と幸福にかかっていると認識してほしい」と願っていると述べた。[37]さらに彼女は、「我が国は植民地戦争と占領によって破産し、教育、医療、インフラ整備といった地域のニーズに必要な資源が不足している。私が2003年初頭から参加してきた反戦運動は、『Yes We Can』という希望によって事実上骨抜きにされたが、今や人々は、富裕層の1%以上の人々がオバマ大統領に圧力をかけない限り、オバマ大統領は何もできないし、何もしないだろうと気づいている」と付け加えた。[37]クリオクリアンはズコッティ公園での行進とデモに参加し、娘の一人を行進に連れて行った。[37]
2014年12月4日、彼女はニューヨークで行われた、エリック・ガーナーをはじめとする数人のアフリカ系アメリカ人の警察による殺害に抗議するデモに参加し、ブラック・ライブズ・マターへの支持を表明した。[38]
2020年8月、彼女は2020年大統領選挙でドナルド・トランプ大統領に反対するキャンペーンを展開したグループ「Writers Against Trump」に参加し、同グループは「この大統領職は私たちの現在および将来の社会にとって特に危険であると考えている」と述べた。 [39] 2020年10月、彼女は他のアルメニア系アメリカ人数名と共に、ナゴルノ・カラバフ戦争に関して、アルメニアが戦争を始めたと不当に非難することで、アメリカのメディアがアゼルバイジャンに偏っていると非難する公開書簡に署名した。 [40]書簡には次のように記されていた。「アルメニアはロサンゼルスの人口よりも小さい国で、人口は約300万人。その多くは1915年のアルメニア人虐殺の子孫です。アルツァフ(ナゴルノ・カラバフ)の人口はわずか15万人です。現在、トルコとアゼルバイジャンの両国は合計9000万人以上の人口を抱え、トルコの契約会社が雇ったシリアとリビアからの傭兵部隊で戦闘員を補強しています。トルコとアゼルバイジャンは共に、20世紀にアルメニア人に対する虐殺とポグロム(虐殺)を犯した歴史があり、さらに世界で最も高度な兵器を保有しています。」[40]書簡は、アゼルバイジャンの莫大な石油資源とトルコの親アゼルバイジャン的な姿勢が、アメリカメディアの戦争報道に影響を与えていると推測した。[40]
アルメニア人虐殺
2014年7月にトルコを訪問した後、クリオクラン氏は、これはトルコ政府がアルメニア人虐殺を否定しようとする取り組みに対する抵抗の形だと感じていると述べた。[41] 2015年4月24日、クリコリアン氏はイスタンブールのガラタサリ広場で、1915年4月24日に統一進歩委員会の中央委員会からオスマン帝国に住むアルメニア人全員を殺害するようにという命令が出されたことに始まるアルメニア人虐殺の開始から100年を記念する演説を行った。[42]クリオクラン氏はアルメニア人とトルコ人が混在する聴衆を前に、オスマン帝国がアルメニア人に対して虐殺を行ったことをトルコ共和国が最終的に認めるまで和解は不可能であると主張した。[42]クリコリアン氏は「対話」という概念に反対した。彼女は、この概念はジェノサイドの事実が議論の対象であるべきであり、ジェノサイドは起こらなかったとするトルコ政府の立場は、ジェノサイドが実際に起こしたというアルメニア人の立場と同様に正当である、と示唆するものであり、ジェノサイド否定の巧妙な形であると考えた。彼女は代わりに「共抵抗」を呼びかけ、アルメニア人とトルコ人のフェミニストが協力するよう促した。ガラタサリ広場が選ばれたのは、トルコにおける女性に対する国家暴力に抗議する集会が毎週行われる場所であり、集会を主催したトルコ人フェミニストたちは、オスマン帝国におけるアルメニア人に対する国家暴力と、現代のトルコにおける女性蔑視的な暴力との間に関連性を見出していたためである。[42]クリコリアン氏は、米国によるアルメニア人虐殺の認定を支持しているが、トルコ政府はそのような認定に強く反対するロビー活動を展開しているため、これは物議を醸す立場である。[7]
イスラエル/パレスチナ
2014年11月、彼女はワサフィリ誌に「手の届かない国」という記事を寄稿した。彼女はパレスチナの大義に共感を覚え、アル・ナクバ(アラビア語で「大惨事」を意味し、パレスチナ人が1948年のイスラエル建国を描写する際に用いる用語)とアルメニア人虐殺を、それぞれのコミュニティへの影響という観点から比較した。[43]クリコリアンは、「…パレスチナ人の経験は、苦しみと土地の喪失という馴染み深い経験であると同時に、回復力と粘り強さでもある」と記した。[43]彼女は、テオドール・W・アドルノの「書くことは失われた故郷を再生する手段になり得る」という言葉を引用し、だからこそパレスチナ人コミュニティは、喪失と亡命というテーマを扱った多くの作家を輩出してきたのだと感じた。[43]クリコリアンは自身を「パレスチナ連帯活動家」と定義している。[44]彼女はイスラエルのボイコットを支持しており、特にイスラエルの化粧品会社アハバに反対している。アハバは死海沿岸のヨルダン川西岸に工場を構え、スキンケア製品に使用する鉱物を採掘している。[45] 2016年4月、アハバは中国企業の復星集団に7,700万ドルで買収されたが、クリコリアン氏はこの売却について「復星集団への売却は、アハバのブランドが長期にわたる国際的なボイコットによってひどく傷つき、米国や欧州で投資家を見つけることができなかったことを示している」と述べた。[45]
2021年の記事で、彼女は特定のイスラエル人がエルサレムのアルメニア人地区でアルメニア正教会の司祭や修道士を利用しているとして非難した。[46] 2021年5月、クリコリアンはロッド市(パレスチナ人はリッダと呼ぶ)でイスラエル政府によるイスラエル系パレスチナ人の扱いを批判する請願書を組織した。[47]彼女はジャーナリストのヴァレンティーナ・ディ・リシアにこう語った。「私たちは個人的に危険を感じていたパレスチナ人の友人から連絡を受けました。パレスチナ人を車から引きずり出し、店を襲撃し、家に侵入する過激派の集団が徘徊している。恐ろしいのは、イスラエルの警察と軍が彼らを止めないことだ。」[47]この請願書には1,000人以上のアメリカ人知識人が署名し、その中で最もよく知られているのはモリー・クラブアップル、リハブ・ナザル、ジュディス・バトラー、アンジェラ・デイビスである。レイチェル・クシュナーとオテッサ・モシュフェグ[47]
会員資格
- コロンビア大学社会差異研究センター女性記憶モビライジングフェロー(2013~2017年)
- PENアメリカンセンター(2003)
- アララト文学季刊誌編集委員会(1998–2004)
- アルメニアツリープロジェクト実行委員会(2001–2016)[15]
- コードピンク平和のための女性たち(2003–2016)[32]
- アルメニア研究協会理事会(2016年)[16]
栄誉と賞
- ニューヨーク大学ケヴォーキアン近東研究センター在住ライター、秋
- 2015
- 2007年アルメニア作家連盟金メダル
- アナヒド文学賞、コロンビア大学アルメニアセンター、1998年
- アララト短編小説賞、1997年
- ダニエル・ヴァルージャン賞、ニューイングランド詩クラブ、1995年
- レジデンシー、ヤッド、サラトガスプリングス、ニューヨーク州、1991年1月
- 教育出版賞、編集部門、1991年
- ジュディス・ルーム新人賞、1990年
- 1990年、スティクス川詩賞
- 1988年、ニューヨーク芸術財団フェローシップ
- 批評理論学部授業料奨学金、1988年
- アメリカ詩人アカデミー賞、コロンビア、1987年
- 1986年夏、フランス、ヴァンス、カロリー財団レジデンシー
- ベンジャミン・バーンズ詩コンテスト、コロンビア、1985年ファイナリスト
- コロンビア大学大学院ライティングフェローシップ、1985年
- クレア・ウールリッチ奨学金、コロンビア大学、1984年
- ダートマス大学大学院奨学金(パリ大学)、1983~1984年
- ファイ・ベータ・カッパ、ダートマス大学、1982年
- 1981年、ダートマス大学クリエイティブライティング上級フェローシップ
- アレクサンダー・レイン詩賞、ダートマス大学、1980年および1981年
出版物
フィクション
- 『All the Light There Was』、Houghton Mifflin Harcourt(ハードカバー)2013年3月;She Writes Press(ペーパーバック)2014年10月
- Dreams of Bread and Fire、グローブ・プレス(ハードカバー)、2003年5月、
- (ペーパーバック)2004年4月
- 『Dreams of Bread and Fire』海外版:Aras(トルコ、2017年11月)
- Editions Thaddee (フランス、近日発売)
- 「ブリキのカップ」、ザベルからの抜粋、サラマンダー・マガジン、第6巻第2号、1999年
- ザベル、小説、アトランティック・マンスリー・プレス(ハードカバー)、1998年1月およびバード/エイボン
- (ペーパーバック)、1999年3月(後にHarperPerennialのタイトル); ペーパーバックはGroveによって2009年9月に再発行されました。
- ザベル海外版:マッハボロット(イスラエル、98年11月)、パイパー(ドイツ、98年8月)、ギルデンダル(デンマーク、98年6月)、ヴァサルッチ(オランダ、98年4月)、アルメニア作家同盟(アルメニア、12月7日)、ベルゲ(トルコ、2008年2月)
- 「バルコニー」短編小説、アララト、1997年秋
- 「アルメニアの目」短編小説、アララト、1991年春
ノンフィクション
- クリコリアン、ナンシー(2006年春)「コードピンクの平和のための女性たち」『季刊女性研究』34 (1): 532-533 .
- クリコリアン、ナンシー(2014年11月)「手の届かない国 1967年以降のパレスチナ小説」『ワサフィリ』29 (4): 8–14 . doi :10.1080/02690055.2014.946669. S2CID 162115912.
参考文献
- ^ スタインバーグ、シビル・S.(1997年11月24日)「ザベル」、Publishers Weekly 244(48):53。
- ^ ザレスキ、ジェフ(2003年5月26日)「パンと火の夢」パブリッシャーズ・ウィークリー 25
- ^ abc 「ナンシー・クリコリアン」www.goodreads.com . 2019年3月10日閲覧。
- ^ “Kricorian, Nancy 1960– | Encyclopedia.com”. www.encyclopedia.com . 2019年3月10日閲覧。
- ^ 「ことわざ、政治、そしてパリ:ナンシー・クリコリアンへのインタビュー」
- ^ 「ナンシー・クリコリアン | 6ページ」.
- ^ ab Kriocrian, Nancy. 「アルメニア系アメリカ人の事例」Nancy Kriocrian.com . 2021年11月21日閲覧。
- ^ abcd Vartanian 2007、p. 103.
- ^ abcd Aghajanian, Liana (2013年12月28日). 「ことわざ、政治、そしてパリ:ナンシー・クリコリアンへのインタビュー」 Jadaliyya . 2021年11月23日閲覧。
- ^ コロンビア社会差異研究センターのナンシー・クリコリアンのページ
- ^ “Two pieces by Nancy Kricorian”. 2022年1月21日時点のオリジナルよりアーカイブ。2019年3月20日閲覧。
- ^ “PalFest: Nancy Kricorian”. Palestine Festival of Literature . 2011年7月27日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2010年7月6日閲覧。
- ^ abcd Vartanian 2007、99ページ。
- ^ “ナンシー・クリコリアン”. Encyclopedia.com . 2021年11月21日閲覧。
- ^ ab “News | Armenia Tree Project”. www.armeniatree.org . 2018年3月8日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2018年3月8日閲覧。
- ^ ab アルメニア研究協会(NAASR)理事会
- ^ キャロル、ジェリー(1998年3月19日)「二つのライティング力」サンフランシスコ・クロニクル、E2ページ。
- ^ 「反イスラエル活動家のリーダー、ナゴルノ・カラバフの不法占領を支持」『ザ・タワー』2015年10月12日。 2021年11月21日閲覧。
- ^ abcd Vartanian 2007、p. 100。
- ^ ヴァルタニアン 2007、p. 99~100。
- ^ abcdefghij Vartanian 2007、p. 101.
- ^ ヴァルタニアン 2007、p. 102-103。
- ^ ab Vartanian 2007、p. 100~101。
- ^ ab Vartanian 2007、p. 101-102。
- ^ ヴァルタニアン 2007、p. 100~102。
- ^ abc Kriociran, Nancy (2013年2月8日). 「Extended Family」.ハフィントン・ポスト. 2021年11月22日閲覧。
- ^ abc Vartanian 2007、102ページ。
- ^ クリコリアン、ナンシー(2012年12月19日)「暗い時代のろうそく」アルメニア・ウィークリー。 2021年11月23日閲覧。
- ^ “Bush Theatre | Sixty-Six Writers”. Bush Theatre . 2011年7月4日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2012年6月19日閲覧。
- ^ ab Adams, Kymberlie Matthews Adams (2005年12月). 「Think Pink!」. Satya . 2021年11月23日閲覧。
- ^ abc Kricorian, Nancy. 「ダイレクト・アクション&ストリート・シアター」. Code PINk . 2021年11月23日閲覧。
- ^ codepink.orgのNancy Kricorianより
- ^ "about | Nancy Kricorian" . 2019年4月2日閲覧。
- ^ 「ナンシー・クリコリアン」社会差異研究センター2017年4月15日. 2019年4月2日閲覧。
- ^ アンダーソン他 2010年、11~12頁。
- ^ ナンシー・クリコリアン「ウォール街占拠運動に関するナンシー・クリコリアンの声明(占拠運動ライター向け)」コードピンク。 2021年11月22日閲覧。
- ^ abc Barsoumian, Nanore (2011年10月28日). 「Barsoumian: 『Occupy』運動におけるアルメニア系アメリカ人の声」アルメニア・ウィークリー. 2021年11月22日閲覧。
- ^ Barsoumian, Nanore (2014年12月11日). 「アルメニア系アメリカ人活動家がファーガソン事件について発言」アルメニア・ウィークリー. 2021年11月24日閲覧。
- ^ Arkun, Aram (2020年10月29日). 「バラキアン氏、反トランプ作家運動の創設メンバーに」. アルメニアのミラー・スペクテイター. 2021年11月22日閲覧。
- ^ abc 「アゼルバイジャンとアルメニアの戦争に関する報道をもっと充実させるべきだ」アルメニア・ウィークリー、2020年10月10日。2021年11月20日閲覧。
- ^ ディラー、ファティ・ギョーカン(2014年9月26日)「ナンシー・クリコリアン:双方が苦しんでいるからといって、その痛みが『相互的』であるという意味ではない」アゴス。 2021年11月19日閲覧。
- ^ abc アビラルら 2019年、92頁。
- ^ abc Kricorian 2014、8ページ。
- ^ クリオクリアン、ナンシー(2015年5月22日)「『トルコ・アルメニア対話』ではなく『共抵抗』を選択」アルメニア・ウィークリー。 2021年11月20日閲覧。
- ^ ab Ben-David, Calev (2016年4月14日). 「From China With 'Ahava'」. The Jerusalem Post . 2021年11月20日閲覧。
- ^ クリオクリアン、ナンシー(2021年5月26日)「アルメニア人地区における暴力と人種差別について:尊重と平等を求める声」アルメニア・ウィークリー。 2021年11月20日閲覧。
- ^ abc Di Liscia, Valentina (2021年5月25日). 「アーティストと学者がリッダのイスラエル極右過激派に警鐘を鳴らす」Hyperallergic . 2021年11月22日閲覧。
書籍と記事
- アビラル、ビュルゲ。アルトメイ、アイシェ・ギュル。チャリスカン、ディララ;ユルディス、アルマンク(2019)。 「イスタンブールでの集団ウォーキングとストーリーテリングを通じて記憶を動員する」。アリサ・ソロモンでは。アイシェ・ギュル・アルトゥナイ;バヌ・カラカ。ジーン・ハワード。マリアンヌ・ハーシュ。マリア・ホセ・コントレラス(編)。記憶を動員する女性。ニューヨーク:コロンビア大学出版局。ページ 84–104。ISBN 9780231549974。
- フランシス・アンダーソン、キャロリン・アイゼンバーグ、マーリーン・フリード、リンダ・ゴードン、ジュディス・ルブラン、ナンシー・クリコリアン、エリザ・ミグダル (2010)。「オバマを支持するフェミニストたち」。ベヴァリー・ガイ=シェフトール、ジョネッタ・ベッチ・コール編『誰が最初になるべきか?:2008年大統領選キャンペーンにおけるフェミニストの声』ニューヨーク:SUNY出版、 11~ 12ページ。ISBN 978-1438433738。
- ヴァルタニアン、フラッグ(2007年)「ナンシー・クリコリアン、作家」。フーベルタ・フォン・ヴォス編『現代世界における希望のアルメニア人の肖像』所収。ニューヨーク:ベルグハーン・ブックス。99 ~ 103頁。ISBN 9781845452575。;最初に出版されたのは、Huberta von Voss 編集の『 Schwierige Wahrheiten: Die Schriftstellerin Nancy Kricorian in Porträt einer Hoffnung Die Armenier』 、Verlag Hans Schiller、2004 年です。
外部リンク
- ナンシー・クリコリアン - ザベル