セイエド・ホセイン・ナスル
Iranian philosopher, theologian, and Islamic scholar (born 1933)
セイエド・ホセイン・ナスル
2007年のナスル
生まれる (1933-04-07) 1933年4月7日（92歳）
ペルシャ帝国、テヘラン
教育
教育マサチューセッツ工科大学( BS )
ハーバード大学( MA、PhD )
哲学的な作品
時代現代哲学
地域イスラム哲学
学校永遠の哲学、スーフィズム
主な興味形而上学、宗教哲学、科学哲学、スーフィズム、イスラム哲学
注目すべきアイデア

セイェド・ホセイン・ナスル（1933年4月7日生まれ）は、イラン系アメリカ人の 哲学者、神学者、イスラム学者である。ジョージ・ワシントン大学でイスラム研究の教授を務める。

テヘラン生まれのナスルは、イラン帝国とアメリカ合衆国で教育を修了し、マサチューセッツ工科大学で物理学の学士号、ハーバード大学で地質学と地球物理学の修士号、科学史の博士号を取得した。1958年に故国に戻り、MITとハーバード大学での教職を辞退して、テヘラン大学の哲学とイスラム科学の教授に任命された。イランではテヘラン大学副学長、アルヤメフル大学学長など様々な学歴を歴任し、ファラ・パフラヴィー皇后の要請でイラン帝国哲学アカデミーを設立し、同アカデミーはすぐにイスラム世界で最も著名な哲学活動の中心地の一つとなった。イラン滞在中、彼はイスラム哲学と科学の伝統的な巨匠数名に師事した。

1979年、イランにおけるイスラム革命により、彼は家族と共にアメリカ合衆国へ亡命を余儀なくされ、それ以来、そこで暮らしながらイスラム科学と哲学を教えてきました。彼はイスラム哲学の伝統と普遍主義学派、特に伝統主義の流れを代表する活動的な人物です。

ナスルの著作は、近代の世界観を批判するとともに、イスラム教と普遍主義の教義や原理を擁護している。彼の主張の中心にあるのは、近代において知識が非神聖化されたという主張である。つまり、知識はその神聖な源泉である神、あるいは究極の実在から切り離されてしまったため、聖なる伝統や聖なる科学の活用を通して再び神聖化される必要があるということである。イスラム教とスーフィズムは彼の著作に大きな影響を与えているが、彼の普遍主義的なアプローチは、その形式的な特殊性に関わらず、あらゆる正統派宗教の本質を探求している。彼の環境哲学は、イスラムの環境保護主義と自然の再神聖化という観点から表現されている。彼は50冊以上の著書と500以上の論文を執筆している。

バイオグラフィー

若いころ

セイエド・ホセイン・ナスルは1933年4月7日、イラン帝国のテヘランで、イラン王室の医師、哲学者、文学者であり、イラン近代教育の創始者の一人であるセイエド・ヴァリオッラー・ナスルの息子として生まれました。[b]彼は母方のシェイク・ファズロッラー・ヌーリーの子孫であり、イランの哲学者ラミン・ジャハンベグルーの従兄弟、そしてアメリカの学者ヴァリー・ナスルの父でもあります。[2] [3] [4]「勝利」を意味する姓「ナスル」は、彼の祖父にレザー・シャーから贈られました。[5]敬称「セイエド」は、イスラムの預言者ムハンマドの子孫であることを示します。[2]

教育

ナスルはテヘランで初等教育を修了した。[4] [1]彼の教育は、父親や、神学者、聖職者、学者、神秘主義者の取り巻きとの宗教的、哲学的な議論によって補完された。[4]彼は幼い頃からコーランの研究、ペルシャ文学、アラビア語、フランス語に没頭した。 [4] 彼がフィルーズ・バフラム高等学校で中等教育1年目を終えようとしているとき、[6]彼の父親は重傷を負ったため、母親は彼が父親の差し迫った死の時にいないように、米国で教育を続けるために彼を送り出した。[7]彼は後に、父が自分に残してくれたものは3つあると述べています。「第一に、私たち自身のペルシャ文化、私たちの宗教、文学、哲学の伝統に対する知識への愛。第二に、西洋の科学、哲学、文学、その他あらゆる分野で何が起こっているかに対する熱心な関心。第三に、彼自身の中に持っていた平静さ。」[8]

アメリカでナスルは、まずニュージャージー州ハイツタウンのペディー・スクールに入学し、1950年にクラスの首席で卒業した。 [9]その後、ボストンのマサチューセッツ工科大学に物理学を学ぶために出願し、奨学金を得て合格した。[9]哲学者バートランド・ラッセルとの出会いの後、物理学の研究が自分の疑問に対する答えをもたらさないことに気づいた彼は、ジョルジョ・デ・サンティリャーナ[9]の形而上学と哲学の追加コースを受講し、サンティリャーナからルネ・ゲノンの著作を紹介された。そこからナスルは、他の普遍主義形而上学者、特にフリスジョフ・シューオン、アナンダ・クマラスワミ、タイタス​​・ブルクハルト、マーティン・リングス、マルコ・パリスの著作を発見した。[9]この学派は、それ以来ナスルの人生と思考を形作ってきた。コマラスワミの未亡人は、ナスルに亡き夫の蔵書へのアクセスを許可し、ナスルはそこで多くの時間を過ごし、蔵書目録の作成に取り組んだ。学生時代にはスイスのシュオンとブルクハルトを訪れ、シャディル・スーフィー教団のアラウィー派に入信した。[9]彼はシュオンの著作を研究し、教義的知識に加えて精神修養の実践を特に重視した。これは彼の知的・精神的生活を決定する上で特に重要な役割を果たした。[5]

1954年にマサチューセッツ工科大学で物理学の理学士号を取得した後、ナスルはハーバード大学の地質学と地球物理学の大学院プログラムに入学し、1956年に両分野で理学修士号を取得し、さらに同大学で科学史と学習史の博士号取得を目指した。 [10]ジョージ・サートンの指導の下で博士論文を書く予定だったが、サートンが執筆に取り掛かる前に亡くなったため、 I・バーナード・コーエン、ハミルトン・ギブ、ハリー・ウルフソンの指導の下で執筆した。[11]

ナスルは25歳でハーバード大学で博士号を取得し、処女作『イスラムの科学と文明』を完成させた。このタイトルはジョセフ・ニーダムの『中国の科学と文明』への直接的なオマージュである。ニーダムの著作は、西洋人に中国における科学技術史の複雑な発展を示すことを目的としたもので、ナスル自身もイスラム文明のためにこの使命を遂行していた。[12]彼の博士論文『イスラム思想における自然概念』は、1964年にハーバード大学出版局から『イスラム宇宙論入門』として出版された。[13]

ナスルは幼少期にアラビア語とフランス語を習得したほか、学生時代にはギリシャ語、ラテン語、イタリア語、スペイン語、ドイツ語も学びました。[14]

イランへ戻る

1958年にハーバード大学で博士号を取得した後、ナスルはMITの准教授、そして3年間のジュニアフェローとしての研究職、そしてハーバード大学での正式な教職のオファーを受けたが、イランへの帰国を決意した。同年、テヘラン大学は彼を哲学と科学史の准教授として採用した。[15]彼はイランの伝統的な師匠や哲学者（ムハンマド・フサイン・タバタバーイー、アッラーメ・サイイド・アブル・ハサン・ラフィー・カズヴィニー、サイイド・ムハンマド・カジム・アッサル）と共にイスラム科学の研究を続け、学術と伝統の二重教育を修了した。[4]

彼はこの時点で結婚し、家庭を築いていました。[16]彼の息子、ヴァリ・ナスルは後にイスラム世界の学者および専門家になりました。[17]

ナスルは30歳で、テヘラン大学で最年少の正教授となった。[18]彼はすぐにイスラム哲学、イスラム科学、スーフィズムの権威として認められた。[19]彼は15年間、当時テヘランのフランス・イラン研究所所長であったアンリ・コルバンと共に比較哲学とイスラム哲学の博士課程セミナーを指揮した。 [20] 5年後、彼は文学部長に就任し、その後、同大学の副総長となった。[21]

1972年、シャーは彼をアリヤメフル大学（現シャリーフ工科大学）の学長に任命した。[22]同大学でナスルは人文科学学部を創設し、学生が科学的な事柄だけに集中しないように促した。また、現代技術の評価とそれが人間社会や環境に与える影響に焦点を当てたコースも設計した。[23]この間、彼はハーバード大学、プリンストン大学、ユタ大学、南カリフォルニア大学におけるイスラム研究とイラン研究の学部設立にも関わった。[24]

私は新しい世代に属し、テヘラン大学だけでなく、これらの分野におけるすべての重要な全国評議会のメンバーとして、国全体の文化・教育活動に大きな影響力を発揮することができました。[...] ですから、事態を好転させ、イラン社会に自らの遺産への意識を高めるという、実に壮大なジハードが私の手にありました。私は、私たちの社会の伝統的な要素と現代的な要素の間に橋を架けようと努めました。[25] (インタビュー)

ナスルは、大臣や大使の地位への就任を何度も打診されたにもかかわらず、国の政治に関与することを拒否した。[26] 1974年、ファラ・パフラヴィー皇后は、伝統主義学派の知的原則に従って運営される最初の学術機関であるイラン帝国哲学アカデミー（現在の哲学研究所）の設立と指導を彼に委託した。この間、ナスル、タバタバイ、ウィリアム・チティック、ピーター・ラムボーン・ウィルソン、ケネス・モーガン、村田幸子、井筒俊彦、ヘンリー・コービンが様々な哲学講演を行った。著書『シーア派イスラーム』と伝統主義雑誌『ソフィア・ペレニス』はこの時期の産物である。[27] 1978年、彼は皇后の私設局長に任命され、テヘラン大学で哲学を教え続け、アリヤメフル大学の総長、イラン帝国哲学アカデミーの会長を務めた。[28]

西への帰還

2002年のナスル

1979年1月、イラン革命によりパフラヴィー朝が終焉を迎え、当時家族と共にロンドンを訪れていたナスルはイランに帰国できなくなった。その結果、彼は原稿や蔵書を含む所持品を失った。[29]彼の家族は後にボストンに定住した。[30]ユタ大学で数ヶ月教鞭を執った後、ナスルはフィラデルフィアのテンプル大学でイスラム研究の教授に任命された。テンプル大学は、米国で最大級の宗教研究博士課程を有していた。在任中、イスマイール・アル＝ファルーキーが彼の同僚であった。 [31]

1980年から1981年にかけて、ナスルはエディンバラ大学でギフォード講義を行い、後に『知識と聖なるもの』というタイトルで出版された。[32]ウィリアム・チティックによれば、「彼の初期の英語著作4冊のうち3冊（『イスラム宇宙論入門』、『三賢人イスラム』、『イスラムにおける科学と文明』）はハーバード大学出版局から出版され、それによって彼はイスラム研究における主要かつ独創的な論者の一人として名を馳せた。これらの著書の中で彼がシューオンとブルクハルトの著作を強く支持したことは、伝統主義学派が公式の学界の注目を集める上で重要な役割を果たした」[33] 。

ナスルは1984年にテンプル大学を去り、ワシントンD.C.のジョージ・ワシントン大学でイスラム研究の教授となり、現在までその職を務めている。[34]同年、伝統研究財団を設立し、雑誌『ソフィア』を発行し、伝統思想に関する研究を行っている。[35]彼は、「永遠の哲学」の原理に基づいて50冊以上の著書と500以上の論文を執筆している。[36]彼は、5大陸のさまざまな機関や大学に定期的に招かれ、彼が有名になった主要なテーマである以下の講座や会議を行っている。[37]イスラム教、哲学、形而上学、宇宙論、人類学、精神性、宗教、科学、生態学、文学、芸術など。[36] [c]彼の著作は28の言語に翻訳されている。[38]

彼の作品の注目すべき点

ナスルの専門分野は、伝統文化（知恵、宗教、哲学、科学、芸術）、古代から現代までの西洋思想、そして科学史にまで及びます。彼は啓示、伝統、そして彼が「聖なる学問（scientia sacra）」と考えるものを支持し、合理主義、相対主義、そして近代西洋の唯物論に反対しています。[39] [40] [41] [42]

ナスルは新しい思想体系を開発したのではなく、現代世界で忘れ去られたと彼が考える伝統的な教義を復活させたいと考えている。[43]彼は、時代を超えた知恵の多くの現れに相当するものを思い出すことに満足している。[44]ナスルの著作にはイスラームとスーフィズムが随所に見られるものの、普遍主義的な視点、すなわち普遍哲学の視点は、正統派宗教の形式的な特殊性や現状を超えて、あらゆる宗教に共通する本質であると彼が考えるものを考慮に入れている。「私の哲学世界は、私が支持し代表する普遍哲学と、私が復興に努め、また私自身も属するイスラーム哲学の伝統との間の一種の統合である。したがって、前者にはゲノンとシュオン、後者にはクーマラスワーミが、後者にはイブン・シーナー、スフラワルドゥ、イブン・アラビー、そしてムッラー・サドラが該当すると言えるだろう。」[45]サラ・ロビンソン＝ベルトーニによれば、ナスルはイスラーム哲学の主要人物の一人であり、西洋とイスラームの知的伝統の交差点で活動している。[46]

ハリー・オールドメドウは、ナスルを「学界で最も広く知られている現存する伝統主義者の一人」とみなしている。彼にとって、ナスルの著作は「厳格な学術的方法論、イスラームに関するあらゆる事柄に関する百科事典的な博識、批判的思考の堅固さ、そして一貫した明晰な表現」を特徴としており、現代の環境危機への解決策を提示するために「永遠の知恵（ソフィア・ペレニス）」を基盤とする「最も優れた伝統主義思想家」である。 [47]

永続主義派または伝統主義派

学生だったナスルは、後に伝統主義あるいは永続主義派となる最も影響力のあるメンバー（ルネ・ゲノン、フリッツホフ・シューオン、アナンダ・クーマラスワミ、ティトゥス・ブルクハルト、マルティン・リングス）の著作を発見したとき、彼らの「永続哲学」に基づく視点に完全に共感した。[48] [d]

私は、完全な確信（ヤキン）を抱く世界観を発見しました。これは、知的に私を満足させ、実存的に私の人生と一致する真理だと感じました。それは私の信仰と調和していました。それは形而上学的な視点において普遍主義的であり、同時に西洋哲学と科学に対する批判的側面も持ち、私の懸念に直接訴えかけるものでした。[49] （インタビュー）

このように、「物質主義の世紀」の真っ只中において、この学派はナスルに精神的探求の鍵、すなわちスーフィーの道の枠組みの中での秘教的教義と方法を与えたのである。[50]パトリック・ロードのために：

セイェド・ホセイン・ナスルの経歴は、少なくとも3つの点で特筆すべき点がある。第一に、彼は米国と欧州の両メディアにおいて、普遍主義思想の代弁者として広く認知されている著名人である。[...] 第二に、彼は特定の宗教的伝統に深く根ざした唯一の普遍主義作家である。彼はその伝統の中で生まれ、その伝統の様々な側面において世界的な専門家でもある。[...] 第三に、ナスルは現代科学において集中的かつ高度な学術的訓練を受けた唯一の第一人者である。[...] イスラム教への精通と帰属意識、著名な学者であり学術界の尊敬される一員としての地位、そして現代科学用語の概念的熟達度は、これらすべてが彼を現代の公共の場で普遍主義思想を特に適切に解釈する人物にしている。[51]

ナスルにとって、「永遠の哲学（philosophia perennis ）」という表現は、普遍的な形而上学的真理とその精神的実現の両方を指し、これは永遠主義学派の理解によるものである。後者は、ナスルによれば、伝統の枠組みの中でのみ考察可能であり、つまり、啓示によって聖化された方法、儀式、象徴、その他の手段の助けを借りてのみ考察可能である。真理は、たとえ覆い隠されていても、人間の精神に内在するものであり、その実現は彼が「知識」と呼ぶもの、すなわちグノーシスあるいは叡智（ソフィア）へと導く。したがって、「永遠のソフィア（ sophia perennis ）」という表現は、あらゆる宗教の核心における共通の基盤となる。[52] [53]ナスルは、永遠の哲学という概念は「様々な歴史的伝統の叡智の書」を集大成したものから派生したものではなく、共通の真理の存在を確信させるようなものではなく、これらの真理こそが「知性の実践、知性の使用」によって霊的に理解され、人間の精神に啓示され、人間の精神は「他の時代や気候、そして実際には世界中のあらゆる聖なる伝統におけるそれらの存在」を観察するのだと明確に述べている。[54]永遠の哲学の言語は象徴主義である。[55]

神と世界

ナスルによれば、「神の実在」は形而上学的に言えば、「非人格的な本質」と、信者が「通常、神と同一視する人格的な側面」を含む。これは「ほとんどの宗教」の見解に合致する。これらの宗教における「秘教的次元」のみが「非人格的な本質」を考慮に入れており、これは「カバラ、スーフィズム、そしてマイスター・エックハルトやアンジェラス・シレジウスといった多くのキリスト教神秘主義者」に最も顕著に見られる。[56]したがって、「究極の実在としての神」は「本質」であると同時に「位格」、あるいは「超存在と存在」でもある。[57]このように理解される神、あるいは原理は、

現実とは、現実のように見えるが究極的な意味での現実ではないものすべてとは対照的なものである。原理は絶対者であり、それと比較するとすべては相対的である。原理は無限であるが、他のすべては有限である。原理は一であり唯一であるが、顕現は多様性である。原理は至高の実体であり、それと比較すると他のすべては偶然である。原理は、すべてのものが形として並置される本質である。それは存在を超え、存在すると同時に、多様性の秩序が存在者から構成される。それは唯一存在であり、他のすべてが生成する。なぜなら、それは究極的な意味で永遠であり、外部化されたものはすべて変化に参加するからである。それは起源であるが、同時に終わりであり、アルファでありオメガでもある。世界が充足していると想定される場合は空であり、相対的なものがその存在論的貧困さと本質的な無に照らして認識される場合は充足である。これらはすべて、人間が認識できるが、それ自体によって認識できない究極の現実についての言い方である。それは人間の魂の中心に宿る神聖なる自己の太陽を通してのみ知ることができるのです。[58]

神は「絶対かつ無限」であるだけでなく、「至高の善、すなわち完全性」でもある。ナスルによれば、神における無限性と善の特殊性は、それらが外在化すること、すなわち多様性において顕現すること、すなわち世界を形成することを必要とする。[59] [e]源泉が完全であるにもかかわらず不完全な世界。ナスルが説明するように、この外在化は「善」からの距離、すなわち悪の存在を意味するからである。善とは対照的に、悪は神に根ざしていない。[60] [61]この「不完全な世界」、つまり人間の目に見える、触れられる世界は、存在への近さの度合いに応じて、次第に微細化する「世界」の階層構造の周縁部に過ぎない。[62]

ナスルにとって、神は唯一の現実であり、それゆえ神の現実に与る世界は「非現実」であり、「純粋で単純な無」ではなく「相対的な現実」である。世界を原理と同じように「現実」とみなすのは幻想だとナスルは言う。ナスルは、伝統的な叡智、すなわち永遠の智恵は「常に神を現実と見なし、世界を夢と見てきた。賢者は[精神的な]悟りを通して、凡人は死を通してその夢から目覚める」と述べている。世界を「現実」と見なすことは…ほとんどの現代哲学が行うように…神を抽象概念、つまり「非現実」へと還元し、哲学自体を多かれ少なかれ二次的な問いの議論、あるいは不適切な問題への巧妙な答えの提供へと還元することで、ニヒリズムと懐疑主義につながる」[63] 。

ナスルにとって、「究極の実在」とは、宇宙において「あらゆるものの上にあり」かつ「遍在」[64]し、「超越的でありながら内在的」 [65] [66]である。人間界においては、やはりナスルによれば、「実在」あるいは「真理」[f]は「神の似姿として創造された」人間の心の中にある[67]。そこから「世界を分離した創造物としてではなく、象徴と存在の光線そのものを通して統一された顕現として見る統一的な知識」の可能性が生まれる[68] 。

人間性と神との関係

ナスルによれば、 「アントロポス（人間存在）を理解する鍵は『サペンタル（霊的）な教え』にある。それは本質的に『救済』に関わる『顕教的な宗教的定式化』にも、彼が『世俗的』と見なす科学、一般的には進化論にも存在しない」 [69]。ナスルは「無からの創造論」[70]への信仰を超えて、「あらゆる伝統」の教義が「人間の起源は多くの段階を経て起こった。まず、神性そのものにおいて、つまり人間には創造されていない『側面』が存在する」こと、したがって「至高の合一」の可能性が存在すること、次に「ロゴスにおいて。これは事実上人間の原型であり、イスラム教徒が普遍的人間と呼び、各伝統がその創始者と同一視する、同じ現実のもう一つの側面である」こと、そしてその後、「人間は宇宙的レベル、つまり聖書が天上の楽園と呼ぶ場所で創造され、そこで光り輝く体をまとっている」ことを立証していると考えている。 「彼は地上の楽園のレベルに降り、霊的で腐敗しない性質のもう一つの体を与えられる」そして最後に「彼は消滅する体を持って物質世界に生まれる」[71] [72]が、彼は原則的に「精神的および精神的能力だけでなく、彼の体においても絶対者の反映であり続ける」[73] 。

したがって、ナスルは生物学における近代進化論的総合を拒絶する。ナスルはこれを「一次元世界の水平的・物質的原因の集合を、他の現実レベルに起因する結果を説明するために置き換えようとする必死の試み」とみなしている。[71]ナスルにとって、「伝統的な人間観」によれば、人間は「天と地（ポンティフェクス）の架け橋」である。[74]自らの行為について神に責任を負う人間は、地球の守護者であり、その条件として「『神の形』で創造された中心的地上像としての自分自身に忠実であり続けること…この世界に生きながらも永遠のために創造された」という点にある。[75]ナスルにとって、この人間性の側面は[76]「人間の存在と能力のすべてに反映されている」[77] 。

これらの能力の中で、ナスルは知性、感情、そして意志の優位性を強調する。「神形存在として」、知性は「真理そのものを知ることができ」、感情は「愛、苦しみ、犠牲、そして恐怖を通して究極へと到達することができる」、そして意志は「自由に選択することができ、神の自由を反映している」[78] 。しかし、「キリスト教が堕落と呼ぶもの」の結果として人間が本来の完全性から乖離し、さらに衰退していくことで、これらの能力はもはや「神形本性」に従って常に機能しなくなる。[78] [79]したがって、「知性は精神的な遊びに成り下がり」、「感情は[…]自我という幻想的な凝集体の周りの重力に過ぎなくなる」可能性があり、「意志は人間を自らの存在の源泉から引き離すようなことをしたいという衝動に堕落する」可能性がある[78] 。

「あらゆる伝統的な自然科学は…ミクロコスモスとマクロコスモスの対応に基づく自己科学でもある」[80]。したがって、それは「ミクロコスモスとしての人間を宇宙に結びつける内なるつながり」によってである[81] 。ナスルが強調するように、この理想的な人間とは「原始的な人間…完璧な…あらゆる神の特質の完全な反映」[82]であり、「神において、そして神を通して」すべてを知った[83] 。

知識と知性

ナスルによれば、「人間は自身の中に多くの存在レベルを内包している」が、「西洋の伝統」はそれを「霊魂体（プネウマ、プシュケー、ヒュレー）」の三位一体、すなわちスピリトゥス、アニマ、コープス」に統合する。[73] [84]「人間の精神は神の精神の延長であり反映である」[85]。それは「知性」[86]と一致し、「人間の精神的な中心に宿る」[87] 。ナスルは常に「知性」という言葉を「その本来の意味であるインテリクトゥス（ヌース）」で用い、「理性（ラティオ）」の意味では用いない。理性（ラティオ）は単にその「反映」[88]であり、「心の分析機能と同一視される」[89] 。 「知性は、私たちの心に輝く神聖な光である」[90] 。

「意識の根源であり中心である」 [91]知性は、「内なる啓示と知性の源泉」[92]でもある。ナスルはゲノンに倣い、これを「知的直観」[93]とも呼び、「人間の心と精神の啓示」を意味し、「直接的かつ直接的な性質の知識」を可能にし、「現実の特定の側面」[g]から「絶対的現実」 [94]にまで及ぶ。人間の知性は、「言葉、あるいはロゴス（普遍的知性）の主観的極であり、それによって万物が創造され、客観的啓示、すなわち形式的かつ確立された宗教の源泉を構成する」。[95]ナスルによれば、ほとんどの場合、この「内なる啓示」、すなわち知性は、客観的な基盤を与え、精神的に有効となる外的な啓示によってのみ機能する。[96]したがって、信仰[97]と霊的修行[98]が、それぞれの啓示から発せられる恩寵の助けを借りて、徳の実現と結びつく必要がある。 [ 99 ]

ヒューストン・スミスはナスルの著作分析の中で、ナスルは「神は人間を通して自らを知る」と主張していると要約している。[100]ナスルにとって、実に「現実と非現実の区別は、現実の非二元性への気づきに帰結する。この気づきはグノーシスの核心であり、人間の知識ではなく、神が自らについて知っていることを表す」ものであり、同時に「知識の道の目標であり、聖なる学問の真髄」でもある意識である。[59]ナスルは、救済を超えてあらゆる制限の束縛からの解放に相当するこの知恵は、[101]ヒンドゥー教のヴェーダーンタ、仏教、ユダヤ教のカバラ、エックハルトやエリゲナのキリスト教形而上学、あるいはスーフィズムなど、「あらゆる伝統の核心に存在する」と主張する。[63]聖書だけが「聖書中の矛盾や謎を解くことができる」のです。[102]

このような神聖な知識を通して、人間は外見上の存在ではなく、永遠の今における真の姿、そして決して失われることのない存在へと変貌を遂げるのです。[103]

神聖

テリー・ムーアは、セイイェド・ホセイン・ナスルがイランの哲学者ラミン・ジャハンベグルーに与えた長いインタビューの序文で、ナスルにとって、

聖なるものとは、永遠の絶対真理が私たちの世界に顕現したものである。それは時間における永遠なるものの出現であり、周縁における中心であり、時空の世界における神聖なものの出現である。聖なるものはそれ自体の中に、そしてその顕現の中に存在する。[104]

それでもムーアによれば、セイイェド・ホセイン・ナスルの世界観を支えているのは、「伝統」という経路を通じた聖なるものとのこの関係である。[104]ナスルは、聖なるものの感覚はあらゆる精神的探求と切り離せないものだと考えている。この感覚は、神の永遠かつ不変の実在への意識から発せられる。[105]この実在は、あらゆる普遍的な顕現、ひいては人間にも超越的かつ内在的である。[106]聖なるものは、「啓示、様々な宗教の聖なる儀式、霊的・秘儀的実践、聖なる芸術、処女自然」、つまり「神の存在」を伝えるあらゆるものの中に現れる。[107]

私たちは知識と世界の両方の神聖な性質を再発見することが可能であり、それが私の著作全体にわたる基本的なモチーフであったと言えるでしょう。[108]

形而上学

ナスルにとって、伝統主義学派の知的基盤である真の形而上学（聖なる学問）とは、「実在の学、事物の起源と終焉の学、絶対とその光における相対の学」[109]であり、必然的に存在の段階の学でもある[110] 。したがって、それは次のようになる。

人間が現実と幻想を区別し、物事を本質において、あるいはあるがままに認識することを可能にする知識。それは究極的には、神性において物事を認識することを意味する。絶対的かつ無限の現実である原理の知識は形而上学の核心であり、大宇宙と小宇宙の両方を含む普遍的および宇宙的存在のレベルの区別はその手足のようなものだ。[...] 形而上学は、あらゆる科学の原理を包含する、根本的かつ根本的な科学、あるいは知恵である。[111]

ナスルは、真の形而上学は知的な直観によってのみ理解できると強調している。[109] [h]つまり、それは必然的に精神的悟りの道と結びついており、これは形而上学の重要性を単なる精神活動へと矮小化することに役立ってきた近代哲学とは無縁のアプローチである。[112]形而上学的知識は、象徴主義の真の理解から生じる。[113]

宗教と精神性

ナスルによれば、人間は「この世に生きる神のような存在でありながら、永遠のために創造された」[67]。なぜなら、人間の「魂は不滅である」[114]からである。ナスルは、あらゆる宗教において、死後の魂の救済は「人間の第一の義務」であると指摘する[115]。魂は、地上において「遠心的な傾向」や「情熱」によって汚されているのである[116] 。

ナスルは、すべての宗教は神に起源を持ち、[117]「来世での至福か破滅か、天国か地獄か」[118]への道を明らかにし、「信仰」を必要とすると主張している。[79]

啓示の新たな「降臨」は、それぞれに特別な「霊的天才」、つまり「その儀式や実践を機能させる新たな活力、独自性、そして優美さをもたらす。そして、その神聖な芸術の源泉を構成する楽園的なビジョンや、そのメッセージの核心にある知性は言うまでもない」[119] 。ナスルはさらに、この知恵は「究極の現実」を説明しており、それは「あらゆるものを超え、人間の魂のまさに中心にある」[68] 、つまり「精神」[85]にあると述べている。 「霊的修行」と「美徳の涵養」を通じた知恵や知識の探求は、「この言葉の最高の意味での救済、すなわちあらゆる制限の束縛からの完全な解放」 [120 ]に至ることができる。

ナスルは、スピリチュアリティは宗教の枠組みの中での継続的な実践と厳格な規律を必要とすると主張し、現在の「疑似スピリチュアル」の商業化は人々が努力なしにスピリチュアルな結果を求めていることを示していると考えている。[121]

ダウド・リフィは、スーフィズムはセイェド・ホセイン・ナスルが普遍主義的な枠組みの中で辿った精神的な道であり、あらゆる主要宗教の原理的統一性を証明するものであると強調している。ナスルのスーフィズムは、中世的な意味での知性、すなわち精神的な心と関連している。「真の知識は、知性ではなく心の問題であり、内なる禁欲の成果である。」[122]

顕教と秘教

ナスルは、あらゆる統合宗教は「外面的、すなわち顕教的な次元」と「内面的、すなわち秘教的な次元」を同時に有すると述べています。前者は「人間の生活の外面的、形式的な側面」に関心を持ち、その宗教の「戒律に従い」、その「真理を信じる」人々の死後の救済を念頭に置いています。後者は「形のない本質」に関心を持ち、「至高の本質、今ここに」を悟ることを念頭に置いています。[119]

これら二つの次元は、「最も外向的なものから最も内向的なもの、すなわち至高の中心に至るまでの階層構造」で展開する。[119]ナスルはこのように、「究極の現実に近づく」三つの様式を区別している。それは「仕事、愛、知識」であり、これらは人間の本性の多くの素質に対応する。最も内向的な道は、それほど内向的でない道と統合するが、後者は必ずしも「自分を超えたものを理解する」能力を持たないため、同じ宗教内で「緊張」を引き起こす原因となることがある。ナスルはさらに、「すべての人間は、自らの本性と使命に従って宗教に従うならば、救われる」と述べている。[123]そして彼は、「社会レベル、人間の行動レベルにおいて、宗教の外向的な次元によって確立された障壁や条件は、秘教の道、すなわち内向的、あるいは神秘的な道を歩む者も含めて、越えてはならない」と警告している。[124] [118]

「表向きの信仰では答えられない問い」が存在するため、「宗教にとって、伝統の内的、つまり秘教的な側面を理解する能力と必要性を持つ人々にとって、秘教の現実と意義を生き生きと伝えることは重要である」[125] 。 例えばイスラム教は、今日でも内的側面であるスーフィズムによってこれを達成し続けており、それは生きた伝統として残っている[126] 。一方、

キリスト教において何が起こったか、そしてそれはキリスト教と西洋文明、そして実際には世界の他の地域にとって大きな悲劇だと私は思いますが、ルネサンス以降、徐々に壁が築かれ、西洋キリスト教の内なる次元が多かれ少なかれアクセス不能となり、大きく影を潜めてしまったのです。過去200年から300年の間、キリスト教がマイスター・エックハルト、タウラー、クレルヴォーの聖ベルナルドといった人物を輩出していないのは偶然ではありません。それ以前の偉大な聖人や神秘主義者は数百人いますが、そのリストを挙げていくと、その人物像は明らかです。[...] 今日、キリスト教を背景とする多くの人々が、宗教の内なる次元を求めて仏教、イスラム教、ヒンドゥー教に目を向けています。[124] (インタビュー)

宗教の本質的な統一

ナスルの著作に関する解説の中で、アドナン・アスランは、ナスルにとって様々な宗教は「神が様々な手段を通して人類に啓示した永遠の真理の形態」であると述べている。[127]アスランは、フリッツホフ・シューオンが提唱した表現に言及し、この共通の真理こそが「宗教の超越的な統一」を構成するものだと述べている。[128]

「特定の宗教が機能する、天使界から物質界に至るまでのあらゆる宇宙的領域を超越する至高の本質のレベルにおいてのみ、宗教の究極的な統一性が求められる」[123] 。ナスルにとって、この統一性は「外的な形態のレベルには見出されない。[…] 諸宗教は、原理と教義の驚くべき一致と、それらの原理の適用における深い類似性にもかかわらず、単に同じことを語るわけではない」[123] 。あらゆる宗教の核心には、「シュオンが永遠の宗教と呼ぶもの」、すなわち「現実の本質に関する教義と、現実に到達するための方法」がある。教義と方法は宗教によって異なるが、その本質と目的は普遍的である[123] 。

結果として、ナスルは「すべての真正な宗教は同じ起源から来ている」ため、どの宗教もそれ自体では他の宗教より「優れている」わけではないと結論づけている。しかし、現実的には、それぞれの宗教が「堕落」している現状において、依然として有効な「可能性」を「区別」する必要がある。[129]ナスルにとって、すべての宗教の天上の起源を鑑みると、宗教の最も小さな特殊性を尊重し、「神聖なもののあらゆる顕現がそうあるべきであるように、敬意をもって」扱うことが適切である。[123]

宗教間対話

ジェーン・I・スミスによれば、ナスルは「キリスト教神学と哲学の教育と、あらゆるイスラム科学に関する卓越した知識」により、イスラムとキリスト教の対話における「最も目立つパートナーの一人」である。[130]

ナスルは、一般の信者は自分たちの宗教を宗教とみなしていると指摘する。[115]「我は道であり、真理であり、命である」（イエス）や「我を見ずして神を見ることは能わず」（ムハンマド）といった教え[131]は、必然的に信者たちに自らの宗教の優位性を確信させ、他の宗教を正当と認めることを拒否するに至る。[115]ナスルにとって、この拒否は啓示、すなわち神から生じたものであるため、正当とみなせる。[132]神は「魂を救いたい」のであり、信者に「比較宗教」を扱ったり、他の啓示の正当性を認めたりすることを求めているのではない。[115]伝統的な世界では、そのような排他主義は何の障害にもなりませんでしたが、[115]今日の世界では、人口の混合により、多くの信者が日々遭遇する宗教の価値に疑問を抱くようになりました。[133]

ナスルは、世界における宗教とは「神の規範と、その規範の痕跡を摂理的に受け継ぐ運命にある人類集団との結婚から生まれる」と述べている。したがって、「人種、民族、文化の違い」は宗教の「多様性の原因の一つ」を構成するが、「宗教そのものを地上の具現化に還元することはできない」[134] 。ナスルにとって、真理は一つしかなく、それは必然的に「あらゆる真正な宗教宇宙」に顕れる。そうでなければ、神は慈悲深く公正ではないだろう[135] 。しかし、ナスルによれば、他の宗教を真に理解し受容できるのは、外面的なレベル、つまり相違のレベルではない。[132] [123]彼によれば、宗教の形式的な側面を超越する秘教のみが、あらゆる啓示の真正性に妥協なく固執することを可能にする。 [132]啓示の中に、まさにこれらの違いを解決する超形式的な統一性を認めるからである。[123]

ナスル氏はキリスト教徒とイスラム教徒の対話に積極的に参加している。2008年には、バチカンが主催した第1回カトリック・イスラムフォーラムにおいて、ベネディクト16世の傍らでイスラム教徒の主要演説者を務めた。[136]ナスル氏にとって、「今日、キリスト教徒との深い宗教的対話が非常に難しい理由の一つ」は、キリスト教徒が「教会の外に救いはない」という確信[137] [i]に加え、「秘教的、内的、神秘的な次元」を欠いていることに起因しており、それは何世紀にもわたる世俗主義によって抑圧されてきた。イスラム教は「キリスト教のように他の宗教の存在によって神学的に脅かされることはない」[135]ため、世俗主義の影響は西洋よりもはるかに遅れて現れ、イスラム教の内的次元であるスーフィズムは、「宗教の多様性とそれらの関係性について定式化された最も深遠な教義」[138]に今も影響を与え続けている。

ジャハンベグルーが強調するように、ナスルにとって対話とは「真実の追求であるだけでなく、私たちが生きる現代の世俗化された世界の傷を癒す」ための各宗教の「精神的責任への挑戦でもある」のである。[139]

伝統

『知識と聖なるもの』の中で、ナスルは伝統を次のように定義しています。

専門用語で使われる「伝統」とは、使者、預言者、アヴァターラ、ロゴス、その他の伝達機関として想定された様々な人物を通して人類、そして実際には全宇宙に明らかにされた、神に由来する真理や原理、そして法律や社会構造、芸術、象徴、科学、そしてもちろん至高の知識とその達成手段を含む様々な領域におけるこれらの原理のあらゆる派生と応用を意味します。[140]

ナスルにとって、伝統には二つの側面がある。「一つは、その起源において超越的な秩序を持ち、神聖なる神から来た真理」であり、これは偉大な宗教の誕生時に明らかにされた。もう一つは、これらの真理がこれらの宗教とそれらが生み出した文明によって伝えられてきたものである。したがって、伝統は宗教に限定されるものではなく（宗教こそが伝統の核心である）、文化のあらゆる分野に展開されており、「伝統芸術、伝統科学、伝統建築、伝統音楽、伝統衣装など」という名称が付けられている。[141]

ナスルは、この根本概念を明確にしてくれたルネ・ゲノンに倣い、「根源的伝統」に言及し、これをすべての真理が発散する唯一の真理、すべての伝統の起源となる不変かつ永遠の原型と定義している[143] 。ナスルによれば、天と地がまだ「一体」であった時代に、根源的、あるいは原型的な人間は、根源的伝統によって精神的にも知的にも直接啓発された[119] 。

ナスルにとって、伝統の価値は単なる過去への郷愁によって示されるのではなく、[144]この伝統が伝える知恵から生じるものであり、人間に自分自身と世界の本質を教え、本来の完全性に到達するよう呼びかけるものである。[145] [146]ナスルは続けて、伝統によって伝えられる真理だけが、近代思想の誤りとそれが人間と自然に対して及ぼす悪行の全容を理解させてくれるのである。[147]

生態学

人間と自然の調和が破壊されたことは、ほとんどの人が認める事実です。しかし、この不均衡が人間と神との調和の破壊に起因することを、誰もが理解しているわけではありません。[148]

1966年、シカゴ大学で行われたロックフェラー財団講演において、セイェド・ホセイン・ナスルは初めて、自然の重要性と自然破壊への懸念を公に表明した。[149]彼はこの問題に最初に取り組んだ哲学者の一人であり[150]、イスラム世界における環境保護主義の創始者とみなされている。[151]彼はいくつかの著作の中で、地球の破壊の原因と、その修復策について論じている。[152]

原因

タリク・クアディールは、「ナスルにとって、生態学的危機とは、主に近代（西洋）科学の様々な応用に起因する内的不調の顕在化に過ぎない。中世キリスト教的世界観に固有の宇宙観が失われた結果、この科学は自然の物質的側面以外のいかなる現実の存在も無視、あるいは否定するようになった」と論じている。[153]実際、ナスルが説明するように、「ルネサンスとその余波は、世俗的ヒューマニズムの台頭と地上人の絶対化を目の当たりにし、自然界と、この新しいタイプの人間によって征服された伝統的な文明の両方に計り知れない影響を及ぼした。この新しいタイプの人間は、富を得るため、あるいは他の文明を征服するため、あるいはその両方のために、自然とその力を支配しようとするプロメテウス的な野心を自由に発揮した。こうして、自然は生命のない塊ではなく、純粋に地上的な人間によって支配され、操作される機械となったのだ」。[154]このように、ナスルは「近代主義と、人間と世界の本質に関するその誤った推定」が「社会構造の崩壊」に加えて「自然環境の破壊」を引き起こしたとしている。[155]そして彼は、「君主制国家から共産主義政権、革命政権に至るまで、あらゆる国家が、文化的、社会的、環境的影響を考慮することなく、西洋の科学技術を熱心に模倣しようとしている」ことを嘆いている。[156]

ナスルは、生態学的問題のもう一つの原因は科学主義にあると考えている。科学主義とは、「現代科学は、真の知識を得るための唯一ではないにしても、少なくとも最も信頼できる手段を提供する」という確信であり、それによって「人類の進歩」につながるという確信である[149]。これは、人間社会を経済成長のみで評価する人々が抱くイメージである。[157]ナスルは、現在の経済システムの発展は主に人間の情熱に依存しており、それが逆に情熱を刺激し、結果として新たなニーズが次々と生み出されるが、実際にはそれらは単なる欲望に過ぎないという観察を裏付けている。[158]最後に、「現代人が自然を罰されることなく破壊するのは、彼が自然を単なる経済資源と見なしているからだ」と述べている。[159]

救済策

クアディールは、ナスルにとって、環境問題は技術によって長期的に解決できるものではなく、環境問題自体が技術の結果であると主張する。[160]ナスルによれば、驚異的な技術発展に対する批判は確かに必要だが、真の批判は問題の根源、すなわち自分自身から始めなければならない。[161]なぜなら、神聖性が失われた西洋では、[162]ナスルが考える人間の生命と自然の存在意義を認識している者はほとんどいないからである。[161]ナスルにとって、この意識は様々な宗教的伝統の叡智の中に、 [163]「そして、それらの宇宙論や神聖な科学の中に」存在する。 [164]そして、それが唯一、「神聖な感覚」[165]を、特に自然に関して再発見することを可能にするのです。[159]なぜなら、この感覚を奪われた人間は、はかないものに浸り、幻想的な自由の感覚とともに、自らのより低い本性に身を委ねることになるからです。[67]

哲学者ラミン・ジャハンベグルーは、ナスルの目標は「近代科学の全体主義的主張を否定し、偉大な伝統における宇宙論と聖なる科学の中で何世紀にもわたって発展してきた、自然秩序に関する宗教的見解への道を再び開くこと」であると主張している。[139]ナスルは警告する。「自然とは単なる『それ』ではなく、生きた現実であり、神聖な内容を持ち、私たちの内なる存在と内的な関係を持ち、私たち自身を破壊することなく自然を破壊することはできないという認識が自然と真に何であるかが認識されれば、私たちは自然を尊重するようになるだろう」。そして、その結果、支配的な技術は再転換を促すだろう。[147]この内的変化によって、真の幸福は消費とは関係がないことに気づけば、[166]人間は自分の「想像上の欲求ではなく、現実の欲求」を認識するでしょう。 [ 161 ]これが、地球を日々破壊する制御不能な欲望を抑える唯一の解決策となるのです。[147]

モダニズム批判

ナスルによれば、西洋ルネサンス（14世紀から16世紀）において、人間の状態と宇宙に対する「近代主義的」あるいは還元主義的な視点が形成され始め、 [167]過去2世紀の間に他の大陸にも広がったという。[168]このイデオロギーは「神中心主義的な現実観の拒絶」[169]を特徴としており、したがって人間を絶対化し、神性を犠牲にしている。[167]人間は自らの「教皇的性質」を否定し、[j]結果的に「理性的で動物的な側面に還元され、神聖さを失った荒野をさまよい、自らの起源を忘れ」、自らの存在と宇宙の周縁でのみ生きている。[170]

ナスルは、ルネサンス以降、信仰はもはや中世のような一枚岩的な結束力を失ったと考えている。「新しい人間」はもはや「天上の原型とエデンの園における完全性」や「象徴的かつ観想的な精神」によって定義されるのではなく、「個性、理性、感覚、肉体性、そして主観主義」によって定義される。[171]ナスルは、これが人間と知識のますます深まる世俗化の始まりであり、[172]西洋を段階的に懐疑主義、相対主義、個人主義、唯物主義、進歩主義、進化論、歴史主義、科学主義、不可知論、無神論へと導き、最終的に、彼が現在の混沌と考えるものへと至ったと主張する。[173]

ナスルによれば、様々な伝統文明によって伝えられた知恵は神の啓示にその起源を見出すため、[174]これらの文明は常に人間とその目的を公正に表現してきた。[175]したがって、ジョセフ・E・B・ランバードが指摘するように、ナスルにとって「人間を霊的存在として完全に滅ぼそうとする世界において、霊的なものを守るための重要な戦いを遂行するために必要な武器を提供できるのは、伝統だけである」[170] 。ナスルによれば：

伝統的な視点を擁護することは、戦争からギリシャ文明の終焉期における哲学的懐疑主義に至るまで、前近代世界におけるあらゆる悪の現実を否定するものではありません。大きな違いは、伝統的な文明においては、悪が存在しながらも、神聖なものは遍在し、人々は信仰の世界に生きていたということです。今日、悪はより陰険な形で存続し、人生の意味そのもの、すなわち神聖なものの探求と発見は奪われています。[176]

進化論

ジュディ・D・サルツマン教授は、ナスルに捧げられた論文の中で、ポスト・ダーウィン派の科学者の大多数が生命は物質の後に出現したと主張するのに対し、ナスルにとって、既存の生命エネルギーがなければ不活性な物質は生命物質に変化することはできない、と述べている。これは、数学的な情報理論によれば、システムに含まれる情報量以上の情報を引き出すことは不可能であるのと同様である。[177] [178]ナスルにとって、「生命は物質に先立ち、微細世界は生命に先立ち、精神は微細世界より前に、そして究極の実在は他のすべてより前に存在する」のである。[179]

ナスルにとって、近代科学による自然探究の成果は「知性の忘却」によって定義され、したがって「神性から切り離され、高度に区分化されている」。彼は、自然界の起源に関する科学的説明は「純粋に物理的なもの」であり、「人間を物質に還元し、自然から神性と目的論を排除することを目的としている」と主張する。[180]この根拠に基づき、ナスルは進化論を拒絶し、[181] [182]進化論は「イデオロギーであり、通常の科学ではない」、「科学理論というよりはむしろ疑似宗教である」、「宗教が創始者、あるいは神に対して主張する以上の信仰を必要とする」[180]、そして進化論は形而上学的にも論理的にも不可能であると主張する。[185] [k]社会学者ファルジン・ヴァダットは、これをナスルの世俗的理性と世俗的科学の相対化、そしてより広くは近代精神に対する批判の一部であると見ている。[186]

マリエッタ・ステパニアントは、ナスルにとって「その理論の不合理性」は、「一次元世界における水平的かつ物質的な原因のみを提示し、原因が他の現実レベルに属する結果を説明する」ことにあると指摘している。[187]一方、ナスルは、時間を通して起こる「限定的な生物学的変化」を受け入れるイスラム科学哲学のビジョンを擁護するが、彼が「創造性」と呼ぶものを自然のメカニズムのみで説明するという考えを否定する。彼は、進化生物学は「真の経験的基盤を持つ真の科学」ではなく「唯物論的哲学」であると主張し、ダーウィンの生命観と、伝統的なイスラムの生命と創造の理解に基づく神を中心とした自然観を対比させている。[188]ナスルは、進化論は現代の世界観の基礎の一つであり、トーラー、聖書、コーランなどの「聖典」に述べられているように、現代世界が神の創造物の精神的意義と神聖さを低下させることに直接貢献していると主張している。[185]

ナスルにとって、現代科学界は、あらゆる種が「不変の原型の世界」[179] ― 物質世界を超越した微細な世界 ― から、「物質宇宙の歴史における特定の瞬間」に、神の「意志」に従って地球上に「結晶化」することによって生じたということを理解できない。[189]例えば、人間は人間として地球上に現れた。[190]

哲学

ムハンマド・スヘイル・ウマル氏が彼に捧げた記事についてコメントし、ナスル氏は自身の「哲学的立場」について次のように語っている。

私は、永遠の哲学（philosophia perennis）であり、また普遍的な哲学（philosophia universalis）、すなわち永遠のソフィアの信奉者です。それは常に存在し、これからも存在し続けるものであり、その視点においては「私」と語り得る唯一の実在が存在します。[…] 私は、いつどこでベールが剥がされ、あるいは裂かれようとも、輝き続ける真理の光線の前で透明になろうと努めてきました。ひとたびその過程が達成されれば、その光が現代人の諸問題にどのような光を当てるかを理解し、「観察」し、そして解明することが、私にとって言葉の最も深い意味における哲学的創造性を構成するのです。そうでなければ、哲学は単なる精神的な曲芸となり、理性は知性と啓示の両方から切り離され、分散と最終的には崩壊へと導くルシファー的な道具に過ぎなくなります。[191]

ナスルにとって、真の「知恵への愛」（フィロソフィア）は、西洋において、宗教の知性的な核心が隠蔽され、哲学的知性が信仰から分離した結果、精神的な次元からますます乖離していく思想が出現するまで、あらゆる文明に共通するものでした[192] 。詭弁や懐疑主義といったギリシャの特定の潮流[193]や、中世末期の唯名論[194]といった事例を除けば、ナスルは、一部の孤立した集団において真の精神性が維持されていたにもかかわらず、[195]「哲学と啓示の分離」が始まったのは、ルネサンス期であったと続けます。[194]個人主義の発展と合理主義および懐疑主義の出現により、[196]純粋に人間的な能力、すなわち理性と感覚のみが「知識を決定づけたが、神への信仰は依然としてある程度存続した」が、それはこの時期以降の「ヨーロッパの知的歴史を特徴づける知識の漸進的な非神聖化」を食い止めるには十分ではなかった[197] 。そしてそれは「今日の完全に世俗的な哲学へと導いた」[192] 。しかしながら、「近代人の危機の核心にある知識と存在の分離は、東洋の伝統においては避けられており、東洋の伝統においては、知者の存在を変革できる知識形態のみが正当とみなされている」[192] 。

アドナン・アスランは、プラトンの『パイドン』における哲学を「死の実践」と同一視するナスルの記述を支持する一節を指摘している。ナスルにとって、この死は「私」の消滅に相当し、「自己」 [l]あるいは「真理」の実現に必要な段階である。 [198]

ナスルのいくつかの著作は、彼が近代の逸脱の原動力とみなすデカルト、モンテーニュ、F・ベーコン、ヴォルテール、ヒューム、ルソー、カント、コント、ダーウィン、マルクス、フロイト、オーロビンド、テイヤール・ド・シャルダンなどの批判的分析を裏付けている。さらに、彼の著作には、彼にとって真の知恵を伝える人々が豊富に引用されています：ピタゴラス、ソクラテス、プラトン、プロティノス、アウグスティヌス、シャンカラ、エリゲナ、アヴィセンナ、アル＝ビルーニー、スフラワルディー、イブン・アラビー、ルーミー、トマス・アクィナス、エックハルト、ダンテ、ムラサドラ、ゲノン、シュオン、クマラスワミ、ブルクハルト、リングスなど[199] [200] [201]

科学主義

パトリック・ロードは、ナスルは「近代科学において集中的かつ高度な学術的訓練を受けた唯一の第一人者である」と主張している[202] [m]。一方、ジョセフ・E・B・ランバードは、「訓練を受けた科学者として」ナスルは宗教と科学の関係について議論するのに非常に適していると主張している[144] 。

ルシアン・W・ストーン・ジュニアは『現代アメリカ哲学者辞典』の中で、ナスルの思想を要約して次のように述べている。「ナスルによれば、生物学、宇宙論、医学、哲学、形而上学などを含む伝統科学は、自然現象と人間性を神の痕跡（ vestigia Dei）として理解していたが、近代科学は人間を含む宇宙を神から切り離してしまった。自然界、あるいは宇宙にはそれ自体を超えた意味があり、その意味の一つを現代の世俗科学は意図的に無視している。」[203]

ナスルは、西洋科学は歴史的に「イスラム科学、そしてそれ以前にはギリシャ・アレクサンドリア、インド、古代イラン、そしてメソポタミアやエジプトの科学と密接に結びついている」と主張する。この遺産を否定するルネサンスはすでに、ある程度の抵抗があったにもかかわらず、特に17世紀（デカルト、ガリレオ、ケプラー、ニュートン）において、当時の人間中心主義と合理主義、そして宇宙の世俗化に沿った新たなパラダイムを押し付け、その結果「一方的で一枚岩的な科学、つまり単一の現実レベルに縛られた、深く地上的で外部化された科学」が生まれた。[204]

ナスルは「現実の物理的次元に限定された科学」の卓越性を否定するわけではないものの、「伝統的な教義から引き出された代替的な世界観は、物理的自然を精神の領域に結びつける内的繋がり、そして事物の外面を、それらが同時に覆い隠し、また明らかにする内的現実に結びつけることを常に意識している」と主張する。[205]あらゆる文明の伝統的科学にとって、宇宙は階層的な階層構造によって形成され、最も「外的」または「最低」の階層は物理世界であり、これは現代科学が認識する唯一のものである。この低い階層は、「常に不可視の世界への門として開かれた象徴によって」宇宙のより高い階層を反映している。[206]

ナスルは、現代科学者の「ある種の直観と発見」について語り、「それらは自然界の神聖な起源を明らかにする」と述べている[206]。これは科学主義が認めようとしない推論であり、「科学哲学者は、科学の発見に形而上学的な意義を否定する点で、多くの科学者よりもはるかに独断的である」と述べている[207] 。科学主義は、「現代科学を、自然を認識するための特別な方法としてではなく、あらゆる現実を物理的な領域に還元し、いかなる状況においても非科学的な世界観の存在の可能性を認めようとしない、完全かつ全体主義的な哲学として提示する」[205] 。しかし、ナスルは、多くの著名な物理学者が「しばしば科学主義、さらにはいわゆる科学的方法さえも真っ先に否定し、自然と知識そのものの神聖性を奪う上で大きな役割を果たしてきた科学的還元主義を超えようとしてきた」と指摘している[208] 。

ランバードによれば、ナスルは次のように考えている。

科学自体は中立的であり、科学的発見が提供する情報はそれ自体の次元においては真実である。しかし、科学は科学的探究の領域から科学イデオロギーの領域へと踏み込むと誤りに陥る。科学が研究可能な宇宙の物理的領域に関する特定のビジョンを一般化・絶対化し、その狭いビジョンに基づいて他の学問分野を判断するからである。[...] ナスルは、近代科学を形而上学と伝統的な宇宙論へと再統合することを提唱している。そこでは、各学問分野が分析可能な現実レベルの知識が、より高次の知識の光を通して認識され、その頂点には、すべてを無へと還元する「一なるもの」の知識が位置づけられている。[209]

美術

セイェド・ホセイン・ナスルは、芸術に関する考察において、「本質的にメタ歴史的かつ普遍的な伝統的な視点」を基盤としている。[168]彼にとって、すべての芸術は「真実と美」、そして「究極的には普遍的な意味」を伝えなければならない。なぜなら、それは「個々の芸術家の自我」から独立しているからである。[210]彼は例として、イスラム世界におけるペルシャとアラビア、極東における日本と中国、インド世界におけるヒンドゥー教と仏教、西洋における中世キリスト教」といった伝統芸術、そして「ある意味で一つの家族に属する、アメリカ大陸、オーストラリア、アフリカの原始的な人々」の芸術を挙げている。[211] 「芸術とは、プラトン的な意味での、プラトン的なパラダイム、イデア、あるいは原型が、物質的形態の世界において反映したものである」 [210]

ナスルは、伝統芸術において、芸術家は「特定のシンボルや特定の思想を表現するための道具であり、それらは個人を超えたものであり、伝統的な技法によって芸術的に表現される」と述べている。なぜなら、それらは「精神世界」に属するからである。「ここに伝統芸術と現代芸術の大きな違いがある」[212]。芸術が伝統的とみなされるのは、「その主題のためではなく、宇宙的な形態の法則、象徴の法則、それが創造された特定の精神宇宙の形式的天才、その神聖な様式、使用される素材の性質への適合性、そして最後に、それが由来する宗教的環境によって表現される真実への適合性」による。[213]

宗教芸術は「伝統芸術の核心であり、秘跡的な機能を持ち、宗教そのものと同様に、真理と現前を兼ねている」[214] 。 「儀式や祭儀、そして精神的悟りへの道における実践的・実践的な側面を包含する」[215] 。ナスルによれば、伝統的な社会では宗教芸術と宗教芸術を区別することはないが、「中世以降の西洋、そして19世紀以降の西洋世界以外、つまり伝統芸術が既に退廃していた場所ではどこでも」[216] 、宗教芸術はその主題のみによって特徴づけられ、「その実行手段と（超個人的）象徴性」は「超人間的な領域に属する」[217] 。今日、「宗教芸術と呼ばれるものの多くは、もはや伝統的なものではなく、個人主義的で心理的なものとなっている」[216]。

ナスルにとって、ルネサンス以降の西洋美術の退廃は、「人間を純粋に世俗的で地上的な存在とみなす」ことの結果である。[218] [219]芸術は象徴的なものから、ますます自然主義的なものへと変化していった。例えば、シャルトル大聖堂の彫刻とミケランジェロの彫刻を比較したり、[220]ラファエロの聖母マリアの絵画と中世の絵画を比較したりすれば、その傾向が見て取れる。[221]しかし、生命を失った存在や物体を際限なく再現することに飽き飽きした自然主義は、19世紀後半に「光と色彩を用いて、自然の特質の一部を捉えようとする、非常に独創的な印象派美術の波」の前に姿を消した。[222]しかし、この運動は「一時的な段階に過ぎず、まもなく形態の世界全体が下から崩壊し、ピカソに始まり、現代まで続いている」。[222]「何世紀にもわたるヒューマニズム、合理主義、経験主義によって形成された、固定化された考え方の限界に生じた亀裂」は、最も「劣った」影響へのアクセスを可能にしました。[223]

ナスルによれば、現代の芸術家の多くは「自らの自我に完全に囚われ、多くの場合、道徳的に規律されていない生活を送っている。一方、伝統的な視点は」、逆に「精神的な規律を通して私たちを解放しようと努め、下層の自我が不滅の魂を締め付けている束縛を打ち破ろうとする」[224] 。伝統的な芸術家は、現代の芸術家のように「自身の感情や考えを表現しようとはしない」[225] 。 「芸術のための芸術」は彼の信条ではなく、「革新、独創性、創造性」も彼の信条ではない。なぜなら、現代の芸術家とは異なり、彼は芸術の目的が「内なる完全性と、最も深い意味での精神的な人間の欲求の達成」であり、「美と真実」と密接に結びついていることを知っているからである[211] 。 [226]ナスルは、「すべての美は神の美の反映であり、その反映の源泉へと導くことができる」と書いている。[227]しかし現代人は「人間にとって美への欲求が、私たちが呼吸する空気と同じくらい根深いものであることに気づかず、醜さと隣り合わせである」[228] 。

ナスルにとって、現代には真の精神性に根ざし、それを芸術で表現したり、表現しようとしたりする芸術家がいる[229]。彼らは「真実の光と、千年にわたる伝統芸術の遺産によって要求される謙虚さを持ち、そのほとんどは[…]無名の芸術家によって生み出され、彼らは霊の現実の前に謙虚になり、その透明性を通して精神世界の光を作品に反映することができた」[226] 。

賞と栄誉

作品

Part of a series on Islam
Sufism
Ideas
Practices
Sufi orders
List of sufis
Topics in Sufism
Islam portal

ナスルは50冊以上の著書[234]と500本以上の論文（そのいくつかは比較宗教研究誌に掲載されている）の著者であり、伝統主義形而上学、イスラム科学、宗教と環境、スーフィズム、イスラム哲学といったテーマについて執筆している。彼はペルシア語、英語、フランス語、アラビア語、インドネシア語で著作を執筆している。[235]以下に、ナスルの英語著作の大部分（年代順）を、翻訳、編纂、そして彼を称える 祝典も含めて列挙する。

著者として
詩
  • 道の詩；サミ・ユスフによる曲付き『道の歌』（第1巻）（1999年）
  • 人生の巡礼とルミの知恵：詩と翻訳（2007年）
編集者として
翻訳者として
  • シーア派イスラム教サイード・ムハンマド・フサイン・タバタバイ著
  • ムッラー・サドラ著『形而上学的浸透の書』 （イブラヒム・カリンによる編集、序文、注釈）
ナスルに関する作品
  • ウィリアム・チッティック編『セイェド・ホセイン・ナスルの40歳の誕生日までの作品』
  • 知識は光：セイェド・ホセイン・ナスルを称えるエッセイ集、ザイラン・モリス編
  • 知識の灯台 - セイェド・ホセイン・ナスルに敬意を表したエッセイ集、モハマド・ファグフーリー編
  • イスラム教、近代性、そして人文科学（本書第2部）、アリ・ザイディ著
  • キリスト教とイスラム哲学における宗教的多元主義：ジョン・ヒックとセイェド・ホセイン・ナスルの思想、アドナン・アスラン著
  • セイェド・ホセイン・ナスルの筆より：80歳までの彼の著作目録、ニコラス・ボイルストン、オルダミニ・オグンナイケ、サイード・A・H・ザイディ編
  • イスラームと近代性：セイェド・ホセイン・ナスルの思想を解剖する：イスラームと近代性の両立性あるいは非両立性に関する言説（ラップ・ランバート・アカデミック出版、2011年）ムサ・ユスフ・オウォエミ著
  • イスラムと西洋の間で考える：セイェド・ホセイン・ナスル、バッサム・ティビ、タリク・ラマダンの思想、チチュン（アンディ）・ユ著
  • 伝統的なイスラム環境保護主義：セイェド・ホセイン・ナスルのビジョン（アメリカ大学出版局、2013年）タリック・M・クアディール著
インタビュー

本

記事

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参照

注記

  1. ^ / ˈ n ɑː s ər , ˈ n æ s ər / ;ペルシア語: سید حسین نصر
  2. ^彼は多くのエッセイを執筆しており、それらは今も原稿の形で残っており、そのいくつかはナスルによって『 Danish wa Akhlaq（知識と倫理）』という本にまとめられている。[1]
  3. ^ 1962年と1965年にハーバード大学の客員研究員、1964年から1965年までベイルート・アメリカン大学のイスラム研究のアガ・カーン教授、1966年にシカゴ大学のロックフェラー講演、1977年にニューヨーク大学のケヴォーキアン講演、1980年から1981年までのエディンバラ大学のギフォード講演、1983年のトロント大学のウィーガンド講演、1993年の世界宗教会議（シカゴ）、1994年のバーミンガム大学のキャドバリー講演、2003年のイスラムと西洋（UNO）講演を歴任。
  4. ^ 「ルネサンス期に早くも登場し、新スコラ哲学が広く用いた『永遠の哲学（philosophia perennis） 』という用語は、根本的かつ普遍的な存在論的原理の学を指す。この学は、これらの原理自体と同様に不変であり、その普遍性と不可謬性ゆえに根源的である。我々は、これが「哲学」という語の標準的かつ近似的な意味におけるものではないことを示すために、『永遠の哲学（sophia perennis） 』という用語を喜んで用いる。この意味は、無知、疑念、憶測から生じる、あるいは斬新さや独創性への衝動から生じる単なる精神的構築を示唆する。あるいは、『永遠の宗教（religio perennis ）』という用語も、この知恵の実践的側面、すなわち神秘主義的あるいは秘儀的側面を指す際に用いられる。」フリッツヨフ・シューオン『形而上学概論』（ナスル引用）
  5. ^ 聖アウグスティヌスによれば、ナスルは「善の本質は自らを与えることである」と私たちに思い出させている。セイェド・ホセイン・ナスルの哲学、2001年、584ページ
  6. ^ 「イスラム教は、神の唯一性の教義に完全に基づく宗教であり、神は現実と真実の両方として捉えられています。アラビア語の「アル・ハキーカ」は、その両方を意味します。実際、「アル・ハック」（真実）という言葉は、ハキーカと関連しており、神の名です。」ナスル著『聖なる科学の必要性』、1993年、7ページ。
  7. ^ 「物理世界は、物理世界自体を超越し、宇宙階層の様々な段階を構成する現実のレベルによって神と関係している。」ナスル著『エッセンシャル・セイェド・ホセイン・ナスル』 2007年、34ページ。
  8. ^ 「 Scientia sacra（聖なる学問）とは、あらゆる啓示の核心にあり、伝統を包含し定義づける円環の中心を成す神聖な知識に他なりません。[...] この知識の対となる源泉は、啓示と知性、すなわち知的直観です。知性は人間の心と精神を照らし出し、人間の中に味わわれ経験される直接的で直接的な知識を伴います。[...] 人間は知ることができ、この知識は現実のある側面に対応しています。結局のところ、知識とは絶対的実在に関する知識であり、知性は存在するものと存在を構成するものすべてを知ることができるという奇跡的な才能を持っています。[...] 人間が直観と啓示を通して知ることができるのは、人間が思考する存在であり、自らの思考の範疇を知覚するものに押し付けるからではなく、知識が存在そのものだからです。」Nasr, Knowledge and the Sacred , 1989, p.119-120.
  9. ^ イスラム教には馴染みのない排他主義。「コーランは、善行を行い信仰を持つ者はその行いに報われ、救われると明確に述べているが、それがイスラム教徒だけに当てはまるとは言っていない。今日、排他主義的で近視眼的なイスラム教徒の中には、イスラム教徒でない者は異教徒であり、それゆえに地獄に落ちると信じている者もいるが、これは伝統的なイスラムの教義ではなく、コーランの文言にも反する」。『聖なるものの探求』（2010年）292ページにおけるインタビュー。ナスルはここで、とりわけコーラン2章62節に言及している。「本当に、敬虔なユダヤ教徒、キリスト教徒、サバ教徒、すなわち神と終末の日を信じ、正しく行動する者たちは、主の側で報いを受け、恐れることも悲しむこともないであろう」。
  10. ^ ジョセフ・EB・ランバード：「ナスルが伝統と近代性の間に明瞭かつ妥協のない区別をすることは、近代人と伝統的人間、あるいは彼が「教皇的人間」（天と地の架け橋として機能する）と「プロメテウス的人間」（天に反逆した人間）と呼ぶものとの間の明瞭な対比をも意味する。前者について、彼は次のように書いている。「ここで用いられている意味での教皇的人間は、まさに伝統的人間であり、起源と中心の両方を持つ世界に生きている。彼は起源を完全に意識して生きており、その起源には自身の完全性が含まれており、その根源的な純粋さと完全性に倣い、取り戻し、伝えようとしているのだ。」セイェド・ホセイン・ナスル『伝統と近代性について』、2013年、179ページ。
  11. ^ ナスルは以下の理由でこの理論を否定している。『知識と聖なるもの』（1989年）において、科学者が様々な地質学的時代と非常に広範囲にわたる地域において、無関係な脊椎動物群のような新種の突発的な出現を指摘していることは、複雑性の進行方向への進化に反する（p. 206）。地層記録において、主要グループ間の中間体として存在するはずの化石がほとんど存在しない（p. 206）。生物学者と古生物学者は、科学的に妥当な代替説がない中で進化論を受け入れながらも、この理論の「幻想的でシュールレアリズム的な性質さえも十分に認識している」と証言している（p. 207 + Hahn, 2001, p. 755）。進化論者が新種の「芽」として提示する変異は、単一の種の枠組みの中での変異に過ぎず、それぞれの種は、その種の中でのみ発現し得る発達の可能性を有している。このミクロ進化こそが、唯一可能な進化である（pp. 206–207 + On the Question of Biological Origins , 2006, p.4）。On the Question of Biological Origins , 2006では、盲目の動物が視覚を持つことや、飛ぶ練習をしなければならない昆虫や魚が一対の羽を持つことは不可能である（pp. 6, 10）。動物の知能を出発点として、人間のように洗練された推論能力を発達させることは不可能である。人間の意識は自己を省察し、意識があることを意識することができる（p. 12 + Saltzman, 2001, p. 595）。最後に、質的なレベルでは、「より少ないもの」が「より多くのもの」を生み出すことは不可能である（5 ページ）。
  12. ^ 以下の抜粋は、ナスルが理解する「私」（自我）と「自己」という用語の意味を特定するのに役立ちます。「社会、宇宙、そして神に対する人間の責任は、究極的には人間自身から生じるものであり、それは自我としての自己ではなく、至高の自己、つまり究極の実在の鏡であり反映である内なる人間から生じるものである。究極の実在は、純粋な主体としても純粋な客体としても捉えられ、それ自体があらゆる二元性を超越し、主体でも客体でもないからである。」ナスル著『知識と聖なるもの』（2007年）、149-150ページ。
  13. ^ 「ゲノンは数学者出身ではあったが、近代科学の研究に直接関わることはなく、近代科学的還元主義への一般的な批判を超えることにも大きな関心を示さなかった。ティトゥス・ブルクハルト、そしてそれほどではないがフリッツホフ・シューオンは、マクロ進化論や唯物論の迷信といった科学的公理に対する、非常に洞察力に富んだ議論と分析を私たちに残している。」ラウド「普遍主義学派におけるセイェド・ホセイン・ナスル」『知識の灯台：セイェド・ホセイン・ナスルを称えるエッセイ集』 2003年、6-7ページ。

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Wikiquoteには、セイェド・ホセイン・ナスルに関する引用句があります。
ウィキメディア・コモンズには、セイェド・ホセイン・ナスルに関連するメディアがあります。
  • 教員ページ 2019年7月19日アーカイブ -コロンビアン大学芸術科学部のWayback Machine
  • Google Scholarページ
学術オフィス
先行 シャリフ工科大学 学長
（1972～1975年） 		後継者
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