ネヘミア・ヒヤ・ベン・モーゼス・ハユン（ヘブライ語：נחמיה חייא חיון、 1650年頃- 1730 年頃）は、サバタイ派と関連のあるボスニアのカバラ学者であった。[1] [2]彼の両親はセファルディ系ユダヤ人であり、オスマン帝国のサラエボに住んでいた。彼もおそらくそこで生まれたと思われる。後年、彼はサフェド生まれのメシュラハ（ユダヤ教徒）であると偽った。彼はヘブロンでタルムード教育を受けた。[3]
エルサレムで破門される
18歳の時、ウスキュプ（オスマントルコ語：اسكوب、現在の北マケドニア共和国スコピエ）の会衆のラビに任命された。しかし、この地位は短期間に過ぎなかった。その後、彼は商人、学者、あるいは托鉢僧として、愛の冒険を求めるツァディク（巡礼者）として放浪生活を送る。ウスキュプからパレスチナへ、続いてエジプトへ。1708年、彼はスミルナに現れ、そこで彼の『メヘムヌタ・デ・クッラ』の出版を手伝ってくれる信奉者たちを見つけ、ラビの地位を確保した。[3]
ハユンは著書『メヘムヌタ・デ・クッラ』の中で、ラビ派ユダヤ教は伝統的に結び付けられる無限定の一神教ではなく、主流キリスト教に類似した三位一体の神を崇拝していると主張した。彼は、この神は三つのパートズフィム（顔）を体現している、すなわち「太古の者」、「聖なる王」、そしてシェキナーであると断言した。[3] [4]
ハイユーンのこの書への貢献は2つの注釈のみであり、サバタイ派の弟子が匿名で本文を執筆した。[3] スミルナを離れ、ハイユーンはエルサレムへと旅立った。スミルナのラビはエルサレムのラビたちに彼の異端を警告した。その結果、彼が到着する前から、エルサレムのラビたちは彼の著作を読んでいなかったにもかかわらず、異端の罪で彼を破門し、著作を焼却処分とした。[3]
プラハにて
破門された彼は、どこからもほとんど同情を得られなかった（1709-1711年）。しかし、ヴェネツィア（1711年）では、その共同体のラビたちの承認を得て、自身の著作から抜粋を『ラザ・ディ・ユダ』と題して出版した。その冒頭に、イタリアの好色なラブソング『ラ・ベラ・マルガリータ』の第一節と、『ケテル・エリオン』と題する神秘的な賛美歌を織り交ぜていた。[3]
1711年から1712年まで住んだプラハで、彼は教えるのに適した土壌を見つけた。デイヴィッド・オッペンハイムの息子、ジョセフ・オッペンハイムが彼を迎えた。プラハのカバラのラビ、ナフタリ・コーエンも彼の人柄に深く感銘を受けた。彼は偽りの証言に基づいて判断したが、ケテル・エリオンを高く評価したほどだった。ここでハイユンはサバタイ派の背景を持つ説教を行い、それをベルリン（1713年）で『ディブレ・ネヘミヤ』という題名で印刷した。さらに彼は、エリヤと交流し、死者を蘇らせ、新しい世界を創造できる魔法使いの役割を演じた。彼はお守りを書いて、ギャンブルに必要なお金を稼いだ。彼はウィーン、ニコルスブルク、プロスニッツ、ブレスラウ、グロガウ、ベルリンにも友人を築き、モラヴィアのレーベル・プロスニッツと政治的な繋がりを築いた。1713年、当時ベルリンの共同体が二分されていたが、彼はベルリンのラビ、アーロン・ベン・ベンヤミン・ヴォルフの承認を得て、著書『メヘムヌタ・デ・クッラ（神の御子）』を出版することに成功した。[3]
アムステルダム
著書で得た名声を頼りに、彼はアムステルダムで成功を試みようとした。しかし、ほぼ最初から、アムステルダムのアシュケナージ派のラビ、ツヴィ・アシュケナージの敵意に遭遇した。彼は彼を、かつての宿敵である別のハイユンと勘違いしたのだ。ハイユンはスペイン・ポルトガル系ユダヤ人のエスノガ（Esnoga）の理事会に著書を差し出し、販売許可を求めた。理事会はラビのソロモン・アイロンを信用せず、この問題をツヴィ・アシュケナージに持ち込んだ。ツヴィ・アシュケナージは本書の異端性を察知し、著者の追放を求めた。[3]
しかしこの時点で、アイロンは、アムステルダム全土にサバタイ派としての過去を暴露するというハイユンの脅迫を受け、彼の擁護者となり、ハイユンの主張を自らのものとポルトガル人コミュニティのものと完全に一致させた。その結果、アイロンのシナゴーグの役員会は、ハイユンの著書を再検討する委員会を設置するようアイロンに命じた。この委員会の決定を待たずに、ツヴィ・アシュケナージと反サバタイ派の友人モーゼス・ハギズは、1713年7月23日にハイユンを破門した。彼らはその決定をパンフレットで発表したが、それに対する反論パンフレットが続き、アムステルダムのセファルディム派とアシュケナージ派コミュニティ間の対立は著しく高まった[3]。
アムステルダムを出発
ポルトガル委員会は1713年8月7日に決定を発表した。委員会メンバーのうち2人（うち1人はアイロンの息子）の反対にもかかわらず、委員会はハイユンを異端として全く無罪と宣言し、アムステルダムの主要シナゴーグの厳粛な集会でハイユンは名誉回復された。しかし、多くの外部の会衆はハイユンを破門し、彼の不名誉な経歴と、紹介を得るための欺瞞的な手段は、特にマントヴァの老ラビ、レオン・ブリエリによって暴露された。それでもポルトガル委員会のメンバーは決定を堅持したが、公に自らの潔白を証明する義務があると感じ、そのために「ホシュト・イムレ・エメト」というパンフレットを発行したが、そこには明らかに虚偽の記述が含まれていた。ポルトガルの保護を受けていたハイユンは、パンフレットの中で反対者を侮辱することさえ許され、実際にそうしていた。彼は1713年、アムステルダムの『ハ・ツァド・ツヴィ』でツヴィ・アシュケナージを、『シャルヘベット・ヤー』と『ケトベット・ハハハ』でジョセフ・エルガスを、『ピトゥハ・ミン・シェマヤ』でツヴィ・アシュケナージ、モーゼス・ハギズ、レオン・ブリエリを、そして1714年、アムステルダムの『イゲレット・シェブヒン』でモーゼス・ハギズを攻撃した。最終的に、ハイユンはレヴァント地方へと旅立った。支持者たちの紹介はほとんど役に立たず、彼が行くところはどこも門戸が閉ざされていた。[3]
1724年8月、彼は宰相の働きかけによりコンスタンティノープルで、カバラの教え、著作、説教を控えることを条件に破門を免れた。宣誓の上ではこの約束をしたが、後に約束を破った。こうして名誉回復した彼はウィーンに行き、自らの教えを説き、ユダヤ人をキリスト教に改宗させる意図を公言することで、オーストリア皇帝から保護状を得ることに成功した。しかし、彼は密かにサバタイ派に共感しており、依然として公然とユダヤ人であると主張していた。しかし、彼の策略は終わっていた。プラハの城壁の前では、飢餓に直面した。ベルリンでは、支援が拒否された場合はキリスト教に改宗すると脅した。アムステルダムの友人たち、アイロンでさえも彼を見捨てた。1726年4月、彼はハンブルクで破門され、最終的にアルトナでも破門された。彼は北アフリカに逃亡し、そこで亡くなった。彼の息子はキリスト教に改宗し、ユダヤ教を中傷することで父の復讐を図ったとされている。[3]
参考文献
- ^ Huss, Boaz (2016). 「ゾハルの翻訳：歴史的文脈とイデオロギー的枠組み」.書簡集. 4 .
- ^ ペトロフスキー＝シュテルン、ヨハナン（2008年4月）「ハシデイ・デアルアとハシデイ・デコクヴァヤ：現代ユダヤ史学の二つの潮流」AJSレビュー、 32 （ 1）：141-167。doi：10.1017/S036400940800007X。
- ^ abcdefghijk
上記の文の一部または複数には、現在パブリックドメインとなっている出版物からのテキストが含まれています： Kaufmann KohlerとMax Schloessinger (1901–1906). "Ḥayyun, Nehemiah Ḥiyya ben Moses". In Singer, Isidore ; et al. (eds.). The Jewish Encyclopedia . New York: Funk & Wagnalls.
ユダヤ百科事典の書誌:- オオカミ、聖書。ヘブル。 iii. 828 以降、iv。 928以降。
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- ジェイコブ・エムデン、メギラット・セフェル編カハナ、25、30-32、34、39、58、117、118ページ。
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- グレーツ、ゲッシュ。 ×。 309以降、468以降。
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- ペルレス、ゲシュ。 der Juden in Posen、79 ページ以降。
- Steinschneider、Cat. Bodl. cols. 2054 et seq.;
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- ミクタブ me-R.アブラハム・セグレ、ベルリン雑誌、ヘブル。パート、1890、xvii。 15;
- D. カウフマン、「サムソン・ヴェルトハイマー」、97 ページ、注 1。
- 同上、Ha-Ḥoḳerの ii. 11、ウィーン、1894年。
- ベルリナー、ゲッシュ。ロムのデア・ジューデン、ii2． 75;
- Ha-Ẓad Ẓebi、序文、アムステルダム、1713年。
- ^ フォーク、アヴナー（1996年）『ユダヤ人の精神分析史』フェアリー・ディキンソン大学出版局、573頁。ISBN 978-0-8386-3660-2。
