民間伝承や都市伝説の研究において、示威行為とは、民間の物語、すなわち、既存の確立された伝説や言い伝えで語られている出来事と類似する現実の出来事を演じる過程を指します。
民俗学者にとって、オステションは重要な概念となっています。民俗学は、伝説のトリップのような超自然的な儀式から、エイズへの意識が人々の性習慣に及ぼした複雑な影響まで、民俗学が日常生活に及ぼす影響を研究しています。 [1]民俗学者ジョン・マクダウェルは、神話物語における象徴性（表象）とオステション（提示）の関係を探求し、オステションのエピソードに経験的基盤との仮想的な遭遇を見出しました。彼はこの体験を「物語的顕現」と名付けました。[2]
理論
記号学者ウンベルト・エーコは、人々が「一本いかがですか？」と尋ねるためにタバコの箱を掲げるといった、身振り手振りでメッセージを伝える方法を説明するために「オステション（示唆）」という用語を初めて用いた人物である[3]。この概念は、ジョン・ホームズ・マクダウェル（1982年）[4]や民俗学者リンダ・デグとアンドリュー・ヴァゾニ（1983年）によって、現代の伝説の記号学的分析に応用された。民俗学におけるこの概念の先駆的研究論文「『犬』という言葉は噛むのか？」の中で、デグとヴァゾニは、最も直接的なオステションは、よく知られた都市伝説に登場する犯罪、例えば誰かのペットを電子レンジで加熱したり、子供のハロウィーンのキャンディーに毒を入れたりすることなど、を実際に犯すことであると主張した。このような出来事は稀ではあるものの、著者らは民俗学者は「事実が物語になり、物語が事実になる可能性がある」ことを認識しなければならないと強調した[5] 。
デグとヴァゾニは、他の分析家たちに続いて、必ずしも伝説を文字通り演じることを伴わない他の2つの形式の示威行為があると主張した。
準誇示とは、曖昧な出来事を伝説に基づいて解釈することを指します。例えば、ある殺人事件が当初は「カルト」による生贄殺人や「ギャング」による殺人だと思われていたものの、実際には犯人には別の動機があった場合などが挙げられます。多くの地元メディアのパニックは、この形式の誇示に基づいています。[6]
擬似的な見せかけとは、伝説のような出来事を、元の物語を知っている人物が意図的に演じることである。例えば、1991年、エボニー誌はダラス地域に住む女性「CJ」が書いた手紙を掲載した。彼女はHIV陽性だが、意図的にできるだけ多くの男性と性交していると訴えていた。その後まもなく、地元のラジオトークショーで、自分が本物の「CJ」だと名乗る女性からの電話が放送された。「男性のせいにするのよ、それだけ」と彼女はトークショーの司会者に言った。「私にHIVを感染させたのは男性だから、私はすべての男性にそうしているのよ」。ダラス・フォートワース地域でHIV検査を求める男性が急増した後、手紙の著者とトークショーに電話をかけた人物は、HIVへの意識を高めるために偽情報を提供した人物であることが判明した。[7]
民俗学者ジェフリー・トルバートは、「スレンダーマン」現象は、彼が「逆オーテンション」と呼ぶプロセスであると主張している。トルバートによれば、スレンダーマンは、それまで存在しなかった民話的な物語群を創造することで、オーテンションとは逆の働きをする。トルバートによれば、これは二つのプロセスを一つにまとめたもので、新たな対象と断片的な経験例の創造、そしてこれらの要素を既存の民話を基にした「伝統的な」物語群へと統合することである。[8]
参照
注記
- ^ ゴールドスタイン、ダイアン.『Once upon a Virus』（2004年）。
- ^ 「象徴性を超えて：カムサ神話物語における示唆」民俗学研究所誌19（1982年）。pp 119–139。
- ^ エーコ、ウンベルト。記号論の理論。pp 224–26。
- ^ ジョン・ホームズ・マクダウェル「象徴性を超えて：カムサ神話物語における示唆」
- ^ デグ, リンダ; ヴァゾニ, アンドリュー (1983). 「『犬』という言葉は噛むのか？ 指示行動：伝説を伝える手段」『民俗学研究ジャーナル』20 : 5–34 .
- ^ エリス、ビル. 「伝説旅行と悪魔主義：青少年の示唆的伝統は「カルト」活動である」リチャードソン他著『悪魔主義の恐怖』 279～295ページ。
- ^ FOAFTaleニュース25（1992年3月）：11ページ。
- ^ Tolbert, Jeffrey A. (2013). 「鏡を覆いたくなるような物語：スレンダーマンの事件」(PDF) . Semiotic Review (2). 2015年10月10日時点のオリジナル(PDF)からアーカイブ。 2015年7月13日閲覧。
参考文献
- デグ、リンダ、アンドリュー・ヴァゾニ (1983). 「『犬』という言葉は噛むのか？ 指示行為：伝説を伝える手段」『民俗学研究ジャーナル』20 : 5–34 .
- エーコ、ウンベルト（1976年）『記号論の理論』インディアナ大学出版局、ISBN 0-253-20217-5。
- ゴールドスタイン、ダイアン・E（2004年）『ウイルスの昔話：エイズ伝説と現地語によるリスク認識』ユタ州ローガン：ユタ州立大学出版局。ISBN 0-87421-587-0。
- リチャードソン、ジェームズ・T.、ベスト、ジョエル、ブロムリー、デイヴィッド (1991). 『悪魔崇拝の恐怖』 ニューヨーク: アルディン・ド・グリュイター. ISBN 0-202-30379-9。
- スペルバー、ダン、ウィルソン、ディアドラ(1995). 『関連性：コミュニケーションと認知』 ワイリー・ブラックウェル. ISBN 978-0631198789。
- ジェグウォン、キム他 (2012). 『形而上学：アンソロジー』 イギリス、チチェスター: Wiley-Blackwell. ISBN 978-1-4443-3102-8。
- エリス、ビル（1989年7月）「民話による死：示威行為、現代伝説、そして殺人」『西部民話』48 (3): 201–220 . doi :10.2307/1499739. JSTOR 1499739.
さらに読む
- オテンション：言葉の学習と身体化された心. ケンブリッジ、マサチューセッツ州：MITプレス、2014年
