パミリス

パミリス
ポメリエン （シュグニ）
パミール人が使用する旗
総人口
約 30万～35万人[ 1 ] (2006年)
人口の多い地域
タジキスタン(ゴルノ・バダフシャン)約20万人（2013年）
アフガニスタン（バダフシャン）6万5000 [ 2 ]
中国(新疆)50,265 [ 3 ]
ロシア（モスクワ）32,000 (2018) [ 4 ]
パキスタン（ギルギット・バルティスタン州）約20,000～30,000人（2023年）[ 5 ] [ 6 ]
アメリカ合衆国（ニューヨーク市）約300（2018年）[ 7 ]
言語
パミリ語 二次言語:ペルシア語(ダリ語とタジク語)、ロシア語、ウルドゥー語、ウイグル語
宗教
主にイスラム教 （主にニザリ派イスラム教シーア派イスラム教、少数派スンニ派イスラム教）
関連する民族グループ
その他のイラン民族

パミール人[ a ]（バダフシャン人[ b ]とも呼ばれる）は、中央アジア原産の東イランの民族グループで、主にタジキスタン（ゴルノ・バダフシャン）、アフガニスタン（バダフシャン）、シアチェン、パキスタン（ギルギット・バルティスタン州[ c ]、チトラル[ 9 ]）、中国（タシュコルガン・タジク自治県）に居住している。彼らは様々な言語を話すが、中でも東イラン・パミール語族の言語が際立っている。シュグニ・ルシャニ語族の言語は、ワヒ語族と並んで、最も広く話されているパミール語族の言語である。

歴史

古代

バクトリア北部、ハルチャヤンのサカ戦士の彫刻、紀元前 1 世紀。

パミール高原の形成には、東イラン（主にサカ（スキタイ））、トカラ人、そしておそらくダルディ人、そしてインド・ヨーロッパ語族以前の基層集団が関与した。紀元前7世紀と2世紀には、パミール高原には文献でサカ人として知られる部族が住んでいた。[ 10 ] [ 1 ] [ 11 ]彼らは様々なグループに分かれており、サカ・ティグラクサウダ（「尖った帽子をかぶるサカ人」）、サカ・ハウマヴァルガ（「ハウマを崇拝するサカ人」）、サカ・トヴァイ・パラドラヤ（「 （黒）海の向こうに住むサカ人」）、サカ・トヴァイ・パラ・スグダム（「ソグディアナの向こうのサカ人」）など、様々な名前で記録されている。[ 12 ] [ 13 ]

パミール人がエフタル起源説を唱えたのは、ソ連とロシアの著名な人類学者レフ・グミリョフ（ 1992年没）である。[ 14 ]

東方遊牧民の侵略から自国を守っていた西パミール高原は、紀元前3世紀半ばからグレコ・バクトリア王国の東の前哨地となり、紀元後1世紀半ばからはクシャーナ朝の東の拠点となった。 [ 10 ] [ 15 ]東パミール高原では遊牧民による牛の飼育が発達し、西パミール高原では農耕と牧畜が発達した。[ 10 ]バクトリア時代とクシャーナ時代の古代の要塞や国境の要塞の遺跡がパミール高原に今も保存されている。[ 15 ]東パミール高原ではサカ族の最古の埋葬地も発見されている。[ 16 ]

中世

5世紀と6世紀以降、特に大規模な移住が活発化した。これは、トルコ人が中央アジア（その後モンゴル人によって）に移住したためである。定住していたイラン人は、野生の牛の飼育には適さない峡谷に逃れた。[ 17 ]ヴァシリー・バルトルド（ 1930年没）は著書『トルキスタン』の中で、10世紀にはワハーン、シキナン（シュグナン）、ケラン（おそらくルシャンとダルヴァズ）の3つのパミール人国家に異教徒が定住していたと述べている。12世紀には、バダフシャンがゴール朝に併合された。[ 18 ] 10世紀から16世紀にかけて、ワハン、シュグナン、ルシャン、そしてダルヴァズ（最後の2つは16世紀に統一された）は地元の封建王朝によって統治され、実際には独立していた。[ 19 ] [ 20 ] [ 21 ]

シュグナン公国

パミール地方に関連する最も著名な歴史上の統治者の一人は、18世紀後半（1787年頃～1799年）にシュグナン公国を統治したシャー・ワンジー・ハーンです。彼はイスマーイール派のピルであるシャー・カムシュの子孫です。この地域のペルシア語およびタジク語の年代記には、シュグナン公国にとどまらず、隣接するバダフシャン地方やチトラル地方にも権力を及ぼした、強力で影響力のある指導者として記されています。

シャー・ワンジー・ハーンは、シャー・アミール・ベグの息子でした。シャー・アミール・ベグは、治世（1779～1787年）を通して農業と安定を推進した、平和的で慈悲深い指導者として地元の史料に記憶されています。『ターリーフ・イ・シュグナン』によると、シャー・アミール・ベグは戦争を避け、貧困層を支援し、国内の平和な時代を導いたとされています[ 22 ] [ 23 ]。

父の後を継いだシャー・ワンジー・ハーンは、母系でシュグナン朝の前国王と繋がり、ダルヴァズ・ハン国の勢力に支援されていたスルトン・ノヤブ氏をめぐる継承争いに直面した。この争いは軍事衝突に発展し、シャフダラ渓谷を含む地域の一部で支配権の分割が生じた。

アフガニスタンの要塞、カライ・バル・パンジ（文字通り「パンジ川左岸の要塞」）の眺め。カライ・バル・パンジは、パンジ川沿いのホログから約8km下流に位置しています。

地元の年代記には、シャー・ワンジー・ハーンがパンジ川のアフガニスタン側に位置するフスト平原に大規模な灌漑用水路を建設したという重要な公共事業も記録されており、18世紀後半（ヒジュラ暦1204年 / 西暦1789～1790年）に完成したと伝えられています。この事業は、シュグナン朝に関連する後代の系図や宗教文書にも称賛の言葉を添えて記述されています[ 24 ]。

バダフシャン・ハン国の政情不安の時期に、シャー・ワンジー・ハーンは西方へと勢力を拡大したと伝えられている。年代記『ターリーフ・イ・バダフシャン』には、彼と同盟を結んだ勢力が一時的にファイザーバードまでの領土を占領したことが記されているが、長期的な支配は限定的だったようだ。

パミール高原のワンジ/ヴァンジ地方の軍用鎧、19世紀

彼の死後、シュグナンと隣国ワハンはバダフシャンの支配者との朝貢関係に戻ったと伝えられており、これにより、この地域の自治権拡大の短い期間が終わりを迎えた。

ミール・ムハンマド・シャーの息子たちの治世中に、シュグナンの首長であるシャー・ワンジー・ハーンが死去し、再び以前の命令に従い、シュグナンとワハーンのすべての支配者はバダフシャンの首長に服従し、ハラジ（貢物/税金）を支払った。

— ミルザ・サン・ムハンマド・バダフシャニ、タリク・イ・バダフシャン

近代史

1895年、バダフシャンはイギリスの影響下にあったアフガニスタンと、帝政ロシア帝国の保護領であったブハラ首長国に分割された。[ 10 ] [ 25 ] [ 20 ]しかし、バダフシャンの中央部は境界線のアフガニスタン側に残った。[ 25 ] [ 26 ] 1925年1月2日、ソビエト政府は、現代ではゴルノ・バダフシャン自治州（GBAO）として知られる新しい地理的・政治的実体の創設を決定した。ソビエト時代、パミール人は一般に共和国内の権力の座から排除されていたが、少数の例外があり、有名なのは、1930年代にタジク・ソビエト社会主義共和国の中央執行委員会の議長を務めたシュグニ族のシリンショ・ショテムルである。 1950年代にタジキスタン最高会議幹部会の議長を務めたルシャニ人のナザルショ・ドドクドエフもいます。 [ 27 ] GBAOの識字率は1913年の2％から1984年にはほぼ100％に増加しました。[ 28 ]

1926年の国勢調査ではパミール人は「山岳タジク人」と分類され、1937年と1939年の国勢調査ではタジク人内の独立した民族グループとして登場し、1959年、1970年、1979年の国勢調査ではタジク人として分類されました。[ 10 ] 1980年代後半には、パミール語の地位向上やパミール語文学の振興に向けた取り組み、そしてパミール人知識人による「バダフシャンの主権と共和国としての地位の主張」を通じて、パミール人のアイデンティティはさらに強固なものとなりました。[ 27 ] 1991年、ソビエト社会主義共和国連邦（USSR）の崩壊後、GBAOは新たに独立した国タジキスタンの一部であり続けました。[ 25 ]

1991年3月4日、ドゥシャンベでパミール人の政治グループ「ラリ・バダフシャン」（タジク語：Лаъли Бадахшон、直訳すると「バダフシャンのルビー」）が結成された。[ 29 ] [ 30 ] [ 31 ]この組織の創設者はホログ生まれのパミール人、アトベク・アミルベコフで、ドゥシャンベ教育大学で講師や副学部長として働いていた。 [ 29 ] [ 31 ]この組織の中核を担ったのは、首都の高等教育機関の学生とタジキスタンの首都に住むパミール人の若者だった。[ 30 ] [ 32 ]ラリ・バダフシャンの主な目的は、パミール人の文化的利益を代表し、GBAOの自治権拡大を主張することだった。このグループはタジキスタン独立1年目にドゥシャンベとホログで数多くのデモに参加、組織した。[ 29 ]

自称バダフシャン自治共和国の旗

1992年末以降、パミール人の民族運動は衰退した。これは主に、社会経済状況の急激な悪化と、タジキスタンで勃発した内戦（1992～1997年）によるものである。 [ 33 ] [ 34 ] [ 35 ]パミール人はガルミ人とともに、様々な民族主義政党、自由民主主義政党、イスラム主義政党の連合である統一タジク野党（UTO）の一員であった。国連の調査報告によると、1992年12月、ドゥシャンベでは「バスは日常的に捜索され、パミール人またはガルミ人出身であることを示す身分証明書を持つ人々はバスから降ろされ、その場で殺害されるか、連行された後、遺体で発見されるか、あるいは消息不明となった」という。[ 36 ]

自称バダフシャン自治共和国は1994年11月まで正式に存在していた。[ 37 ]スフロブショ・ダヴラツホエフによれば、「タジキスタン内戦は、ある意味でパミール人の民族意識を結晶化し、強化した。」[ 35 ]

2020年代から、タジキスタン政府はパミール人の活動、文化的慣習や制度、そしてパミール語の使用を厳しく取り締まりました。[ 38 ]その後、タジキスタンとロシアからパミール人が大量に流出しました。[ 39 ]

身元

アレクセイ・ボブリンスキーの記録が示すように、20世紀初頭にパミール人との会談において、パミール人は自らのイラン起源を強調した。[ 40 ]ソ連の民族学者はパミール人を「山岳タジク人」と呼んだが、パミール人の知識人の大多数は、自分たちを別個の、独自の民族に属していると考えている。[ 41 ] [ 42 ]中国では、同じ人々が公式にタジク人とみなされている。それほど昔のことではないが、アフガニスタンでも同様のことが起こり、彼らはタジク人として認識されていたが、近年、アフガニスタン政府は彼らをパミール人に再分類した。[ 43 ]

宗教

イスラム以前の信仰

パミール高原にイスラム教が広まる以前、パミール人は様々な信仰体系を信じていた。火の崇拝や太陽と月の崇拝に関する伝説や現代の物語は、パミール高原におけるメフルパラシュティー（イスラム以前の太陽と月の崇拝の慣習）やマニ教、ゾロアスター教の慣習や儀式など、イスラム以前の宗教慣習が何らかの形で継続していた可能性を示唆している。 [ 44 ] [ 45 ]ゾロアスター教は数千年にわたって支配的な宗教と伝統であり、ノウルーズ（イランの正月）の祝祭やパミール人の家屋、墓地、埋葬の儀式や慣習、アヴェスター語の地名など、その伝統の多くが生き残った。[ 46 ]シュグナンとワハーンでは、ゾロアスター教寺院が中世後期まで活動していた。[ 10 ]

シカーシム（現在のアフガニスタン側ではイシュカシム）は、ワハーン（gaṣabi-yi nāhiyyat-i Wakhān）地方の首都である。住民は拝火教徒（gabrakān）とイスラム教徒であり、ワハーンの統治者（malik）もここに居住している。ハムドゥド（現在のアフガニスタン側ではKhandut）には、ワヒ族（butkhāna-yi Wakhān）の偶像寺院が位置している。[ 47 ]

— フドゥード・アル・アラム

ナシル・フスローとファーティマ朝イスマーイール派

2003年にタジキスタンで発行された切手に描かれたナシル・フスロー

イスマーイール・シーア派の広がりは、シュグナンのスンニ派の狂信から身を隠していたペルシャ語話者の詩人、神学者、哲学者、イスマーイール・ファーティマ朝の宣教師（ダイ）であるナスィール・フスロー（ 1088年没）のパミール高原滞在と関係がある。[ 10 ] [ 48 ] [ 49 ]今日までパミール・イスマーイール派のコミュニティでは多くの宗教的慣習がナスィールの宣教と関係付けられており、コミュニティの人々は彼をハズラト（陛下）、ハキム（賢者）、シャー（王）、サイイド（預言者の子孫）、ピル・イ・クッドゥス（聖人）、フッジャト（証拠）として崇拝している。[ 50 ] [ 51 ]コミュニティでは、彼は預言者ムハンマドの家族であるアフル・アル・バイトの一員であると考えられています。[ 51 ] [ 52 ]

リディア・モノガロワが主張するように、パミール人がイスマーイール派を受け入れた主な理由の一つは、他のイスラム教宗派に比べて様々な信仰に対して極めて寛容であったことにあると考えられる。[ 53 ]その結果、ダワティ・ナーシルやダワティ・ピル・シャー・ナーシルといった用語が、タジクとアフガニスタンのバダフシャン、パキスタン北部、中国の新疆ウイグル自治区の一部に住むイスマーイール派の間で広く使われている。[ 48 ] [ 54 ]バダフシャンのイスマーイール派と、現在フンザやパキスタン北部にあるヒンドゥークシュ地方の分派コミュニティは、ナーシルを自分たちのコミュニティの創始者とみなしている。[ 49 ]

マルコ・ポーロ（ 1324年没）は、1274年にワハンを通過した際に、この地の住民をイスラム教徒と呼んだ。[ 55 ]

イランの5人のダイス

パミール高原には、ニザール朝のイマームによって派遣されたイランのイスマーイール派の5人の兄弟についての物語がある。シャー・カムシュ、シャー・マラン、シャー・カシャーンはシュグナンに、シャー・カンバール・アフタブとシャー・イーサム・アッディーンがワハーンに定住した。[ 56 ] [ 57 ] [ 58 ]彼らはおそらく自らをカランダールと名乗ったようで、今日でもパミール人からは「5人のカランダール」として記憶されている。[ 59 ]シャー・カムシュの最も詳細な伝記は、ファドル・アリー・ベグ・スルフ・アフサルによる、ミルザ・サンムハンマド・バダフシの『バダフシャーの王朝』付録に記載されている。例えば、スルフ＝アフサールは、前述のシャー・カムシュ（「沈黙の王」）はサイイド・ミール・ハサン・シャーと呼ばれ、その祖先は十二イマーム派の第七代イマームであるムサ・アル・カジム（ 799年没）であり、母方のウワイスィーの聖者（ワリー）であり、 11世紀にエスファハーンからシュグナーンに移住し、シュグナーンのピルとミールの祖先であると主張している。 [ 60 ] [ 61 ] [ 62 ]この物語は、1902年にシュグナーンのピルであるサイイド・ユースフ・アリー・シャーによって、パミール研究のロシアの先駆者の一人であるボブリンスキーに語られた。 [ 59 ]

Dīn-i Panj-tanī

イスマーイール派の歴史において数世紀にわたって続いた隠蔽期間（ダウル・アル・サトル）の間（アラムートの崩壊からアンジューダンの復興まで）、十二イマーム派とスーフィー派の思想のいくつかの要素がパミール人のイスマーイール派の信仰と混ざり合った。[ 63 ] [ 64 ]サナイ、アッタール、ルーミーなど多くのペルシャ語を話す詩人や哲学者は、パミールのイスマーイール派から同宗教者とみなされ、ピーラン・イ・マリファト（直訳すると「グノーシスの達人」 ）と見なされている。[ 65 ] [ 63 ]パミール人は、ムハンマド、その娘ファティマ、義理の息子アリー、そして孫のハサンとフサインを指導者と認め、自らの宗教を「ディーン・イ・パンジ・タニー」（文字通り「聖なる五人の宗教」）と呼び、自らをこの宗教の信奉者と認識し、この宗教を「パンジ・タン」と呼んでいる。[ 66 ] [ 67 ] [ 68 ] [ d ] 。20世紀最後の数十年まで、パンジ・タニーは地元の宗教指導者（ピール）と、当時のイスマーイール派イマームから権威を継承した代理人（ハリーファ）によって率いられていた。[ 70 ]

15世紀のシュグニ派の詩人シャー・ハイヤーイーは、「ムハンマド・アストゥ・アリ・ファーティマ・ウサイン・ウ・ハサン」という詩の中で、イマーム・アリー、イマーム・ハサン、イマーム・ハサン、そしてパンジタンと呼ぶファーティマを称賛しています。バダフシャンではよく知られています。[ 71 ]

チャル・ヤーリー（直訳すると「四人の友の信奉者」 ）という呼称は、パミール・イスマーイール派によって、最初の四人のカリフ（アブー・バクル、ウマル、ウスマーン、アリー）を認めるスンニ派ムスリムを指すために用いられている。[ 72 ] [ 73 ]シャー・ヒヤーイーは、パンジ・タンを信仰する者を真の信者とみなしており、「四、四」（チャル・チャル）とだけ言う者、つまりスンニ派とは区別している。[ 71 ]

バダフシャン地方におけるシーア派という用語の現地語訳である「ディン・イ・パンジ・タニー」という用語の使用は、一般的にシーア派、特にイスマーイール派への忠誠を表現している。[ 74 ] [ 75 ]

チラーグ・ラウシャン

パミールのイスマーイール派には、チラーグ・ラウシャン（「光るランプ」の意）と呼ばれる独特の慣習があり、これはおそらくナーシル・フスローが講義に人々を引き付けるために導入したものと思われる。[ 52 ] [ 76 ] [ 77 ]この慣習は、パミール語ではtsirow/tsiraw-pithid/pathidとしても知られている。カンドル・ナーマまたはチラーグ・ナーマ（ 「ろうそくの書」の意）と呼ばれる朗唱テキストは、特定のコーランの詩とペルシャ語のいくつかの宗教的な歌詞で構成されており、ナーシル・フスローに帰せられている。[ 78 ] [ 79 ]チラーグ・ラウシャンは、パキスタン北部とアフガニスタンの一部の地域のイスマーイール派の間でも一般的な慣習である。[ 80 ]

洞察力のある恋人よ、ナースィルの使命に参加しなさい！敬虔な信者よ、ナースィルの使命に参加しなさい！ナースィルは預言者の家族であり、真にアリーの子孫である。[ 52 ]

— カンドル・ナマ

口承によると、この儀式は預言者ムハンマドの幼い息子アブドゥッラーの死に際して、預言者を慰めるために天使ガブリエル（ジブリール）から啓示されたものである。[ 81 ]

言語

シュグニ文字の最初のバージョン、1931年

パミール人は言語的にシュグニー-ルシャニ語族（シュグニー語、ルシャニ語、クフィ語、バルタンギ語、ロショルヴィ語、サリコリ語）に分かれており、ヤズグラミ語や現在は絶滅したヴァンジー語と密接に関連しているほか、イシュカシミ語、サングレチ語、ゼバキ語、ワヒ語、ムンジー語、イッダ語などもある。[ 82 ] [ 20 ] [ 83 ]パミール人の言語はイラン語族の南東支族に属する。[ 84 ] [ 82 ]しかし、イラン百科事典によれば、パミール語族とパシュトー語はイラン北東支族に属する。[ 85 ]

ボリス・リトヴィンスキーによれば：

シュグニ・ルシャニ語はおよそ1300～1400年前に存在していましたが、後に分裂しました。しかし、それよりずっと以前には、パミール語という共通の言語が存在し、それがシュグニ・ルシャニ語、ワヒ語、イシュカシミ語、ムンジ語へと発展しました。そして、シュグニ・ルシャニ語が西暦5～6世紀まで存在していたことから、サカ語時代またはその前後には、パミール語の広範な言語的共同体が存在していた可能性があります。[ 13 ]

7世紀にシュグナンを訪れた中国の旅行家、玄奘三蔵は、この地域の住民はトカラ語（バクトリア語）とは異なる独自の言語を持っていたと主張した。しかし、彼によれば、文字は共通していたという。[ 86 ]

1930年代、パミール高原の知識人たちはパミール諸語のためのアルファベットを作ろうと試みました。彼らは、パミール高原で最も広く話されているシュグニ語のアルファベットを、ラテン文字に基づいて作り始めました。1931年には、シュグニ語の成人向け最初の教科書が出版され、その著者の一人には、若きシュグニ詩人ナディル・シャンベゾダ（1908-1991）がいました。[ 87 ] [ 88 ]

ソ連における大粛清の間、ナディル・シャンベゾダの詩集は破壊され、彼自身も、当時活動を開始していた他のパミール人知識人と同様に弾圧を受けた。パミール語における文学と教育の発展に関するあらゆる活動は縮小された。[ 88 ]その結果、パミール語は数十年にわたって聖書的なものとなった。1972年には、ドゥシャンベのフェルドウスィー国立図書館でパミール語の書籍を破棄するキャンペーンが実施された。[ 89 ] [ 90 ]タヒル・カランダロフが指摘するように、「これはタジキスタンの歴史における汚点として今も残っている」[ 90 ]。

パミール語は東イラン語族に属しているが、パミール人の間では共通理解が欠けている。[ 84 ]パミール人によってフォルシ（ペルシア語）と呼ばれるタジク語は、パミール人同士だけでなく近隣民族とのコミュニケーションにも使用されていた。[ 84 ] [ 91 ] [ 92 ]シュグニ語は伝統的にタジキスタンとアフガニスタンにのみ広がっているが、シュグニ語は共通語としてパミール人の間で広まっている。[ 93 ]

参照

脚注

  1. ^
  2. ^
  3. ^ほとんどがギルギット・バルティスタン州のゴジャル地域に居住している。 [ 8 ]パキスタン統計局の報告によると、現在、少数のパミール人がハイバル・パフトゥンクワ州にも居住している。
  4. ^パンジ・タニ類型論は、ペルシャ語の「パンジ・タン・イ・パク（五つの純粋な人物）」（アラビア語の「アフル・アル・バイト（預言者ムハンマドの家）」に相当する）に由来し、ムハンマド、アリー、ファティマ、ハサン、フサインという五人の主要宗教的人物に基づくシーア派、そしてある程度はスーフィー派のイスラム教理解と関連する、中央アジアと南アジアの一連の秘教的伝統を描写するものである。これらの人物は宗教の原型であり、シーア派のアイデンティティの象徴的な表現である。 [ 69 ]

参考文献

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  5. ^ワヒ族、イドゥガ族、サリコリ族、シュグニ族を含む。この人口統計にはパミール語族の言語を話す人々のみが含まれており、パミール語を話さなくなった民族は含まれていない可能性がある。
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参考文献

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