賛美の人々
米国のキリスト教共同体

賛美の人々
略語ポップ
形成1971
タイプエキュメニカルキリスト教共同体のネットワーク[2]
本部サウスベンド、インディアナ州、米国
メンバーシップ約1,700 [1]
Webサイトpeopleofpraise.org

ピープル・オブ・プライズは、一般のキリスト教信者による共同体のネットワークです。[2] [1]教会外の 使徒職として、ニカイア信条を支持し、共同体の誓約に同意する洗礼を受けたキリスト教徒であれば誰でも会員になることができます。会員の大多数はカトリック教徒ですが、プロテスタント教徒も加入でき、ピープル・オブ・プライズのエキュメニカルな性質を反映しています。アメリカ、カナダ、カリブ海諸国に22の支部があり、約1,700人の会員がいます。[1]ピープル・オブ・プライズは、古典的なキリスト教教育の哲学に沿ったトリニティ・スクールを設立しました。

ピープル・オブ・プライズは、1971年にケビン・ラナガンとポール・デセルズによって設立されました。両氏は、聖霊による洗礼、異言、預言といったペンテコステ派の宗教体験をカトリック信者が実践するカトリック・カリスマ刷新運動に携わっていました。設立初期には、アメリカ合衆国におけるカトリック・カリスマ運動の組織的発展に影響を与え、全国的なカリスマ会議において重要な役割を果たしました。

ピープル・オブ・プライズは、より「霊的に成熟した」人物（「ヘッド」と呼ばれる）による会員の監督を伴う一種の霊的指導を実践しています。ピープル・オブ・プライズは、会員はそのような指導の下で良心の自由を保持すると主張しています。この共同体では、カトリック教会と同様に、指導的立場に就く女性はほとんどいません。それでもなお、女性には高等教育や就職を目指すことを奨励しています。[3]

歴史

1971年、 ケビン・ラナガンとポール・デセルズが大学院生だった時にインディアナ州サウスベンドでピープル・オブ・プライズを設立したことは、 [4]コヴナント・コミュニティ運動全体の歴史における初期の重要な出来事だった。設立に参加した多くの人々はクルシジョ運動のリトリートに参加していたが、[5]その中にはもう一人の大学院生、スティーブン・B・クラーク（ 1972年に『 Building Christian Communities 』を執筆することになる）もいた。[6] 1963年、シカゴの大司教区クルシジョ・センターに参加した後、クラークはサウスベンドでクルシジョのリトリートを組織した。[7]両者ともクルシジョに影響を受け、地域に祈祷会が形成された。 1967年にデュケイン大学からビル・ストーリーが訪れた後、当時の カトリックのカリスマ的刷新の要素もこれらの祈祷会に取り入れられた。

最終的に、いくつかのカトリックの契約共同体が結成されました。 1967年にミシガン州アナーバーで神の言葉共同体が結成された後、サウスベンドでは真の家（1971～1974年）とピープル・オブ・プライズ共同体（1971～現在）が結成されました。[8]（その後に結成された共同体には​​、スピリットの剣、神の母共同体[9]、北米カリスマ契約共同体ネットワークの構成メンバー[10] [11]などが含まれます。 ）これらの共同体は、1960年代のジーザス運動、シェパーディング運動[12]、そしておそらくその時代のカウンターカルチャーの共同体主義の一部の影響を受けていました。[13]

歴史神学者ポール・シグペンは、一般的にこれらの共同体は「少なくともある程度の財源の共有、共同体の集まりへの定期的な参加、そして集団の指定された権威者の指示への服従といった約束を伴っていた」と記している。[14]より大きな共同体はしばしば「世帯」に分割されたが、これは必ずしもメンバーが同じ家に住んでいることを意味するわけではなかった。しかし、同じ世帯のメンバーは、食事や祈りの時間、その他の交わりを共有できる程度に近くに住む必要があった。ほとんどの世帯は1つか2つの家族で構成されていたが、独身の男性や女性だけの世帯もあった。[9]

ピープル・オブ・プライズは、主要大学からの勧誘で早くから成長し、特にノートルダム大学と密接な関係にあった。[15]このグループは、より大規模なカトリック・カリスマ運動のための重要な機関の発展に貢献した。1990年まで、サウスベンドのコミュニティは、全国奉仕委員会（さまざまなカトリック・カリスマ団体の調整機関）の本部であった。また、カリスマ刷新サービス（宗教書籍およびテープのための全国配給センター）の本部でもあり、「新天新地」という雑誌を発行していた。また、刷新の年次全国会議でも主要な役割を果たした。[16] 1987年までに、ピープル・オブ・プライズは子供を含む約3,000人の会員を擁していた。[17] 1980年代末までに、会員の92パーセントがカトリック教徒であった。[15]

カトリックのカリスマ的刷新は1967年に米国で始まり、聖霊による洗礼や異言などのペンテコステ派の宗教体験や実践がカトリック教会の信者に受け入れられた。ピープル・オブ・プライズは刷新運動の国際機関である国際カトリック・カリスマ的刷新サービスに関与するようになり、最初はブリュッセル、後にローマに拠点を置いた。[18]彼らはまた、国際カリスマ協議会、[19]カリスマ問題委員会、カリスマ指導者親睦会[20]、さらに最近ではローマを拠点とする聖霊の集会への参加を通じてエキュメニカルな活動も行ってきた。[21]メンバーはまた、ジョセフ・スーネンス枢機卿とともにマリーンズ文書IおよびIIの起草に携わり、[22] 、キリアン・マクドネル神父とともに『炎を煽る』の執筆に携わった。[23]これらの文書は、カリスマ的刷新とそれがカトリック教会においてどのような位置を占めているかを明確にし、理解することに貢献した。また、プロテスタント諸教派の信者がこの運動をどのように理解できるかについても理解を深めることに貢献した。

このグループは、エイミー・コニー・バレット判事との関わりからメディアの注目を集めています。多くのメディアがバレット判事がメンバーであることを報じています。バレット判事の指名を受けてグループとそのメンバーへの関心が高まったことを受け、ピープル・オブ・プライズはウェブサイトから一部の資料を削除しました。「ウェブサイトへの最近の変更は、メディアの注目が高まったことで、メンバー自身とその家族のプライバシーが懸念されるという、全国各地の会員および非会員の方々と協議した結果です。」[24] [25] [26]

説明

ピープル・オブ・プライズは、自らを「現代における教会の使命に参加し、共同生活を送ることを求める家族と独身者」からなるエキュメニカルでカリスマ的な契約共同体と定義しています。 [27]メンバーはそれぞれ自宅に居住し、独身者は血縁関係のない家族と同居することもあります。[28]独身男性または独身女性のみが同居している世帯もあります。[13]

ピープル・オブ・プライズは教会ではありません。コミュニティのメンバーは皆、同時にそれぞれの地域の教区のメンバーであり続けます。[29]メンバーの大多数はカトリック教徒ですが、ルーテル派、英国国教会、メソジスト派、ペンテコステ派、そして無宗派のキリスト教徒もいます。[30] ピープル・オブ・プライズの精神と目的は、「私たちは、教会が許す限り、共に人生を生き、私たちの主キリストの豊かさへの信仰の一致に早く到達することを望みます」と述べています。[31]

ピープル・オブ・プライズのメンバーは毎週の集会に参加し、宗教教育、聖書朗読、伝道、そして困っている人々のための祈りを行います。また、地域グループによるカリスマ的な祈祷会や夕食会、交わり、賛美と礼拝のための集会も開かれます。メンバーは小グループで集まることもあります。[32]

人類学者トーマス・チョルダスは、ピープル・オブ・プライズは階層的なリーダーシップ構造を持つ神学的に保守的であるが、1960年代のカウンターカルチャーの共同体主義の影響も受けていると書いている。[13]

契約

ピープル・オブ・プライズは自らを「契約共同体」とみなしています。共同体は、メンバー間で締結される契約を、精神的、物質的、そして経済的な事柄における相互の配慮と奉仕の契約であると考えています。[33]この契約は誓約や誓願ではありません。メンバーは、神が彼らを別の生き方へと召しておられると信じるならば、契約から解放されます。[30]この契約には次のように記されています。

したがって、私たちは、主キリストにおいて、その霊の力によって共に生きることを誓約します。私たちは、基本的なキリスト教共同体であること、そして私たちの交わりの中に、霊において、礼拝と聖礼典において、霊的・道徳的指導、奉仕、そして使徒的活動において、私たちの生活の本質的な核を見出すことに同意します。私たちは、主が聖霊のあらゆる奉仕の賜物、特に使徒、牧者、預言者、教師、そして福音伝道者という基礎的な奉仕の賜物によって確立しておられるこの共同体の秩序を受け入れます。私たちは、教会と完全に調和し、これらの奉仕を通して現される聖霊の導きに従うことに同意します。私たちは、この誓約において、私たち一人ひとりと、そして個人と共同体との間に、特別な関係があることを認めます。私たちは、私たち自身の間で相互の配慮、配慮、そして奉仕を行う責任を受け入れます。私たちは、霊的、物質的、経済的など、あらゆる必要において、互いに、そして共同体全体に仕えます。私たちは、共同体の毎週の集会が私たちの義務の中で最も重要であり、重大な理由がない限り欠席しないことに同意します。[34]

会員資格は、ニカイア信条を信じる洗礼を受けたすべてのキリスト教徒に開かれている。[13]共同体の会員資格には、在籍中と契約中の2段階がある。共同体に新しく参加する人は、在籍中のメンバーとして参加する。この段階の会員資格は、新しく参加する人が（指導者と相談しながら）共同体の一員であるかどうかを自由に検討する時間である。在籍中のメンバーは共同体生活のあらゆる側面に参加する。正式な会員資格は、契約への公的な誓約を表明した時に得られる。メンバーは通常3年から6年続く養成および指導期間の後、自由にこの誓約を行う。[33]

組織的リーダーシップ

ピープル・オブ・プライズは、11名の男性からなる理事会によって運営されており、その議長は全体コーディネーターです。理事会の責務には、全体コーディネーターの選出、新しい支部の設立、正式な教義の決定、予算の承認、そして全体コーディネーターによる任命の承認が含まれます。理事会メンバーの任期は6年で、連続して2期以上務めることはできません。[35]

コミュニティの各拠点は支部と呼ばれます。大きな支部は支部コーディネーターのグループによって率いられます。これらの支部はエリアに分割され、各エリアはエリアコーディネーターによって率いられます。主支部コーディネーターは支部のリーダーを務めます。より小規模または新しい支部は、支部リーダーのチームによって率いられます。これらのコーディネーターまたは支部リーダーはすべて、支部内の契約メンバーの中から選出されます。[要出典]重要な事項については、コミュニティの正会員または「契約メンバー」全員が参加する協議によってコミュニティの方向性が決定され、これには（支部内での）コーディネーターの選出も含まれます。支部メンバーは3名を指名し、そのうち1名が全体コーディネーターによってコーディネーターに選出されます。[36]

指導者と信徒牧師と悔悛者との関係

霊的指導は、ピープル・オブ・プライズの意図的共同体において重要な部分を占めており、指導者制や信徒による牧会カウンセリングの形態をとっています。人類学者トーマス・チョルダスによれば、「個々のメンバーは、より『霊的に成熟している』とみなされる人物によって日常生活において監督されます。」[37] [2] 牧会は共同体における重要な奉仕と考えられており、愛、奉仕、そしてカリスマ的な奉仕の関係を育むと考えられています。[33] : 15. 各メンバーには「ヘッド」と呼ばれる人物がおり、個人的なアドバイザーとして機能します。イグナチオの霊性（イグナチオ・ロヨラの霊操）の影響を受けたヘッドは、[10] [38] [39]一般的に、励まし、矯正、そして意思決定の支援を行います。男性は他の男性をヘッドとします。既婚女性は夫をヘッドとします。独身女性と未亡人は、通常、他の女性をヘッドとします。適切なスキルを持つ男性と女性がコーディネーターによってリーダーに任命されます。[要出典] People of Praiseは、イグナチオ・ロヨラの霊操を助言と識別の基礎として使用しています。[30]

ピープル・オブ・プライズの広報ディレクター、ショーン・コノリー氏によると、コミュニティにおける信徒牧師カウンセラーや祈祷会リーダーの役割は、本質的に権威主義的なものではない。「良心の自由は、私たちの多様性の鍵です。ピープル・オブ・プライズのメンバーは、理性、経験、そして教会の教えの光によって形成された良心に従う自由を常に持っています。」[30]

カリスマ的な共同体であるピープル・オブ・プライズは、預言を霊的な賜物、あるいはカリスマの一つと認識しています。共同体の指導者たちは、グループ生活に関する決定を下す際に、預言的とみなされるメッセージの意味を考慮し、時にはコミュニティのニュースレターに預言を掲載します。正式な預言者の職はありませんが、共同体には​​預言の賜物を持つとみなされるメンバーで構成される「言葉の賜物」グループが定期的に存在します。[40]

ジェンダーの役割

女性がコミュニティ内で就くことができる最高の役職は「女性リーダー」（2017年までは「侍女」）である。[41] [42]女性リーダーは「女性に女性の事柄を教え、助言を与え、困難な状況で助けを与え」、専門的な女性活動を主導する。[3] 「侍女」という用語は、イエスの母マリアを指して1971年に選ばれた。マリアは、ほとんどの英訳聖書で自らを「主の侍女」、つまり神に近い女性と表現している。[13]コミュニティは、夫が一家の長であると同時に、妻の精神的な長でもあると教えている。伝統的な性別の役割を強調する一方で、組織は女性に高等教育と就職を奨励している。[3]

地域社会の生活の多くにおいて、男女は区別なく共に活動しています。地域社会の集会では男女ともに預言や勧奨を行い、地域社会が運営する学校で共に教え、地域社会のキャンプではカウンセラーとして、音楽活動ではメンバーやリーダーとして共に奉仕し、インナーシティでは共に伝道活動を行います。しかしながら、男女の役割には重要な違いもあります。前述の通り、女性はコーディネーターになることはできません。自らを「家族の家族」と呼ぶこの地域社会は、この家父長制の伝統を聖書の家族モデルに倣ったものと捉えています。男女は毎週別々に「男性グループ」または「女性グループ」と呼ばれる小グループに集まります。その目的は、人生やその他の問題について話し合い、知恵を得て友情を深め、神への忠実さを互いに励まし合うことで、キリストの兄弟姉妹としてより深い関係を築くことです。伝統的な役割は、家族が新しい家へ引っ越したり、家の屋根を葺き替えたり、会議の準備などを行う際に、男性が重労働の大部分を担うことを奨励することで強化されています。女性は食事や育児をし、効率的な家事を行うことが奨励されています。しかし、こうした区別は絶対的なものではありません。例えば、アレンデール地域のアウトリーチ活動における建設工事では、女性も男性と並んで労働に従事しています。[27] [43]

LGBTの人々

この組織は同性愛行為を罪とみなし、同性婚に反対している。同性愛行為を公表したメンバーは組織から追放され、同性の両親を持つ子供はグループの学校に入学できない。[44] [45]

部門および関連組織

キャンパス部門

ピープル・オブ・プライズのキャンパス部門は、主に大学生で構成されています。メンバーは学生世帯で共同生活を送っています。ほとんどの世帯では、定期的に一緒に祈りを捧げ、しばしば一緒に食事をします。中には大学に通っていない人もいますが、キャンパス部門のメンバーのほとんどは、ミネソタ大学、IUPUI、セントメアリーズ大学、ホーリークロス大学、ノートルダム大学など、様々な大学に通っています。キャンパス部門のメンバーは、この共同生活を、ピープル・オブ・プライズが都市建設活動と呼んでいるものの一部だと考えています。[要出典]

アクション部門

同団体のウェブサイトによると、アクション部門は高校生と成人で構成され、「貧困地域にキリストの愛を現実的かつ具体的な方法で届ける」ために活動している。[46]現時点では、彼らの活動は主にルイジアナ州シュリーブポート市のアレンデールと呼ばれる貧困地区へのアウトリーチ活動である。インディアナ州インディアナポリスの都心部にも2つ目の拠点が開設された。しかし、メンバーは将来的には他の地域でも活動する可能性があると述べている。アクション部門は、「困っている人々に神の愛を体験してもらう」ことを目指している。これは、仕事、手頃な価格の住宅、強い家族、そして身体的な癒しのための祈りの提供から成り立っている。アクション部門のメンバーは、困っている人々と「人生のあらゆる側面を分かち合う」ために協力している。これらのニーズは、物質的、経済的、精神的、知的、社会的なものに及ぶ。[47]

ワークライト

ワークライト（旧称：クリスチャンズ・イン・コマース・インターナショナル）は、ビジネス界および専門職に携わる男女の運動組織であり、会員のキリスト教生活における成長を支援し、福音を通して商業界に影響を与えることを目指しています。ワークライトはピープル・オブ・プライズとは独立して活動していますが、ピープル・オブ・プライズ運動はワークライト設立初期から支援し[48]、現在も積極的に活動しています。ワークライトは30の地域男性支部と女性支部で構成されています。これらの支部は、14,000人以上の男女が参加したリトリート（チャレンジ・ウィークエンド）を開催しています[49] 。

トリニティスクール

トリニティ・スクールズは、ピープル・オブ・プライズによって設立された学校群で、中学生と高校生の児童を教育しています。これらの学校は独立した非営利の501(c)(3)団体として運営されていますが、その目標と運営手順はピープル・オブ・プライズの方針に影響を受けています。トリニティ・スクールズは、 6年生から12年生までを対象に、キリスト教ヒューマニズムの要素を強く取り入れた古典的なキリスト教教育を提供しています。学校は、6年間の数学、5年間の理科、11学期の作文、6年間の文学、ラテン語などの古代語を約8学期、そして2学期の外国語を含む、アカデミックな中核カリキュラムを採用しています。生徒はまた、音楽、デッサン、絵画の1年間のコースと2年間のコース、そして2学期の演劇を履修します。これらの学校はエキュメニカルなキリスト教学校です。ウェブサイトでは、トリニティ・スクール（3つの学校すべて）は「キリストに洗礼を受けたすべての人々の根本的な一致を証しするエキュメニカルなキリスト教学校」と自称しています。[50]生徒は5学期にわたり聖書研究（エキュメニカルなキリスト教的アプローチによる）と、カトリックまたはプロテスタントの教義コースを受講します。トリニティ・スクールは、演劇、美術、外国語といった一部の主要科目を除き、男女別授業による少人数制クラスを維持しています。[51]同校では進化論[13]を教えるとともに、結婚は異性間のみで行われるべきであり、結婚まで、そして結婚後も貞操を守るべきであるとしています。[52]

場所は3つあります:

賛美の民の兄弟団

賛美の民同胞団は、カトリック教会の正式な地位を持つキリスト教信者の私的な団体です。 [要出典]

ピープル・オブ・プライズという宗教共同体は、いかなるキリスト教の教会や宗派とも公式なつながりを持っていませんが、この共同体のメンバーである多くのカトリック教徒の男性が、カトリックの司祭に叙階さ れるために、カトリック教会における地位の正規化を求めてきました。この男性グループは現在、キリスト教信者の私的な団体としてカトリック教会において正式な地位を有しています。[53]「約12人の男性が会員であり、そのうち4人が司祭です。」[54]このグループのメンバーであるピーター・レスリー・スミスは、フランシスコ教皇によってオレゴン州ポートランド大司教区の補佐司教に任命され、2014年4月29日に司教に叙階されました。[54] [55]

受付

リニューアル・ミニストリーズの代表ラルフ・C・マーティンは、以前はピープル・オブ・プライズの指導部とともに「契約共同体の協会」を管理していたが[56] 、ナショナル・カトリック・レジスターで、ピープル・オブ・プライズは「教皇が承認したカトリック・カリスマ的刷新の主流の一​​部であり、これは第2バチカン公会議以来すべての教皇によって奨励されてきたが、フランシスコ教皇ほど強く奨励された者はいない」と述べた[2] 。

カトリックの神学批評家で、1971年から1985年にグループから除名されるまでピープル・オブ・プライズの先駆的メンバーであったエイドリアン・ライマーズ[57]は、ピープル・オブ・プライズの教えが権威主義的で男性中心的であると批判し、グループの全体的な聖職者組織を批判し、グループのエキュメニカルな性質による教会に対する優位性の感覚[58]と、その結果としてプロのカトリック聖職者による直接的な監督が欠如していることを残念に思っていました。[59]

ライマーズ博士は、人々がPeople of Praiseや類似の契約共同体グループから脱退するのを支援するためにFree Again in Christという組織を設立した。ライマーズ博士はこれらのグループを「心理的および社会的統制の特に強力な手段」と特徴づけている。[60]

ピープル・オブ・プライズの元メンバーの中には、グループの文化が閉鎖的で押し付けがましく、支配的だと感じた人もいるが、現在のメンバーはこれに異議を唱えている。[25] [61]

エイミー・コニー・バレットが最高裁判事に指名された後、主流メディアの多くの記事はピープル・オブ・プレイズをカルトと呼んだ。[62] [63]

児童虐待と隠蔽の疑惑

1970年代～80年代

2020年10月、コミュニティの元メンバーであるサラ・キュールは、1970年代に子供時代に、同居していたコミュニティのメンバーから性的虐待を受けたと述べた。（キュールの家族は当時、主のしもべと呼ばれる契約共同体に属しており、後にピープル・オブ・プレイズと合併した。）キュールは、ピープル・オブ・プレイズの指導者たちが、虐待について知っていることを「隠蔽」しようとしたと主張し、加害者をピープル・オブ・プレイズのコミュニティに留めようとした。[64]

2000年代

2021年6月、ワシントンポスト紙は、ピープル・オブ・プライズ・コミュニティで性的虐待を受けたと主張するFacebookグループのメンバー9人と、身体的虐待を受けたと主張する1人にインタビューを行った。[65] [66]

内部調査

2020年、ピープル・オブ・プライズのコーディネーター、クレイグ・レント氏は電子メールで、これらの申し立てについて専門家による調査が行われていると述べた。レント氏は、「私たちは性的違法行為の申し立てを非常に深刻に受け止めており、児童性的虐待行為に関する情報をお持ちの方は、適切な当局への即時報告を含む私たちの方針に従って行動するようお願いいたします」と述べた。[67]

著名なメンバー

参照

参考文献

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出典

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  • ラヴァーン、コリン（2008年）「ピープル・オブ・プライズのメンバーは完全なカトリック教徒になれるか？」（オーディオCD）リザレクション・コミュニケーションズ
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  • ティグペン、T・ポール（2002年）「カトリック・カリスマ的刷新」バージェス、スタンリー・M、ファン・デル・マース、エドゥアルド・M（編）『ペンテコステ派とカリスマ運動の新国際辞典』（改訂増補版）ゾンダーヴァン社、ISBN 978-0-310-22481-5。
  • 公式サイト
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