ポーキュパイン（1848年頃～1929年）はシャイアン族の酋長であり、呪術師でもありました。彼はシャイアン族にゴーストダンスの宗教を伝えたことで最もよく知られています。シャイアン族の母親を持つスー族の家庭で育ち、自身もシャイアン族と結婚し、シャイアン・ドッグ・ソルジャーズの戦士となりました。
ポーキュパインは1867年のハンコック戦争でアメリカと戦い、シャイアン族は居留地への移住に抵抗した。ポーキュパインの集団はカンザスからネブラスカまで第7騎兵隊に追われた。ネブラスカで彼は列車を脱線させて破壊することに成功したが、これはインディアンによる初めてのことだった。 1876年のグレートスー戦争の終結とともにシャイアン族は降伏し、オクラホマへ追放された。ポーキュパインは北部シャイアン族の脱出に参加し、飢えた部族の一部はモンタナの故郷への帰還のために戦った。ポーキュパインは後にシャイアン族がカンザスを横断する際に入植者を殺害した容疑で逮捕されたシャイアン族の集団の一人でした。1879年の大半を獄中で過ごした後、本格的な裁判が行われることなく容疑は取り下げられました。
1889年、ポーキュパインはネバダ州への長旅に出発し、新興宗教ゴーストダンスの預言者ウォボカを訪ねました。ポーキュパインはウォボカがインディアンを救い、アメリカ大陸から白人を追放する救世主であると信じていました。ポーキュパインはネバダ州に戻り、シャイアン族にこの新宗教を説き、改宗者たちに洗礼を施し始めました。ゴーストダンスは平原部族全体に広まりましたが、アメリカ軍は、インディアンの反乱を招きかねないと入植者たちを懸念し、ゴーストダンスを鎮圧しました。シャイアン族はウンデッドニーのスー族ほどの悲劇には見舞われませんでしたが、ポーキュパインは1890年以降、秘密裏にしかこのダンスを披露できませんでした。1900年、彼はこの宗教を復活させようとした罪で投獄されました。
ポーキュパインはウォヴォカと同様に平和を説き、ゴーストダンスに関連した暴力行為には一切関与しなかった。彼はシャイアン族を代表する酋長として、アメリカ合衆国との数々の条約会議に出席し、ワシントンD.C.への代表団を率いた。
若いころ
ポーキュパインは1848年頃に生まれ、スー族の家庭で育ちました。彼の父はスー族、母はシャイアン族でした。彼はシャイアン族と結婚し、シャイアン族の一員となりました。[1]夫が妻の家族の集団の中で暮らすのが通常の慣習であり、通常は妻の両親の隣のロッジに住んでいたためです。[2] 事実上すべてのシャイアン族の若者と同様に、ポーキュパインは戦士団、彼の場合はドッグ・ソルジャーズに加わりました。[3]
ハンコックの戦争
南北戦争終結後、アメリカ合衆国は平原インディアンを居留地に住まわせるよう説得しようと試みた。グラント将軍の全体統制の下、この政策を遂行するため、同時に多数の軍事遠征が行われた。ウィンフィールド・スコット・ハンコック将軍は西カンザスでそのような作戦の一つを指揮した。その主な、しかし唯一の標的ではなかったのは、スモーキーヒルズ地域の南部シャイアン族であった。1867年4月、ハンコックはラーネッド砦に大軍を移動させ、インディアンの指導者たちにそこで会うよう要求した。その目的は、力を見せつけてインディアンを威嚇することだった。ハンコックは、南部シャイアン族とアラパホ族の代理人であるエドワード・W・ウィンクープから、これはインディアンから攻撃的な行為とみなされ、和平交渉には不適切であると警告された。ハンコックはこの助言を無視した。[4]
インディアンたちは砦に近づくのを警戒していた。南部シャイアン族とオグララ・スー族の合同キャンプが30マイル離れたポーニーフォークに設置されていた。シャイアン・ドッグ・ソルジャーズのリーダーであるトール・ブルを含む少数のインディアンが砦に入った。ハンコックは条件に同意しなければ戦争で脅したが、インディアンはキャンプに戻って応じた。多くのインディアンのリーダーが彼と会ってくれないことに怒ったハンコックは、インディアンが彼のところに来ないなら自分が彼らのところへ行くと宣言し、全軍をポーニーフォークに移動させる準備を整えた。インディアンの代理人は再度、これは侵略と見なされるだろうと警告した。インディアンは草原に火をつけてハンコックがキャンプに近づくのを阻止しようとしたが失敗した。キャンプの外ではシャイアン族のリーダー、ローマン・ノーズと衝突した。ハンコックはローマン・ノーズに厳しい言葉を投げかけた。ノーズは仲間のブル・ベアに馬で立ち去るように命じた。ハンコックは兵士たちの前でハンコックを殺そうとしており、その後に降り注ぐであろう銃弾の雨でブル・ベアが死ぬのを望まなかったからだ。ブル・ベアはローマン・ノーズを連れて去った。ハンコックはキャンプを占領するよう命じたが、中に入るとそこには誰もいなかった。サンド・クリークの虐殺の再現を恐れたインディアンたちは既に撤退し、散り散りになっていた。ハンコックは3日間待ち、インディアンの代理人が「そうすれば戦争は確実になる」と警告していたにもかかわらず、キャンプを焼き払うよう命じた。[4]
ハンコックはジョージ・アームストロング・カスターに第7騎兵隊を率いて追撃するよう命じた。これはカスターにとってインディアン戦争における最初の行動であった。しかし、この行動は成功せず、散り散りになったインディアンを追跡するのは困難だった。カスターは馬の飼料を求めてヘイズ砦に立ち寄ったが、飼料が見つからず、そこで足止めを食らってしまった。4月19日、ハンコックは報復としてポーニーフォークの野営地の破壊を命じ、インディアン戦争を引き起こした。[4]同時代および現代の多くの評論家は、この戦争は不必要だったと述べている。[5] ポーニーフォークでカスターに追われていたインディアンの一人に、19歳のポーキュパインがいた。[6]
列車攻撃
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ポーキュパインはその仲間のレッド・ウルフとともにカスターから北方へ逃亡した。ネブラスカ州ノースプラット近郊のユニオン・パシフィック鉄道に着くまでに、彼らはターキー・レッグとスポッテッド・ウルフ率いるシャイアン族の一団と合流していた。ポーキュパインは列車を止めるか損傷させようと考えていた。[7] 1867年8月6日、ポーキュパインとレッド・ウルフはプラム・クリーク（現在のレキシントン）の西3マイルの地点で線路を横切って枕木を設置し、線路脇の電信線から外したワイヤーでそれを固定した。彼らは日没時に火をつけた。パット・ハンダーハンとウィリアム・トンプソンの2人が手押し車で故障した電信線を調査するために派遣されたが、火事に気をとられた2人は手押し車を障害物に衝突させた。ポーキュパインとレッド・ウルフはライフル銃で2人を追い払ったが、その後追跡されハンダーハンは戦死した。[注 1] トンプソンは負傷したが、頭皮を剥がされる間も死んだふりをして生き延びた。ポーキュパインとレッドウルフは手押し車の中でスペンサー・カービン銃2丁を発見した。これらは後装式の銃で、彼らは前装式ライフルしか知らなかったため、その意味が分からなかった。ライフルが回転して分解できることに気づき、壊れたものとして捨てた。[8]
この成功に勢いづいたインディアンは、次に線路にさらに大きな損害を与えようとした。レールは外され、持ち上げられ、曲げられ、さらに頑丈なバリケードが築かれた。8月7日早朝の深夜、2両の貨物列車が近づいてきた。インディアンの一部が隠れていた場所から出てきて、馬に乗って最初の列車を追跡した。彼らは列車に発砲し、機関車を縛って停止させようとさえした。これはうまくいかなかったが、機関士のブルックス・バウアーがインディアンから逃れるために全速力で運転するきっかけを作るには効果があった。列車は全速力で損傷した線路に衝突した。バウアーは運転室の窓から投げ出され、死亡した。火夫のジョージ・ヘンダーショットは、火室の開いたドアのところで、シャベルを手に石炭をもっと投げ込もうとしていた。彼は火室の中に投げ込まれ、焼死した。列車事故の生存者は、トンプソンと共に2両目の列車に戻った。トンプソンは自身の頭皮を持って隠れていたところから出てきた。列車はプラム・クリーク駅まで後退し、そこにいた住民を乗せてエルム・クリークへ避難させた。オマハではトンプソンの頭皮を再び接合する試みが行われたが失敗に終わり、現在はオマハの公共図書館に収蔵されている。[9]
翌朝、列車は徹底的に略奪され、その後焼き払われた。列車から切り離された更紗の束は戦士のポニーの尻尾に結びつけられ、色鮮やかな旗に巻かれた。そして、それはキャンプに持ち帰られ、そこにいた女性たちに配られた。 [10] ポーキュパインのその日の行動は、インディアンによる最初の列車脱線事故を引き起こした。[11]
オクラホマからの脱出
1876年のグレートスー戦争の終結でインディアンが降伏した後、シャイアン族はオクラホマの保留地へ強制的に追放された。割り当てられた狩猟場には生き残るために必要な大型の獲物が全くおらず、米国政府が約束した物資は届かず、あるいはインディアンの代理人に盗まれた。飢餓に直面したダル・ナイフ酋長とリトル・ウルフ酋長は1878年、北部シャイアン族を率いて1,600キロ以上離れた故郷モンタナへ帰還する戦いの旅に出たが、その道中ずっと米国騎兵隊に追われた。[12]ポーキュパインはこの北部シャイアン族の脱出 に参加した。[13] ダル・ナイフはネブラスカ州のロビンソン砦で降伏した。彼の部下はオクラホマに戻ることに同意しなかったため、そこで投獄され、食料と暖房（氷点下を大きく下回る気温）を拒否された。ロビンソン砦からの必死の逃亡中に、ほぼ半数が殺害された（ダル・ナイフ自身は殺害されなかった）。リトル・ウルフは1879年3月、モンタナ州のキーオ砦で降伏した。リトル・ウルフの部隊は留まることを許可され、ダル・ナイフもそこで合流した。[14]
カンザス州の開拓者の多くはインディアンが北へ向かう旅の途中で殺されていた。シャイアン族全体を集団として裁判にかけよという声もあったが、法的根拠は疑わしかった。妥協案として軍は、ワイルド・ホッグ、北部シャイアン・エルク戦士協会の酋長、[15]ポーキュパイン、その他5名（オールド・クロウ、タングルド・ヘア、ブラックスミス、ノイジー・ウォーカー、ストロング・レフト・ハンド）の7名をこれらの殺人の罪で民事裁判所に送った。カンザス州の家々から持ち去られた多くの品々がインディアンの所持品の中に見つかっていた。彼らは1879年の初めに裁判を待つためカンザス州フォート・レブンワースに送られた。そこから彼らはバット・マスターソン保安官に護送されドッジ・シティで裁判を受けることになっていた。これは容易な旅ではなかった。大勢の、時には手に負えない群衆がインディアンを見ようと集まったからである。ローレンス事件では、マスターソンは秩序維持のために市の保安官を殴打する必要があると判断した。裁判は6月24日にドッジシティで始まった。弁護側弁護士は、ドッジシティでは地元の偏見が公正な裁判の妨げになると主張し、裁判をローレンスに移すよう要請し、認められた。[注 2] 弁護側は、保留地制度の不正を暴くことを目的として訴訟を組み立てた。彼らはワシントンに恥をかかせることを意図しており、ネルソン・マイルズ将軍、ジョン・ポープ将軍、カール・シュールツ内務長官などに対して召喚状を発行した。一方、検察側は証人たちをローレンスまで長旅させるよう説得するのに苦労していた。10月13日、主任検察官が出廷しなかったため、すべての訴訟は却下された。[16]
ゴーストダンスの使徒
ゴーストダンス教は、パイユート族インディアンの預言者ウォボカによってネバダ州で創始されました。ウォボカは1889年1月1日、日食の際に幻視を経験しました。この幻視の中で、ウォボカは天に召され、インディアンたちに天国の居場所を確約するためにゴーストダンスと呼ばれる踊りを授けられました。[17] ウォボカの宗教はキリスト教の影響を強く受けていました。彼は、キリスト教のイエスと同一視される救世主[注 3]が地球に降り立ち、すべてのインディアンの死者を復活させると予言しました。すべての白人は地球から追放され、バッファローが戻ってくると。[注 4] ウォボカは、これが1891年の春に起こると予言しました。[注 5] 一方、ウォボカの説教によれば、インディアンは白人と戦うのではなく、ゴーストダンスを踊ることになっていました。[18]
1889年11月、ポーキュパインはシャイアン族の使節団を率いてワイオミング州のアラパホー族を訪問した。同行者はグラスホッパーと、若い3人目のインディアンだった。ワイオミング州でポーキュパインは計画を変更し、ウォヴォカに会うためにネバダ州へと向かった。彼らはそこで冬を越し、1890年の春に帰還した。ポーキュパインは部族長会議への報告書の提出に5日を要した。その期間の終わりに、彼はウォヴォカの教えを部族に広める許可を得た。こうしてポーキュパインはシャイアン族の間でゴーストダンスの中心的な伝道者となった。[19] ポーキュパインはウォヴォカが救世主でありキリストの象徴であると説いた。[20]
ポーキュパインは、ウォボカ訪問をアラパホー族訪問の思いがけない副産物として描いている。シャイアン族の代表団についてのみ、彼らが単独で来たかのように記している。しかし、米国政府からゴーストダンスの調査を命じられ、ウォボカ自身を含む関係部族の主要人物全員にインタビューするためにはるか遠くまで足を運んだ民族学者ジェームズ・ムーニーは、別の話をしている。ポーキュパインの代表団は、おそらく12人ほどの、より大規模な組織的な調査団の一部であり、ワイオミング州のワシャキー砦の酋長会議から、この新しい宗教についての情報を得るという明確な目的で派遣された。この調査団には、スー族、シャイアン族、アラパホー族、およびショーショーニ族の代表者が含まれていた。アラパホー族の訪問は、インディアンの代理人から居留地からの退去許可を得やすくするための隠れ蓑だった可能性が高い。居留地を警備していた米兵は、許可なく居留地を離れることを阻止するよう命令されていた。[21] しかし、ポーキュパインは許可証を持たずに旅を続け、アイダホ州のフォートホール・インディアン居留地に到着し、そこでインディアン代理人から許可証を受け取った。[22] フォートホールでは、さらに多くのショショーニ族とバノック族インディアンが彼らに加わった。ネバダ州ピラミッドレイク・インディアン居留地のインディアン代理人は、一行が通過した時点での人数は34人だったと報告した。ポーキュパインは、フォートホールの後で出会ったインディアン全員が既にゴーストダンスを踊っており、多くの白人（ネバダ州のモルモン教徒がほとんどであろう）[注 6]も踊っていたと述べている。[23]
白人の反応
ゴーストダンスの宗教はシャイアン族に限られたものではなく、平原部族全体に広まった。居留地近くに住む入植者たちは、これが新たなインディアンの反乱につながることを懸念し、軍に介入を求めた。インディアンのダンスは1883年のインディアン宗教犯罪法によって違法とされており、1934年までその状態が続いた。[24] 白人たちはこの運動を恐れ、軍とスー族の対立を引き起こし、ハンクパパ・スー族の酋長シッティング・ブルの殺害と1890年12月のウーンデッド・ニーの虐殺につながった。 [注 7] 北部シャイアン居留地のポーキュパインのいる場所には、フォート・キーオからレーム・ディア・エージェンシーに援軍が送られた。軍はポーキュパインの説教に関する情報収集のため、シャイアン族と白人の混血の斥候、ウィリス・ローランド軍曹を派遣した。ローランドはポーキュパインの教会に入会し、洗礼を受けた。ローランドは、この任務の欺瞞的な側面を嫌っていた。「こんなことをするのは嫌だったが、これが最善の方法のように思えた」。3日後、彼は上官たちに、ポーキュパインの説教は完全に平和的であり、白人と戦うことについて話す者は誰もいなかったと報告した。[25] しかし、ゴーストダンスは政府によって中止させられた。[21] 北部シャイアン族は、解散させようとする兵士たちに、これは別のダンスだと言いくるめ、違法なゴーストダンスを開催することに成功することもあった。[26]
ゴーストダンスが中止されてからしばらく後、ポーキュパインはオグララ・スー族のパインリッジ・インディアン居留地へと移った。スー族とシャイアン族は常に友好関係にあり、シャイアン族が降伏する以前から戦闘では同盟を組んでいた。ポーキュパイン自身もスー族の血を引いていた。しかし、ウンデッドニー事件の後、ポーキュパインと60名の兵士は一時的に北部シャイアン居留地へ移された。多くのシャイアン族が斥候として軍に所属しており、パインリッジでは安全ではないと思われたためである。彼らはそこで官僚主義の罠に陥ったのである。ポーキュパインは、1889年にサウスダコタ州の保留地が政府に強制売却された際に、その金の一部を受け取るべきだったと信じていた。[注 8] 彼らの移住は一時的なもの（シャイアン族の歴史家ジョン・スタンズが『ティンバー』誌で述べているように「訪問」）だったにもかかわらず、パインリッジの名簿に載っていなかったため、受け取ることができなかった。中には1年も待たずに支払いを受けた者もいた。[27]
ゴーストダンスの宗教は、メシアと死者の復活が予言通りに現れなかったため衰退した。しかし、完全に消滅したわけではなく、その残滓は今日まで残っている。ポーキュパインはこの宗教を1900年に復活させようとした。インディアン代理人のジェームズ・C・クリフォードは、北部シャイアン族から自身の投獄を求める嘆願書を集めた。ポーキュパインは10月に逮捕され、キーオ砦で重労働を課された。彼は行儀よくすることを約束して1901年2月28日に釈放された。[28] 1918年、メシアに感化されて北部シャイアン族居留地で反乱を起こそうとする動きがあった。代理人の白人たちは恐れをなして常に銃を携帯し、弾薬を備蓄した。しかし、この試みはインディアンに対する強い言葉による脅迫によって芽を摘まれた。ポーキュパインはこの反乱、あるいはメシアに関連する他のいかなる反乱にも関与しなかった。彼はこの時期を通して平和を保っていた。[29]
政治指導者
ポーキュパインは北シャイアン族の酋長だったが、ゴーストダンスとのつながりからか、米国政府には酋長として認められていなかった。[30] また、彼は強力な呪術師でもあった。マーキスによれば、部族で最高位の呪術師である聖なるティピーの守護者よりも影響力があったという。[31] 彼は米国との4つの別々の条約会議に関与し、正式な条約が締結されたが、その全てが米国によって破棄されたと彼は考えていた。ポーキュパインは、1876年の戦争の直接の原因となったブラックヒルズで金が発見された後に米国がブラックヒルズに関する条約合意を破棄したことを最も懸念していた。ベンジャミン・ハリソン大統領（1889-1893）の任期中、ポーキュパインはワシントンへのシャイアン族代表団のスポークスマンを務め、その目的は条約違反に対する賠償を求めることだった。[32]
キャラクター
説教者時代のポーキュパインは、若い戦士時代とは対照的に、平和主義者でした。ポーキュパインと面会し、そのことについて著述した歴史家トーマス・B・マーキスは次のように述べています。
「悪いインディアン」として、彼は非常に温厚なタイプだった。彼に対する高い評価は、彼自身の同胞に限ったことではなかった…宣教師たちでさえ彼を好んでいたが、唯一の非難は彼が異教の使徒であるという点だけだった。[33]
— トーマス・B・マーキス
ポーキュパインには二人の息子がいましたが、二人とも結核で亡くなりました。結核は保留地時代のシャイアン族によく見られる病気で、彼らは抵抗力がほとんどありませんでした。ポーキュパイン自身も1929年に亡くなりました。[34]
注記
- ^ マーキスはグリネルを引用し、ハンダーハンとトンプソンは共に殺害されたと述べている。マーキスとグリネルの双方の情報源はシャイアン族であり、彼らはトンプソンが死亡したと考えていた（マーキス、125ページ）。
- ^ ドッジシティが犯罪現場に近かったことに加え、カンザス州西部の開拓者の態度と州東部のリベラルな態度の間には明らかな違いがあり、それがカンザス州西部の住民にとって弁護側に有利に働いたと思われた（Powers & Leiker、92～93ページ）。
- ^ ウォヴォカは新聞でしばしばキリストを自称していると非難された。ムーニーのインタビューを受けた際、彼はそのような主張はせず、天国にいる間に神から直接与えられた力、つまり天候を操る力を持つメシアの預言者であると主張しただけだった（ムーニー、773ページ）。しかし、ポーキュパインを含む彼の信奉者の多くは、彼がメシアであり、キリストが地上に再臨したと信じていた（ムーニー、784–785ページ、795–796ページ）。
- ^ 1880年代までに、バッファロー狩りによって絶滅の危機に瀕していました。狩猟採集民であったインディアンにとってバッファローは主要な食料源であったため、平原での生活を維持できなくなり、居留地に留まることを余儀なくされました（アイゼンバーグ、2～3ページ）。
- ^ ウォヴォカは当初、1890年秋に復活が起こると予言していた（ムーニー、796ページ；マーキス、130ページ）。しかし、その時期が過ぎると予言は修正された。この宗教のさらに後の復活については、マーキス（マーキス、130～131ページ）を参照。1920年代半ばまでゴーストダンス活動が継続していたことを示す新聞記事の一覧については、ヒットマン（ヒットマン、259～267ページ）を参照。
- ^ スー族のゴーストシャツとモルモン教の聖衣との関連の可能性についてはヒットマンの議論を参照。この理論はムーニーによって初めて提唱されたものである（ヒットマン、84～88ページ）。
- ^ ゴーストダンスの宗教はスー族の間でその平和的な性質をいくらか失っていました。スー族の戦士が着ていたゴーストシャツは弾丸をはじくと考えられていました。ウォヴォカはゴーストシャツとのいかなる関係も否定しました（ムーニー、772ページ）。
- ^ スー族居留地の売却は、共和党が投票する2つの州を新たに作ることに熱心だったハリソン大統領によって扇動された。ハリソン大統領は、新設のサウスダコタ州を十分な入植地のある状態で存続させるために、インディアンの土地が必要だった。インディアンは以前、このような売却に反対していたが、ハリソンは売却を確実に実行させるためにジョージ・クルック将軍を長とする委員会を派遣した。条約によれば、土地の売却にはインディアンの成人男性の75%の同意が必要だった。クルックは必要な署名を集めるために数々の疑わしい方法を使った。彼は、土地はいずれにせよ奪われ、彼らは何も得られないと脅し、自分が守れない立場にある約束をし、敵対的な酋長を会談から遠ざけた。さらに、署名数を人為的に増やすために、インディアン以外の人々にも署名を許可した（リチャードソン、102～105ページ）。
参考文献
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