プロセス指向心理学
アーノルド・ミンデルによって設立された心理学部

プロセス指向心理学はプロセスワークとも呼ばれ、アーノルド・ミンデルが開発した深層心理学の理論と一連の技法であり、トランスパーソナル心理学[1] [2]や身体心理学[3] [4] [5 ]、ポストユング心理学[6] [7]と関連している。プロセス指向心理学は、個人療法やグループおよび組織での作業などの文脈に適用されてきた。[8]夢分析を身体体験に拡張したこと[9] [10]や、心理学を社会経済的格差[11]や多様性の問題[12] 、社会的葛藤[13] [14] [15] 、リーダーシップ[16]などの世界の問題に適用したことで知られている。

起源と受容

プロセス指向心理学は、1970年代にスイスに住んでいたアメリカのユング派分析家、アーノルド・ミンデルによって創始されました。[4] : 107  これは、夢分析を拡張して人々の身体症状や身体的経験を扱う「ドリームボディ」という概念を伴うユング心理学の発展として始まりました。[4] [9] [10]ユング派分析家のジューン・シンガーは、ミンデルの研究は「ユング心理学の範囲を精神だけでなく身体、人間関係、そして環境全体にまで拡張した」と述べています。[6] : 40  スタニスラフ・グロフは、アーノルド・ミンデルを「トランスパーソナル心理学の先駆者」の一人と評しています。[2] : 102  ミンデルの「ディープデモクラシー」と「ワールドワーク」の概念は、集団統治を支える変革のためのツールキットの一部であると認識されています。[17] : 136 

アフリカ系アメリカ人とCGユングの分析心理学との関係を批判的に探究したファニー・ブリュースターは、ミンデルのドリームボディ・ワークと、身体症状と心理的発達との関連について述べている。[18] : 59–61 ブリュースターは、ミンデルによるユング派の考え方の発展が、心と身体を結びつける伝統的なアフリカの治癒概念と一致していることを発見した。

「ミンデルの夢療法における身体の治癒に重点を置いたアプローチは、アフリカの治癒システムの身体と精神の包括性を反映していると私は信じています。」[18] : 59 

プロセスワークは、身体心理療法と身体心理学の分野で認知されており[3] : 65  [5] : 61–70  [19]、動きと身体感覚に重点が置かれている。[20] [21] [22]ミンデルは、2012年に米国身体心理療法協会からパイオニア賞を受賞した5人のうちの1人である。[23] 1982年に著書『ドリームボディ』が出版されて以来、プロセスワークは「伝統的な心理学界」ではほとんど知られていないものの、「ホリスティックヒーリングの分野では世界的に支持されている」と伝えられている。[24]

プロセスワークは、人間の行動を理解するための統合的かつ全体論的なアプローチとして説明されています。[8]プロセスワークは創造的で即興的であると特徴付けられます。「流動的で柔軟、遊び心のあるアプローチであり、いくつかの基本原則を用いて、どのような状況にも効果的なアプローチを即興で生み出し、存在の個人的、政治的、身体的、関係的、そして精神的な側面を公平に織り交ぜます。」[25]プロセスワークは、ユージン・ジェンドリンのフォーカシング[9] : 335  [26]と類似点があると考えられており、経験の未知の側面に焦点を当てています。

「プロセスワークは、人生の未知なる部分や非合理的な側面との遭遇を目指します。…あらゆる種類の症状や障害を、癒したり、超越したり、何らかの方法で取り除くべき病理としてではなく、私たちのさらなる成長、幸福、悟りのために必要なものそのものの表現として捉えます。」[27]

プロセスワークは、そのオリジナルの「ドリームボディ」という概念から、臨死体験や昏睡状態を含む意識の変性状態への対処法や、精神科診断を受けた経験への対処法の理論と手法を発展させました。 [ 28 ] [29] [30] ミンデルの昏睡と緩和ケアに関する著書[31]は、エディンバラ[32]とロンドン[33]で上演された英国の演劇作品のきっかけとなりました。[ 34]プロセスワークとアーノルド・ミンデルは、グループや組織における対立解決やリーダーシップの問題への対処法の理論と手法でも知られています。[35] [36] [37] [38]

プロセス指向心理学は、オルタナティブ・スピリチュアリティ運動と関連づけられてきた。[7] これは、シャーマニズムを西洋近代化折衷的に適応させた例の一つと考えられており[39] 、スコットランド北東部のフィンドホーン・コミュニティで教えられてきた。 [40] フレッド・アラン・ウルフはミンデルの「ドリームボディ」概念を引用しており[41]、ノエティック・サイエンス研究所はミンデルをそのディレクトリに掲載している。[42]

理論と実践

プロセス

プロセス指向心理学の理論は、「プロセス」という概念を中心に展開されます。プロセスとは、非意図的なシグナル（非言語的コミュニケーション、身体症状、夢、事故、葛藤など）を通じて観察・追跡できる、意味のある、時間の経過に伴う連続パターンのことです。[1] : 29–30 「夢のプロセス」を意識的に認識することで、精神的・身体的苦痛、人間関係のトラブル、社会問題などの問題に対処するのに役立つと主張されています。[43] [44]「夢のプロセス」の理論は、アーノルド・ミンデルの「ドリームボディ」という概念に始まり、これはユング派の夢分析と、夢と身体症状が意味のある形で結びついているという観察から発展しました。[6] : 26–9 ミンデルは、セラピストは夢を扱うのと同じように、身体体験を扱うことで無意識を明らかにできると主張しました。[4] : 107–108 

プロセスワークにおける夢と身体症状の関連性という主張は、シャーマニズム（「人類最古の医学的教義であり、病気は精神状態を反映する」とされる）に類似した見解である。[9] : 523  ミンデルの理論は、同じくユング派のメレディス・サビニとも比較されている。サビニも同様に夢のイメージと身体症状の間に象徴的な関係性を認め、それらが個人の個性化プロセス、すなわちユング派の自己の発達への気づきをもたらす役割を重視している。[9] : 524 ミンデルは、「増幅」という技法を用いて身体症状に心理的に働きかける手法を提示したことで知られている。これは、症状や夢の体験を強め、その表現を様々な知覚の「チャネル」を通して追跡し、「ドリームボディ」の意味がクライアントに明らかになるまで続ける手法である。[9] : 524–5 

「ドリームボディ」というアイデアは、「夢のプロセス」という概念に一般化されました。これは、症状、夢、その他の経験の非合理的または不安な側面の中に潜在的に意味のあるパターンです。[5] : 65  トットンは、プロセス指向心理学では、「夢を見る」とは「私たちのプロセスがそれ自体を伝えるための超意識的な信号」を指すと説明しています。[4] : 28 「夢のプロセス」の信号は、夜間の夢や身体症状を超えて、「白昼夢、イメージ、意識のちらつきが現れたり消えたりする」ものも含まれます。[45] : 313  プロセスワークでは、「夢を見る」は「人が眠っているときと起きているときの両方で行われる無意識の活動」と定義できます。[1] : 29 シャフトンは、ミンデルがウォルター・ボニーム、フリッツ・パールズ、ストレフォン・ウィリアムズ、ジェレミー・テイラー、ユージン・ジェンドリンとともに、「夢のような象徴的プロセスは覚醒時に起こる」という仮定を立て、それに応じて夢分析のテクニックを意識体験の側面に適用しているとコメントしている。[9] : 335 

「夢を見るプロセス」は、道教やユング心理学の影響を反映して、意味のある目的のある変化の方向性を持っていると信じられています。[6] : 27–8 夢を見るプロセスは、ユングの無意識が「統合を求め、…個人が意識的に成長する機会を創造する」ものとして理解できます。[1] : 29 

プロセス指向心理学における重要な概念的区別は、特定の行動または経験の「一次的」（意図的）側面と「二次的」（意図されていない）側面の区別です。

人々は、いかなる瞬間においても、「一次的プロセス」、つまり私たちが同一視する経験の側面と、「二次的プロセス」、つまり私たちが同一視することが難しく、執拗に私たちの意識に入り込もうとする側面を経験している。[4] : 108 

個人にとって、コミュニケーションや行動の主要な、あるいは意図された側面は、意識的な規範や価値観によって形作られますが、二次的なプロセスには、意識から遠く離れ、しばしばあからさまに周縁化されている、不安や挑戦、あるいは非合理的な経験が含まれます。[1] : 29  プロセスワークは、二次的なプロセスを人の主要な意識に統合し、不安を軽減し、意味と成長の可能性にアクセスすることを目的としています。[1] : 30 

プロセスワーク理論には、夢のプロセスが表現される経験的「チャネル」の枠組みが含まれています。これらのチャネルには、視覚、聴覚、動き（運動感覚）、身体感覚（固有受容）、関係性、世界チャネルが含まれます。[4] : 108  [38] : 14 ゲシュタルト療法 と同様に、プロセスワークは、異なるチャネル間を移行する人の経験を追跡します。[9] : 525  プロセスワークは、身体意識、動き、身体接触のチャネルを使用して心理的問題を探索することで特に知られています。[20] : 9 複数の経験「チャネル」を通じて表現される目的のある「夢のプロセス」という概念は、プロセスワークの「広範囲で柔軟なアプローチであり、本質的に同じ容量のツールボックスを使用して、身体的症状からカップル関係、政治的対立まですべてに対処します」。[4] : 108 

プロセス指向心理学の理論と主張は、主流の心理学に代わるものとして説明されてきた。[46] : 1–14 プロセスワークは、不快な感情、症状、行動を「病理ではなく、健康、完全性、多様性への根底にある衝動」として解釈することを提唱している。[46] : 8 この理論は、症状や障害を修正したり排除したりすることに焦点を当てるのではなく、それらの意味を理解することを示唆している。[46] : 8 

ワールドワークと深い民主主義

プロセス指向心理学をグループの問題に適用することは「ワールドワーク」と呼ばれ、その鍵となる概念は「ディープデモクラシー」である。[11] : 45–48 ワールドワークには、紛争、リーダーシップ、社会問題への取り組みに関する理論と実践が含まれる。[47] [48] ブラウンとハリス（2014）は次のように説明している。

ディープ・デモクラシーは、集団統治を支える個人、組織、そして社会の変革における関係性にアプローチする手段として発展しました。エイミーとアーノルド・ミンデルによるワールド・ワーク・フレームワークは、物理学の相対性理論に基づき、あらゆる経験における関係性の要素への意識を高めます。中心となる概念は、主観的な内的経験と観察可能な外的経験が、コインの表裏一体であるという妥当性です。[17] : 136 

プロセスワークのグループへの応用は、ミンデルの著書『リーダーは武道家である：ディープデモクラシー入門』 （1992年）[49] [50] [51]と『火の中に座る：対立と多様性を用いた大規模グループの変革』（1995年）[16] [52] [53]を通じて知られるようになった。 ミンデルのワールドワークとディープデモクラシーの考え方は、ダナン・パリーの著作に似ていると言われている。[11] : 46  [54]

プロセス指向心理学において、「ディープ・デモクラシー」という概念は、「私たち自身のあらゆる側面と、私たちを取り巻く世界のあらゆる視点が本質的に重要であるという信念」を指します。[55]これは、認知的、合理的な視点だけでなく、感情的な経験や直感も含むように、民主主義の概念を広げることを目的としています。「ディープ・デモクラシーの認識は、内なる声を歓迎し、多様性と既存の緊張関係を利用して、参加者の主観的な経験、より深いビジョン、そして具体的な結果にアクセスします。」[17] : 136 同様に、著者のジョン・ブラッドショーは次のように説明しています。

心理学者アーノルド・ミンデルが著書『武道家としてのリーダー』で指摘しているように、深い民主主義とは、すべての生き物に対する普遍的な共感の共有です。それは、私たち自身の個人的な現実を含め、全体の価値と重要性を認識する感覚です。深い民主主義を持つ人々は、内なる感情、ニーズ、欲望、思考、夢だけでなく、身体のあらゆる器官を大切にします。[56]

「深い民主主義」という用語のこの用法は、コミュニティ開発におけるアルジュン・アパドゥライとジュディス・M・グリーンの用法[57] : 50–51 や経済理論におけるハイダー・A・カーン の用法[58]とは異なる。

ワールドワークには人種差別などの社会問題への気づきを育むグループ技法が含まれており[59]、紛争後トラウマへの対処にも使われてきた。[60] ワールドワークは「治療を政治的側面より優先させることなく、政治的紛争の領域に心理療法を適用する試み」と評されている。[11] : 48 なぜなら、ワールドワークは不平等という現実の政治に対処しながら、紛争のすべての側を支援するという難題を担っているからである。トットンは「今のところワールドワークはこの問題を解決していない。おそらく解決できず、継続的な緊張状態にあるだけだ」と指摘している。[11] : 48  同様に、ワールドワークは「公の場で行われるグループセラピー」、つまり「人種差別などの社会問題を取り巻く隠れた感情的な底流で、公に取り上げられることはめったにない」ことに気づきをもたらすことを目的としたグループワーク技法である。[14]トットンは、ワールドワークは「難しい。実験的で、刺激的で、参加者全員に最大限の柔軟性と認識を要求する...しかし、非常に希望に満ちている」と述べている。[11] : 46 

大規模集団における社会的緊張への「ワールドワーク」の例が、サンフランシスコ・クロニクル紙に掲載されました。[13] 1992年、カリフォルニア州オークランドに人種的に多様な200人のグループが集まり、プロセスワークの手法を用いて人種間の緊張を探求しました。この研究では、社会問題に関して対立する立場にある人々の間で、真摯で個人的な対話に焦点を当て、公開フォーラムで痛み、怒り、悲しみを表現することが行われたと伝えられています。[13]サンフランシスコ・クロニクル紙は次のように論じています 。

ミンデルは、ロールプレイング演習、身体感覚、その他のテクニックを用いて、制御された状況下で対立を激化させようと試み、カタルシス的なプロセスを通じて対立が自然に解決されることを期待している。[13]

クロニクル紙は、グループは黒人と白人の激しい怒りの衝突から、黒人の悲しみと痛みを感情的に表現する状態へと移り、最終的にグループは「黒人と白人の人類が一つの巨大な泣き叫び抱き合う集団へと溶け込んだ」と報じている。[13]

リーダーシップと紛争解決におけるプロセスワークのアプローチは、深い民主主義という概念に基づいています。このアプローチは、紛争における全体像への意識を高め、すべての当事者への思いやりを育むことを目指します。[ 61] [62]ミンデルはこのアプローチを「長老制」と呼んでいます。 [63]プロセス指向心理学は、紛争を成長と共同体への機会と捉える肯定的な紛争モデルで知られています。ミンデルは、トーマス・クラムやダナン・パリーといった著者と同様に、個人的な紛争への対処を改善することで、地球規模の変化を生み出すことができると示唆しています。[64] 紛争解決モデルでは、紛争の当事者を役割として特定し、紛争当事者にすべての役割を表現する実験を行わせ、より深い理解が得られるまで立場を入れ替えます。[65] 紛争は、グループ内の少なくとも一つの視点や経験が適切に表現されていない兆候と理解されており、プロセスワークはこれらの「幽霊」を意識的に認識し、対話へと導くことを目指しています。[11] : 46  [66] : 56, 58 

ルイス法による深い民主主義

ルイス・メソッド・オブ・ディープ・デモクラシーは、アーノルド・ミンデルの研究に基づいています。1990年代初頭、アーノルド・ミンデルの教え子であるマーナ・ルイスと故夫のグレッグが、そのツールの一部を翻訳し始めました。ルイスのメソッド・オブ・ディープ・デモクラシーは、その深みに関してより柔軟なアプローチをとっています。[67]

パトリシア・A・ウィルソンのディープ・デモクラシー

ウィルソンは、内面的な作業と、対話と繋がりの文化のための器を構築することに重点を置いています。彼女は、深い民主主義の本質を「相互接続性の内的経験」と要約しています。[68]

ジュディス・M・グリーンのディープ・デモクラシー

グリーンは「ディープ・デモクラシーは、人々が多様性と変化を期待し、理解し、評価できるようにし、同時に、民主的に人道的な文化的価値と、相互に持続可能な環境的価値の両方を、ダイナミックかつ応答的な方法で保存し、推進することを可能にする」と述べている。[69]

研究

プロセス指向心理学は、2012年に完了したスイスの治療効果に関する縦断的研究[70]で検討された11の心理療法手法の1つです。 [71] 精神疾患を抱える人々へのグループセラピー[72]や認知症高齢者のケアへのプロセスワークの臨床応用に関する研究が発表されています。[73]日本の症例研究では、プロセス指向心理学を大うつ病や摂食障害などの症状を持つ女性の治療に応用した事例が報告されており、この手法が心身症の解決に効果的であると結論付けられています。[74]プロセスワークは、プレイセラピーの技法を拡張するために用いられ、親子の分離問題を抱える子どもたちへの治療を豊かにすることが示されています。[75]臨床スーパービジョンへのプロセス指向心理学のアプローチは文書化されており、クライアントとカウンセラー、カウンセラーとスーパーバイザーの相互作用の中で生じるシグナル、役割、そして「パラレルダイナミクス」を扱うための経験的・現象学的技法を提供することが示されています。[76] 「メタスキル」 [77] という概念は、ポリアモリーのクライアントにサービスを提供しようとする心理療法士にとって有用である可能性が示唆されている。[78]プロセス指向心理学とダンスムーブメントセラピーの間には関連性が確立されている。[79]

ミンデルによって定義され展開された「ランク」の概念は、アクションラーニング[80]、国際非政府組織のアドボカシーキャンペーンの分析[81] 、反人種差別多様性活動[82]など、さまざまな文脈で取り上げられてきました。 : 134–144 オーストラリアのケーススタディでは、高等教育における異文化コミュニケーション の問題に取り組むためにプロセス指向心理学の使用を検討しました。その研究では、プロセスワークには社会的ランクという多次元概念（社会的地位を超えて「心理的」および「精神的」側面を含むように拡張されている）があり、対人コミュニケーションの問題の理解を促進し、オーストラリアでの留学生の経験を改善するために使用できることがわかりました。[83]

組織

プロセス指向心理学は、国際プロセス指向心理学実践者協会（IAPOP）と呼ばれる専門組織によって代表されている。[84] この協会は、英国、オーストラリア、ニュージーランド、ポーランド、スイス、スロバキア、アイルランド、日本、インド、ギリシャ、イスラエル、パレスチナ、ロシア、ウクライナ、米国など世界中の25以上のトレーニングセンターを認定している。[85] 最初の教育組織は1982年にチューリッヒに設立され、現在はプロセスワーク研究所（Institut für Prozessarbeit IPA）として知られており、スイスで認定された心理療法のトレーニング機関である。[86] 英国プロセス指向心理学研究協会（RSPOPUK）のトレーニングプログラムは、英国心理療法評議会の人間性および統合心理療法部門によって認定されている。[87] アメリカでは、最初のトレーニングセンターが1989年にオレゴン州ポートランドに設立され、現在はプロセスワーク研究所として知られています。[88]一方、ディープデモクラシー研究所は2006年に設立されました。[89]最新のプロセスワーク研究所は、2018年にドイツに設立されました（Institut für Prozessarbeit Deutschland）。[90]

批判と初期の論争

プロセス指向心理学に対する批判には、「ドリームボディ」の概念とテクニックが主観的すぎ、ポジティブすぎるというものがある。[7] : 56–60  [9] : 522 ミンデルの意味のある「ドリームボディ」の概念は、あらゆる病気を心理学的に扱うことに「危険なほど近づいている」として批判されてきた。シャフトンは「ドリームボディワーク」を高く評価しているが、身体の症状は曖昧で、成長へのメッセージであると同時に、ストレスや否認の産物である可能性もあると警告している。[9] : 524  他の人々は、療法としてのプロセスワークは定義が難しく、「信仰による癒し」との類似性があり、身体の病気の治癒への期待を高めると主張する（ただし、ミンデルはこの考えを明確に否定していると報告されている）。[24]他のトランスパーソナル心理学と同様に、プロセス指向心理学は批評家によって「神秘的または超自然的な応用、理論、重要性、または系譜」を持つ方法であると特定されている。[91] 1997年、オウム真理教の信者の脱洗脳に携わっていた日本人科学者が、アジア哲学、ゲシュタルト心理学、ユング心理学、トランスパーソナル心理学を基盤とする近年の心理療法パラダイムの例としてプロセス指向心理学を挙げ、「これらのプログラムは本質的に危険ではない」ものの、その方法は悪用される可能性があり、「マインドコントロール」の一形態となる可能性があると主張した。そして、プロセス指向心理学は危険なものには含まれていないと明言した。[92]ミンデル（1993）の著書『リーダーは武道家である』[93]は、東洋の信仰体系を資本主義的ビジネス慣行の正当化に利用していると批判されている。 [94]

アメリカ合衆国オレゴン州におけるプロセス指向心理学の歴史には論争がある。1990年、ユージーンの新聞「レジスター・ガード」は、創設者アーノルド・ミンデルによる沿岸都市ヤハッツの計画許可申請に対し、当初は「もう一つのバグワン・シュリー・ラジニーシ」のような懸念と不安が生じたが、後にこれらの懸念は和らいだと報じた。[95] 23年後の2013年、ヤハッツ芸術科学アカデミーはアーノルドと妻エイミー・ミンデルを招き、世界における紛争解決に関する研究について基調講演を行った。[96]

2001年、ポートランドのオルタナティブ・ペーパー「ウィラメット・ウィーク」は、学生からの苦情を受けて、オレゴン州のプロセス指向心理学の学校（世界26校のプロセス指向心理学の学校の一つ）であるポートランド・プロセスワークセンター（現プロセスワーク研究所）が、学生からの苦情と匿名の手紙に基づき、オレゴン州学位認定局（ODA）の調査を受けていると報じた。その主な苦情は、プロセスワーク修士課程の教員が学生の情報を不適切に共有し、学生間の関係や性的境界線が明確でないという内容だった。[24]申し立ての中には検証されていないものもあったが、その他は「実質的に正しい」ものもあった。ODAは、プライバシーポリシーと学生と教員間の二重関係に関するポリシーの改善を勧告した。PWIは調査中に要請された変更に従い、学位はオレゴン州学位認定局によって引き続き認定された。プロセスワーク研究所は地域認定を受けておらず、DOEタイトルIV融資にも参加していない。太平洋岸北西部の小規模学校は、300人以上の生徒がいない限り、地域認定を受けることができません。PWIは現在、米国で小規模学校に認められている国家認定を取得しようとしています。スイス、ポーランド、英国、オーストラリアなど、国際的に活動するプロセスワークの学校は、地域、国家、または心理学専門職認定委員会による認定を取得しています。ODAのウェブサイトによると、プロセスワーク研究所は2014年に学位授与機関として認可され、オレゴン州で学生を受け入れている非認定私立大学の一つとしてPWIが挙げられています。[97]

参照

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さらに読む

アーノルド・ミンデル

  • ミンデル、A.（2010）『プロセスマインド：神の心とつながるためのユーザーガイド』クエストブックス、ISBN 978-0835608862
  • ミンデル、A.（1995）『火の中を座る：対立と多様性を活用した大規模グループの変革』オレゴン州ポートランド：ラオ・ツェ・プレス、ISBN 978-1887078009
  • ミンデル、A.（1993）『シャーマンの身体：健康、人間関係、そしてコミュニティを変革する新しいシャーマニズム』ハーパー・サンフランシスコ、ISBN 978-0062506559
  • ミンデル、A.（1992）『武道家としてのリーダー：ディープ・デモクラシー入門』（第1版）サンフランシスコ：ハーパー社ISBN 978-0062506405

その他の著者

  • オーデルゴン、A.（2005年）『戦争ホテル：暴力紛争における心理的ダイナミクス』ロンドンおよびフィラデルフィア：ワー出版社。ISBN 978-1861-56451-1
  • ベドリック、D. (2013). 『ドクター・フィルに反論する：主流心理学に代わる選択肢』サンタフェ、ニューメキシコ州: ベリーソング・プレス. ISBN 978-0985266707
  • ダイアモンド・J、ジョーンズ・L・S（2004）『歩くことで作られる道：プロセスワークの実践』オレゴン州ポートランド：ラオ・ツェ・プレス、ISBN 978-1887078726
  • グッドブレッド、J. (1987). 『ドリームボディ・ツールキット：プロセス指向心理学の哲学、目標、実践への実践的入門』ラウトレッジ＆キーガン・ポール社 ISBN 978-0140190908
  • グッドブレッド、J. (2009). 『限界に生きる：社会的周縁性の神話的、精神的、哲学的根源』 ニューヨーク：ノヴァ・サイエンス・パブリッシャーズ ISBN 978-1-60741-162-8
  • メンケン, D. (2013). 『親を育てる、子どもを育てる：次世代のための実践的な知恵』サンタフェ、ニューメキシコ州: ベリーソング・プレス. ISBN 978-0-9852667-4-5
  • ミンデル、エイミー（2001年）『メタスキルズ：スピリチュアルセラピー』ポートランド、オレゴン州：ラオ・ツェ・プレス、ISBN 978-1887078634
  • モーリン、P.、ライス、G. (2010). 『昏睡の内側：気づき、癒し、そして希望への新たな視点』サンタバーバラ、カリフォルニア州: プレーガー・パブリッシャーズ. ISBN 9780313383892
  • ライス、G. (2006). パレスチナ・イスラエル紛争における復讐の連鎖を断ち切る. J. クリアンスキー編『聖地のテロ：イスラエル・パレスチナ紛争の苦悩の内幕』（pp. 107–116）. ウェストポート、コネチカット州、米国：Praeger Publishers/Greenwood Publishing Group. ISBN 0-275-99041-9
  • 国際プロセス指向心理学協会のウェブサイト
  • プロセス指向心理学ジャーナル
  • ホワイトヘッド心理学ネクサス
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