クィア・チカーノ・アート
ロサンゼルスのクィアアーティストによるアート

クィア・チカーノ・アートシーンは、1960年代後半から1990年代初頭にかけてロサンゼルスで誕生し、クィアのメキシコ系 アメリカ人アーティストによって構成されていました。[1]このシーンの活動には、政治活動、社会正義、アイデンティティに関する動機やテーマが含まれていました。[2]この運動は、ゲイ解放運動、チカーノ公民権運動、女性解放運動の影響を受けています。[3] HIV/AIDSの流行など、チカーノ・コミュニティやクィアの人々に影響を与えている社会的・政治的状況が、このシーンの表現作品に反映されています。[1]

クィア・チカーノのアートとコミュニティ

ロサンゼルスのクィア・チカーノ・シーンは、 1960年代から70年代にかけてのチカーノ・アート運動と社会政治的問題へのアクティビズムの融合を象徴するものである。1960年代に始まったチカーノ・アート運動は、メキシコ系アメリカ人の芸術的アイデンティティの創造を推進したが、異性愛中心主義とジェンダー化された生き方を中心としていた。[4]クィア・チカーノ・アートシーンは、当時のチカーノ・アート運動には欠けていた性差の役割を描き出した。[4]クィア・チカーノ・アートは、セクシュアリティ、ジェンダー、民族性、帰属意識といった問題、そしてエイズ流行によって荒廃した世代の影響を扱った。[5]

1970年代初頭、多くの若いアーティストがアートスクール、オルタナティブアートスペース、ゲイ・レズビアンクラブ、パンククラブなど、様々な空間を行き来しながら作品を制作・発表していました[3] 。 [3]アーティスト、学生、家出人、セックスワーカーなどが混在するアンダーグラウンドシーンが形成されました[5]。

クィア・チカーノたちは、メキシコ系アメリカ人であること、クィアであること、そして重要な時期にジェンダー規範への抵抗という異なる交差点に属していました。イーストロサンゼルスのクィア・チカーノ・アートシーンは、これらの交差点に適合する人々の永続的なコミュニティを結集し、空間間を移動する場所を提供しました。[1] [3]コミュニティの努力はあまり知られていませんが、コミュニティはチカーノLGBTQ+の歴史を形作る役割を果たしてきました。[1]コミュニティの強さは、周縁化されたアイデンティティの空間に適合することがどのように抵抗として機能しているかを示しています。[要出典]

影響

1960年代と70年代は、イーストロサンゼルスにおける運動の連携にとって極めて重要な時期であり、チカーノ運動、同性愛解放運動、女性の権利運動が交差する場所となった。 [要出典]

チカーノ運動

クィア・チカーノのアートシーンは、チカーノの公民権運動の経験から大きな影響を受けました。[1] 1940年代から1970年代にかけて設立されたチカーノ運動（エル・モビミエント）は、メキシコ系アメリカ人が公民権、構造的人種差別、そしてコミュニティの声を求めて組織した社会政治運動でした。[ 6 ]この運動を通して、チカーノたちはコミュニティの団結と連帯感の醸成に尽力しました。[要出典]

ロサンゼルスのクィア・チカーノ・コミュニティは、この連帯の延長線上にあるものであり、公民権運動の文化的側面を代表するものと見ることができます。[4]クィア・チカーノのアーティストたちは、チカーノ運動における自らの体験を基に、政治的アイデンティティと自己表現の手段を創造しました。[4]

ゲイ解放

クィア・チカーノ・コミュニティは、芸術の創作と表現において、ゲイ解放運動からインスピレーションを得てきました。 [5]ゲイ解放運動は、LGBTQ+の人々に対する社会的・政治的差別を終わらせることを目的とした社会政治運動として、1960年代後半から80年代にかけて始まりました。チカーノ運動があったにもかかわらず、当時のクィア・チカーノにとって、政治的議論の中に帰属意識を持てる余地はなかったことは明らかでした。[5]クィア・チカーノは、ゲイ解放運動のイデオロギーを活用して、チカーノ・コミュニティにおける帰属意識を確立し、ひいては政治的議論の場を確立しました。[5]

1969年のストーンウォールの反乱の後、クィアのアイデンティティをより可視化しようという動きが起こりました。[7]ゲイ解放運動は、ゲイの活動とは異なり、クィアとして「カミングアウト」し、社会規範への同化を否定することで、可視化の必要性を強調しました。[7]アーティストたちは、ゲイ解放のイデオロギーに勇気づけられ、自らの性的アイデンティティを表現し、異性愛中心主義を非難する芸術を生み出しました。[7]ゲイ解放運動において、クィアアートシーンは、クィアのアイデンティティを表現し、声を上げる役割を果たしました。[7]

女性の権利

クィア・チカーノ・シーンは、1960年代から70年代にかけて女性の権利が進歩したことから影響を受けました。 [1]女性解放運動は、男女間の政治的、社会的、そして経済的平等を求めて闘いました。[8] [9]チカーナは、ジェンダーの不平等を打破することと、クィアのメキシコ系アメリカ人としての経験の両方からインスピレーションを得ました。[要出典]

フェミニスト運動が変化に向けて前進していた一方で、その空間では褐色人種や黒人の身体が排除されるという課題が依然として存在していた。[10]フェミニスト運動とフェミニストアートは、しばしば白人の身体を中心に据え、アートの中で白人性を描写した。その結果、この運動は、家父長制、人種差別、ジェンダーといった概念に同時に挑戦する包括的な空間を作ろうと努めた。[10]この運動に参加したクィアのチカーナのアーティストたちは、ラテン系コミュニティやチカーノ運動全体で模倣されたジェンダーの固定観念を打破しようと努めた。メキシコにルーツを持つ女性アーティストたちは、1970年代のアメリカ合衆国に存在したジェンダー化された家父長制の白人アート界に対抗するアートを創作した。 [10]このコミュニティで活動する影響力のあるクィアのメキシコ系アメリカ人女性アーティストには、パッツィ・バルデス、ジュディス・バカ、ローラ・アギラールなどがいる。[要出典]

女性アーティストは、ラティーナやチカーナであることの意味に関して課題に直面しました。チカーノ文化はマッチョイズムと強い結びつきを持っていましたが、アート運動に参加した多くのクィアの女性は、十分にフェミニストではない、または十分にチカーナではないと批判されました。また、1970年代にフェミニズムのあるべき姿の構築を作成しました。パッツィ・バルデスの1974年のインスタント壁画は、当時のフェミニストから多くの反発を受けました。[11] インスタント壁画、1974年では、ダクトテープで縛られたバルデスが、閉じ込められ、空間に凍りついたように見える様子が描かれていました。 [12]フェミニストは、バルデスが縛られることを許したことに憤慨しました。[11]フェミニストから受けた反発にもかかわらず、バルデスのアートは、彼女がやりたいことをやり、自分の気持ちを表現しており、彼女にとってはそれが活動主義でした。[11]彼女はそれが貧困、社会的、心理的な問題を含む差別と抑圧の状況の閉じ込めの比喩であると感じた。[12]

主要アーティスト

エドムンド・「ムンド」・メサ

エドムンド・「ムンド」・メサは、ムンド・メサとしても知られ、ロサンゼルスのクィア・チカーノ・コミュニティの中心人物であり活動家として知られるメキシコ系アメリカ人アーティストでした。[3]メサは1955年7月19日にメキシコのティファナで生まれましたが、イースト・ロサンゼルスで育ちました。[13]メサは抽象画、スケッチ、パフォーマンス、ウィンドウディスプレイなど、さまざまな媒体を使用して制作しましたが、最もよく知られているのは画家です。[14] [15]彼の作品は、メソアメリカのイメージとゲイ解放のイラストを通して社会問題に反応しました。メサの作品は、クィアのメキシコ系アメリカ人のアイデンティティに対する認識を広げ、変えるために展開されました。[15]メサの作品は、彼のネットワーク内での経験と共有された物語に基づいており、アイデンティティを表現し、 LGBTQIA+とメキシコ系アメリカ人コミュニティを取り巻くステレオタイプの汚名と闘っています。 [14] [15]彼はチカーノのアーティスト、特にロバート・レゴレッタ（サイクロナ）とのコラボレーションにおいて重要な役割を果たした。

1985年2月11日、メサは29歳でエイズの合併症により亡くなりました。[16]彼の死後も、彼の活動はクィアのメキシコ系アメリカ人のためのコミュニティ、帰属意識、アイデンティティの創造を継続しました。[17]

メサの人気作品「マンドリンを持つマーマン」（1984年）は、美しさと自信を体現したマーマンとして、メサの神話的で理想化された姿を描いています。[18] [19]エイズと診断された後、この肖像画は、自分自身の肌への誇りと安らぎを暗示しています。[19]

パッシ・バルデス

パッシ・バルデスは1951年、ヒスパニック系の都市文化圏であるイーストロサンゼルスに生まれました。[20]バルデスは、芸術を通してあからさまなジェンダー・パフォーマティビティを用いることで、チカーナの女性らしさに対する期待に挑戦しました。[1]彼女は写真、絵画、パフォーマンスなどのマルチメディアアートを用いてジェンダー表現を記録しています。[1] [21]彼女は芸術を通して、ジェンダー化されたイデオロギーと交渉し、それを利用することができました。[22]

バルデスの人気作品の一つに、シルヴィア・デルガドの手描き写真がある。[23] 1980年の『シルヴィア・デルガドの肖像』では、デルガドは重厚なメイクアップで描かれた自然の力強い姿として描かれ、芸術における女性らしさの表現方法に異議を唱えている。[2]

ローラ・アギラール

ローラ・アギラールは1959年10月26日、カリフォルニア州サンガブリエルで生まれました。彼女は、アイルランド系とメキシコ系の混血である第一世代のメキシコ系アメリカ人の父と母の娘です。[要出典]

アギラールは写真家であり、ロサンゼルスのチカーノ／クィア・アートシーンの中心人物です。彼女の写真は、当時は背景として捉えられていた、大柄な体格の労働者階級のチカーナ女性に焦点を当て、彼女たちのアイデンティティに焦点を当てています。 [24]彼女は、身体とチカーナのアイデンティティを記録し、アート界におけるメンタルヘルスと平等性に関する問題を浮き彫りにすることで、アイデンティティの捉え方に影響を与えてきました。[24]

アギラールのレズビアン・ラティーナの写真は、クィアなチカーナであることの多様性を探求した。[1] [25] レズビアン・ラティーナは、ロサンゼルスのチカーナ・レズビアン・コミュニティに属する女性たち（彼女自身も含む）のポートレートを記録し、その下に彼女たちの性的アイデンティティを手書きで反映させた。[25]

参考文献

  1. ^ abcdefghi Dazed (2017年10月16日). 「アメリカのクィア・チカーノ・アートシーンの知られざる物語」. Dazed . 2023年9月15日閲覧。
  2. ^ ab ファーマン、アンナ (2017年8月28日). 「1970年代ロサンゼルスにおけるクィア・チカーノ・アーティストとアクティビズム」The Cut . 2023年9月21日閲覧。
  3. ^ abcde 「ロサンゼルスのクィア・チカーノ・ネットワークの内情」Huck . 2018年6月19日. 2023年9月22日閲覧。
  4. ^ abcd Hernandez, Robert Lyle (2011).アーカイブ体／アーカイブ空間：ロサンゼルスにおけるチカーノ芸術運動のクィアな痕跡、1969-2009年（学位論文）. hdl : 1903/12002 . ProQuest  904163892.[ページが必要]
  5. ^ abcde Assunção, Muri (2017年9月15日). 「クィア・チカーノ・アートは時代を超越すると同時に重要である」. Vice . 2023年9月15日閲覧。
  6. ^ ムニョス、カルロス（2018年2月13日）「チカーノ運動：メキシコ系アメリカ人の歴史と平等への闘い」『グローバル開発とテクノロジーの展望』17（1-2）：31-52。doi：10.1163/15691497-12341465。
  7. ^ abcd 「クィア・アート：1960年代から現在まで｜美術史教育リソース」arthistoryteachingresources.org . 2023年11月8日閲覧。
  8. ^ 「女性の権利運動｜定義、指導者、概要、歴史、事実｜ブリタニカ」www.britannica.com . 2023年10月27日. 2023年11月8日閲覧。
  9. ^ エヴァンス、サラ・M. (2020). 「女性の解放」.フェミニスト理論読本. pp.  26– 31. doi :10.4324/9781003001201-2. ISBN 978-1-003-00120-1. S2CID  225323537。
  10. ^ abc ゴンサレス、クリスティーナ イザベル カステラーノ (2017). 「メキシコのルーツアーティストによるオブジェクトと物語：チカーナ体験」。シンクロニア(72): 509–521。
  11. ^ abc Giuliano、Patssi Valdez、Charles. 「AscoのPatssi Valdez パート2 - Patssi ValdezとCharles Giuliano - Berkshire Fine Art」. www.berkshirefinearts.com . 2023年10月6日閲覧。
  12. ^ ab 「Asco: アートで力を発揮する」Today . 2023年10月6日閲覧。
  13. ^ Almino, Elisa Wouk; Sward, Brandon (2017年11月17日). 「ロサンゼルスのクィア・チカーノ・アーティスト・ネットワーク、1960年代から90年代まで」. Hyperallergic . 2023年11月8日閲覧。
  14. ^ ab Museum of Contemporary Art (2017年8月2日). 「MOCA PRESENTS AXIS MUNDO: QUEER NETWORKS IN CHICANO LA」(PDF) .
  15. ^ abc 「ズリー・メヒア、ムンド・メサに反応」バリック博物館の内部風景. 2019年3月19日. 2023年10月4日閲覧。
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  18. ^ “Mundo Meza | Merman with Mandolin (1984) | Artsy”. www.artsy.net . 2023年11月9日閲覧。
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  20. ^ “Patssi Valdez | Hammer Museum”. hammer.ucla.edu . 2023年11月9日閲覧。
  21. ^サンチェス＝ノラスコ、ロシオ（2021年9月20日）「1980年代ロサンゼルス ・パンクにおけるチカーナ・エージェンシーの枠組み：パッツィ・バルデスの写真」Aleph誌18巻1号。doi ：10.5070/L618154800。
  22. ^ マクマホン、マーシー (2011年9月1日). 「イーストロサンゼルスにおけるグラマーとパンクを通じたセルフファッション：アスコの『インスタント・ミューラル』と『ア・ラ・モード』におけるパッツィ・バルデス」.アズトラン：チカーノ研究ジャーナル. 36 (2): 21– 49.
  23. ^ “Patssi Valdez | Portrait of Sylvia Delgado (ca. 1980) | Artsy”. www.artsy.net . 2023年11月9日閲覧。
  24. ^ ab Durón, Maximilíano (2020年4月24日). 「ローラ・アギラールの永続的な遺産：世界はいかにして先駆的な写真家に追いついたか」. ARTnews.com . 2023年10月4日閲覧。
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