ラマバイ・ラナデ | |
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| 生まれる | ヤムナ・クルレカル （1862年1月25日）1862年1月25日 |
| 死亡 | 1924年1月25日（1924年1月25日）（62歳） セヴァ・サダン、プネ |
| 知られている | 女性の教育と自立 |
| 配偶者 | マハデフ・ゴビンド・ラナデ |
ラマバイ・ラナーデ（1862年1月25日 - 1924年1月25日）は、インドの社会活動家であり、20世紀初頭の女性の権利運動の先駆者の一人であった。彼女は11歳の時に、著名なインドの学者であり社会改革者でもあったマハデフ・ゴビンド・ラナーデ判事と結婚した。
ラマバイは結婚後すぐに、マハデヴ・ゴヴィンド・ラナデの力強い支援と励ましを受けて読み書きを学び始めました。母語であるマラーティー語から始め、英語の習得にも尽力しました。1884年、ラマバイは夫や他の同僚と共に、プネーにインド初の女子高等学校の一つであるフズルパガ校を設立しました。[1]
夫に感銘を受け、ラマバイはムンバイで「ヒンドゥー・レディース・ソーシャルクラブ」を設立し、女性たちのスピーチ能力の向上を目指しました。夫の死後、ラマバイはムンバイとプネーで「セヴァ・サダン・ソサエティ」の活動を通して、主に女性の生活向上に生涯を捧げました。
彼女はプーナにある「セヴァ・サダン」の創設者であり会長でもありました。この学校はインドの女性のための学校の中で最も成功しており、数千人の女性が通っています。この学校の絶大な人気は、ラマバイの厳しい指導の下にあったことに起因しています。
幼少期と背景
ラマバイ・ラナーデは1862年1月25日、マハラシュトラ州サングリ県デヴラシュトレの小さな村で、クルレカール家のヤムナ・クルレカールとして生まれた。当時、女子の教育はタブーとされていたため、父親は彼女に教育を受けさせなかった。1873年、11歳の時に、20歳年上の未亡人でインドの社会改革運動の先駆者である判事マハデフ・ゴビンド・ラナーデと結婚した。[2]彼は、家の中の女性たちの反対にもかかわらず、彼女の教育に時間を費やし、彼女が社会教育改革の立派な協力者となるよう手助けした。彼の強力なサポートと先見の明を共有したことで、ラマバイは生涯を通じて女性たちの自立と経済的自立を目指した。[3]彼女の夫はボンベイ大学を一級の成績で 卒業した。彼はボンベイのエルフィンストーン大学で英語と経済学の教授を務めただけでなく、東洋の翻訳家、そして社会改革者としても活躍しました。彼は社会に存在する悪と徹底的に闘いました。不可触民制度や児童婚（しかし、自らは家族の意向に屈し、児童と結婚しました）にも反対しました。彼はサルヴァジャニク・サバー（下院）を掌握し、社会開発のための数々の運動を主導しました。30代前半になる頃には、マハラシュトラ州全体から称賛を浴びていました。彼の包括的な思考、ダイナミックなビジョン、そして情熱的で献身的な社会貢献は、ラマバイに大きな刺激を与え、彼女の将来の社会事業への道を照らしました。[4]
ラマバイは、夫が率いる活動的な生活において、夫と対等なパートナーとなるために、自らの教育を使命としました。しかし、その努力は、親族内の他の女性たちからの妨害や敵意に遭いました。[4]ラナーデ判事は、幼いラマバイにマラーティー語、歴史、地理、数学、英語の読み書きを定期的に教えました。判事は彼女にあらゆる新聞を読ませ、時事問題について議論させました。彼女は彼の熱心な弟子となり、次第に秘書、そして信頼できる友人へと成長していきました。 1882年、パンディタ・ラマバイが未亡人となってプネーに移住した際、ラナーデ夫妻は彼女を援助しました。ラマバイ・ラナーデとパンディタ・ラマバイは共に、ラナーデ邸でキリスト教宣教師の女性から英語のレッスンを受けました。[5]
キャリア
ラマバイはナシク高等学校で主賓として初めて公の場に姿を現した。ラナデ判事が彼女の処女演説を書いた。彼女はすぐに英語とマラーティー語の両方で演説の技術を習得した。彼女の演説は常に簡潔で心を打つものだった。彼女はボンベイでプラールターナ・サマージで働き始め、市内にアーリヤ・マヒラ・サマージ（アーリヤ人女性協会）の支部を設立した。1893年から1901年にかけて、ラマバイは社交活動において絶頂期を迎えた。彼女はボンベイにヒンドゥー婦人社交文学クラブを設立し、女性向けに語学、一般知識、裁縫、手仕事の訓練を行う数多くの講座を開設した。[3]
ラナデ判事の死後の社会運動
ラマバイは1878年頃に公職に就きましたが、1901年にラナーデ判事が亡くなってから、彼女はインドにおける女性の権利擁護に深く関わるようになりました。夫の死後23年間、彼女は社会の啓蒙活動、不満の解消、そして困窮した女性の社会復帰のためのセヴァ・サダンなどの社会制度の設立に尽力しました。夫の死後、彼女はボンベイを離れ、プネーに移り、プーレ市場近くの先祖代々の古い家に住みました。1年間、彼女は隠遁生活を送りました。そしてついに、自ら課した孤独から抜け出すことができたのです。当時、ラーマクリシュナ・ゴパール・バンダルカールとバジェカール氏の勧めで、彼女は1904年にボンベイで開催されたインド女性会議（Bharat Mahila Parishad）の第一回会合で議長を務めました。彼女は中央刑務所、特に女性棟を定期的に訪問し、受刑者たちの自尊心を高めました。彼女は少年院の少年たちを訪問し、祭りの際には彼らと話し、お菓子を配りました。彼女は地元の病院の患者を定期的に訪問し、果物、花、本を配りました。彼女はまた、 1913年に飢餓に苦しむ人々への救済を組織するためにグジャラートとカティアワールに出向きました。彼女は晩年も、アシャディ市とカルティキ市の時期にセヴァ・サダンのボランティアとともにアランディに行き、サント・ドニャーネシュワルの祠を訪れる女性巡礼者を助けました。[6]この活動を通じて、彼女は女性のための新しいタイプの社会奉仕活動の基礎を築きました。
1920年、マハトマ・ガンディー率いる非協力運動が最高潮に達した頃、ラマバイは綿糸紡績工場の操業方法さえ学んだ。[7]
セヴァ・サダン
1908年、パールシーの社会改革家B.M.マルバリとダヤラム・ギドゥマルは、女性のための施設を設立し、インド人女性を看護師として養成するという構想を思いつきました。二人はラマバイに指導と支援を求め、協会を設立しました。こうしてセヴァ・サダン（ボンベイ）が誕生しました。1909年にはプネー・セヴァ・サダンが設立され、1915年には登録されました。 [8] 1915年、プネー・セヴァ・サダンは彼女の指導の下、協会として登録されました。[9] [10]協会は既存の教育部門を拡張し、新たな部門も設立しました。女子養成大学と3つの寮（1つは医学生用、もう1つは見習い看護師用）を設立しました。
1924年、ラマバイが62歳の誕生日に亡くなった後、プネー・セヴァ・サダンは様々な部門で1000人以上の女性を訓練していました。セヴァ・サダンが地盤を築き、当時の偏見にもかかわらず急速に成長できたのは、ラマバイの率先した指導と尽力によるところが大きいでしょう。彼女が成し遂げた最後の二つの傑出した貢献は、一つは女子への義務教育と就学前教育の拡大を求める運動を組織したこと、そしてもう一つは1921年から22年にかけてボンベイ管区で女性参政権運動を組織したことです。彼女が人生の終わりに担った比類なき地位は、マハトマ・ガンジーが次のように称賛するに値するものでした。「ラマバイ・ラナデの死は、国家にとって大きな損失です。彼女はヒンドゥー教徒の未亡人としてあり得るすべてのものを体現していました。彼女は輝かしい夫の生前、真の友であり、支えでした。」
夫の死後、ラマバイは夫の改革活動を人生の目標としました。ラナーデ判事は改革者であり、インドの女性の向上に深く心を砕いていました。ラマバイはセヴァ・サダンに全身全霊を注ぎ込み、全身全霊を注ぎ込みました。その結果、セヴァ・サダンはインド全土で他に類を見ない組織へと成長しました。
セヴァ・サダンが始まった頃、看護学生のほとんどは未亡人でした。かつて、セヴァ・サダンの年次親睦会がありました。式典のハイライトの一つは賞の授与式でした。受賞者の中に、ある未亡人がいました。彼女は当時の未亡人の伝統的な衣装、簡素な濃い赤のサリーに、きれいに剃った頭にパルーをしっかりとかぶっていました。未亡人がステージに上がると、傍らにいた学生たちは野次と叫び声を上げ始めました。この不品行な行為は、ラマバイの心を深く傷つけました。式典の終盤、短い感謝のスピーチをするために壇上に立った彼女は、あまりにも苛立ち、持てる限りの厳しさで学生たちを叱責せずにはいられなかった。「あなた方は大学生なのに、どうして教養があると言えるのでしょう？残酷な運命と無慈悲な社会慣習の犠牲となった不幸な姉妹たちに同情を示すどころか、嘲笑を浴びせるのが当然だと考えるような者が、どうして教養があると言えるのでしょう？あなた方一人一人の中にも、姉妹、いとこ、叔母、あるいは実の母親かもしれない、不幸な未亡人が屋根の下に隠れているはずです。もしこのことを心に留めていたら、あんなに不品行な振る舞いはしなかったでしょう。」鋭く突き刺すような言葉は、学生たちを鞭打たれたように打ちのめした。辺りは静まり返った。それはラマバイの力強く、人を惹きつける個性の勝利だった。彼女は児童婚制度に容赦なく反対した。こうした努力の成果が、ボンベイでのセヴァ・サダン協会の設立に結実し、多くの困窮女性たちの居場所となった。彼女は先祖代々の家でプネーのセヴァ・サダン協会を創設した。この協会は後に、ホステル、訓練学校、職業センター、販売センターなど、多くの施設を提供する団体へと発展した。ラマバイの名はセヴァ・サダンと同義となった。これは彼女が中流階級の女性の福祉に果たした最大の貢献であった。ラマバイは戦争会議に参加し、インド人女性を代表して知事に演説した。彼女はまた、フィジーとケニアでインド人労働者の大義のために闘った。彼女は女性の参政権のためにも尽力した。誰もが彼女を崇拝していたが、彼女は謙虚に、夫の影に過ぎないと自称していた。[11]
大衆文化において
インド・オーストラリア郵便は、ラマバイのインド社会への多大な貢献を讃え、生誕100周年の1962年8月14日にラマバイを描いた郵便切手を発行した。
2012年3月、ジー・マラーティー語で「ウンチ・マジャ・ゾカ」（大まかに訳すと「私のブランコは高く飛ぶ」となり、人生で大きな夢を抱き、それに向かって努力するという意味合いを持つ）というテレビシリーズが放送された。このシリーズはラマバイの人生と「女性の権利」活動家としての成長を描いている。[ 12]このシリーズは批評家から絶賛され、マハラシュトラ州全体で称賛された。マハデフ・ゴビンド・ラナーデ役にはヴィクラム・ガイクワード、ラマバイ・ラナーデ役にはスプルーハ・ジョシが出演した。
遺産
- ラマバイの重要な文学的貢献は、彼女の結婚生活について詳細に説明したマラーティー語の自伝『Amachya Ayushyatil Kahi Athavani』である[13] 。彼女はラナデ判事の講演集も出版した[14] 。
- セヴァ・サダン
参考文献
- ^ 「フズルパガ女子高等学校、創立135周年を迎える」punemirror.com 2019年10月3日. 2022年3月14日閲覧。
- ^ 「国際ガールズデー：女性の教育への道を切り開いたインドの社会改革者、ラマバイ・ラナデについて」DNA India . 2020年10月11日. 2021年1月5日閲覧。
- ^ ab サルカール、スミット;サーカール、タニカ (2008)。現代インドにおける女性と社会改革: リーダー - スミット・サーカール、タニカ・サーカール - Google Booksインディアナ大学出版局。ISBN 9780253352699. 2012年8月13日閲覧。
- ^ ab Kosambi, Meera (2000). Intersections : socio-cultural trends in Maharashtra. New Delhi: Orient Longman. p. 101. ISBN 9788125018780. 2017年1月9日閲覧。
- ^ コサンビ、ミーラ。「キリスト教、教会、植民地主義に対するインドの反応：パンディタ・ラマバイの事例」『Economic and Political Weekly』第27巻、43/44号、1992年、WS61～WS71頁。JSTOR、www.jstor.org/stable/4399059。2020年10月9日閲覧。
- ^ Thilagavathi, L.; Chandrababu, BS (2009). 女性、その歴史、そして解放への闘い. チェンナイ: Bharathi Puthakalayam. p. 312. ISBN 9788189909970. 2017年1月19日閲覧。
- ^ フォーブス、G.、1988年。「尊敬の政治：インドの女性とインド国民会議」『インド国民会議：100周年を振り返る』（pp. 65）。ニューデリー：オックスフォード大学出版局。[1]
- ^ 「当校について | Sevasadan English Medium School」.
- ^ ザ・グラフィック - 1919年11月15日土曜日
- ^ コサンビ、ミーラ、フェルドハウス、アン（編）（2000年）『インターセクション：マハラシュトラ州の社会文化的動向』ニューデリー：オリエント・ロングマン、139頁。ISBN 9788125018780。
{{cite book}}:|first2=一般的な名前があります（ヘルプ） - ^ ガンジー、マハトマ（1988年）。『ガンジーの女性論：マハトマ・ガンジーの女性に関する著作と演説集』 – ガンジー（マハトマ）、女性開発研究センター（インド、ニューデリー） – Googleブックス。 2012年8月13日閲覧。
- ^ "समाजसुधारक रमाबाई रानडे यांच्या 「いいえ、いいですよ！」。ロカサッタ。2012 年3 月 11 日に取得。[永久リンク切れ]
- ^ 「Diamond Maharashtra Sankritikosh」、Durga Dixit、インド・プネー、Diamond Publications、2009年、40ページ。ISBN 978-81-8483-080-4。
- ^ ラナデ、R.、1938年。『ヒンドゥー教徒の女性の自伝』ロングマンズ・グリーン・アンド・カンパニー[2]
