ラロヘンガ
マオリの口承における地下世界

マオリの口承によると、ラロヘンガは死者の霊が死後に宿る地下世界である。[1]冥界は死と夜の女神ヒネ・ヌイ・テ・ポによって支配されている。その他の住人には、守護者、神々、女神、聖なる長や貴族（ランガティラ）、そして天界の妖精のような存在とされるトゥレフがいる。[2]ラロヘンガは主に平和と光の場所として描かれている。[3]マオリの民族学者エルズドン・ベストは、そこは闇が存在しない場所であると述べた。 [3]「これが、ヒネ・アフオネの時代以来、すべての死者の霊のうち、誰一人としてこの世に戻って住まう者がいない理由である」[3]

現代のマオリ社会において、ラロヘンガは依然として集団的かつ文化的な意義を持ち続けています。[2]これは、冥界に由来し、今日でも広く行われているいくつかの重要な儀式によるものです。これには、顔のタトゥー（タ・モコ）、指の絡み（タニコ）、部族の木彫（モコ・ファカタラ）、そして織物（ラランガ）が含まれます。[4] [5]これらの芸術形態は、ラロヘンガを旅し、世俗世界を改善するために神聖な技術を授かった人々によって初めて人間界にもたらされたと記録されています。[5]

現代の文献によると、ラロヘンガのようなマオリ神話の遺跡に関する伝統的な記録や記述は、19世紀のニュージーランド植民地化の際に導入された主要な宣教師の聖典に適応するために、大幅な改変を受けたことが示唆されている。[4]これらの改変は、マオリ以外の著者による翻訳中に起こり、その結果、マオリ神話の変種が極めて一般的になったと主張されている。[4]ラロヘンガの地理には、神話に記録されている様々な非物理的、非物質的な場所が含まれている。また、ニュージーランドの北島と南島の両方に、いくつかの物質的な場所が散在している。

ラロヘンガの文化的意義

顔全体にモコを刻んだマオリ男性の肖像画。1769年にシドニー・パーキンソンが制作した原画に基づき、トーマス・チェンバースが手彩色した版画。アレクサンダー・ターンボール図書館所蔵。

伝統的なマオリ神話によれば、彫刻、織物、タトゥーの技術は人間界から生まれたものではない。[6]人類が現在尊ばれている文化的慣習を学んだのは、天界に昇ったりラロヘンガに降り立ったりした「英雄たち」を通してのみであった。 [6]『ワレワナンガの伝承』（1913年）では、二人の著名なトフンガの教えが翻訳され、天界の叡智の惜しみない供物が、マオリの人々とこの精神世界との優しい繋がりを象徴していると述べられている。 [5]これは、ラロヘンガの深い意味と、今日見られる典型的なマオリのアイデンティティと文化への明らかな影響を伝えている。 [5]民間伝承では、マオリ文化はラロヘンガからの様々な形の啓蒙に絶えず浸っている。これらの行為の動機は、「倫理的な行動と創造的な事業を通して」人間の経験を発展させ、高めることにあった。[7]これはマタオラの神話に表れており、この物語は冥界の神々と精霊（アトゥア）が現代のマオリ文化にとって重要であることを強調しています。[8]

ター・モコ

ター・モコ（女性は「カウアエ」）は、マオリ社会で今も頻繁に行われている神聖な顔のタトゥーです。 [9]その名前は、ラロヘンガのランギヌイとパパトゥアヌクの末っ子である神話の人物「アトゥア・ルアウモコ」に由来しています。 [9] [10]この芸術の起源はいくつかのバリエーションで記録されています。しかし、その概念は、マタオラ神話の派生であると最も一般的に考えられています。[11]この有名な伝説では、永久的なタトゥー（ター・モコ）の知恵と知識は、天上のランガティラ、ウエトンガから人類に贈られました。その時点まで、マオリ文明は一時的なタトゥーの施術しか行っていなかったと説明されています。これは「ホパラ・マカウランギ」として知られ、すす、青粘土、または赤黄土で行われました。[12]ウエトンガはマタオラに、一時的なタトゥーの「無価値」を、手で拭って説明し、そのタトゥーには「マナ」（名誉、名声、権威）がないと宣言してマタオラを当惑させた。[11]マタオラは、その洞察力を人間界に持ち込むために、永久的なタトゥーを懇願した。[13]ウエトンガは同意し、マタオラに冥界の鼻孔のデザイン（ポンギアンギア）、眉の線状のタトゥー（ティファナ）、口を囲むデザイン（ピヘレ）、そして鼻の上部のデザイン（ング）を教えた。[11]その結果、冥界から戻ったマタオラは、この習慣を南北の島々に広めようと扇動した。[14]

ポストカード。タニコを織るマオリ族。著作権 T. プリングル、ニュージーランド、ウェリントン (1904 年頃)。ニュージーランド国立図書館。

織り、装飾模様、指編み

ター・モコと同様に、織物の技術もラロヘンガから受け継がれた芸術的な贈り物の一つでした。[5]この贈り物は「テ・ランギ・ハウ・パパ」と呼ばれる外套の形で贈られました。[5]元々の製作者はヒネ・ラウ・ワランギ（ヒネ・ヌイ・テ・ポとターネの娘）で、彼女はニワレカに模様を伝え、ニワレカはそれを人間のために作りました。外套自体は、人間界で廃れた「ター・モコ」という芸術に代わるものであり、「マタオラが冥界からタトゥーを受け入れたことの成就」として主に開発されました。[15]装飾的な模様や指の編み込みもまた、マタオラがラロヘンガで過ごした時代に習得され、マオリ文化、芸術、デザインに深く浸透しました。 [16]

部族の木彫り

2009 年、ニュージーランドのワイマング火山渓谷で行われた部族の木彫り。

「ルアテププケ」の物語は、部族の木彫（ワカイロ）の起源として最も広く信じられている物語であるが、マオリの民族学者 エルズドン・ベストによるマタオラ神話の翻訳は、ラロヘンガの存在が今日の木彫の文化的・芸術的発展に影響を与えたことを示唆している。 [5]ウエトンガはマタオラに対し、絵画と「彫刻」の融合の必要性を繰り返し訴えた。[5]彼の洞察は、マタオラの顔に見られる一時的なタトゥーが、木彫や建築物に見られるデザインに用いられるべきであることを示唆していた。[15]

神話と起源

起源

ラロヘンガの起源は、他の多くのマオリの儀式や信仰と同様に、ポリネシア神話に由来しています。[17]この神話によると、ハワイキはすべてのポリネシア人の起源と、死後に彼らが戻る場所を表しています。[17]ラロヘンガのようなバリエーションは、この伝統的な神話が中央太平洋と南太平洋の多くの島々に広まった後に生まれ、新しい設定に合わせて適応および再開発されました。[17]

ヨーロッパ以前の

植民地化以前、マオリ族が抱いていた「魂の不滅に対する生来の信仰」[18]は、ラロヘンガ信仰へと導かれました。[4]聖書の天国と地獄の体系とは異なり、冥界とその主要な霊的存在は、邪悪で悪意のある存在として特徴づけられることはありませんでした。むしろ、彼らは前向きな文化的発展の推進者として具現化されました。[4]これらの神話的存在は、霊的介入を通して人類を耕作する者として記録されています。彼らは知識と知恵を共有する人道的行為を定期的に行っていました。なぜなら、その領域とその住民は死者を罰したり邪魔したりしようとはしなかったからです。[4]ラロヘンガに関する伝統的な記述では、その二つの領域（上界と下界）はどちらも平和と光に満ちた安らぎの場所であり、それぞれの霊の最終的な行き先と居住地は完全に彼ら次第であるとされています。[4]それぞれの霊魂は、ラロヘンガ、すなわち天界（天の頂上、あるいはトイ・オンガ・ランギとも呼ばれる）に自らの居場所を決める執行権を保持していると言われている。[19]しかし、天界、あるいは天界の頂上は、伝統的な記録においてラロヘンガほど広く知られておらず、記録にも残っていない。

植民地化後

ラロヘンガの神話を検証すると、口承、文献、そして現代の知識の間に矛盾が生じることがよくあります。[20]これは、19世紀のニュージーランド植民地化の結果であり、マオリの口承のみで伝えられてきた歴史、伝統、そして神話が、植民地支配者の無条件翻訳、民族中心主義、そして同化志向によって抹消されやすくなりました。[20]多くの批評家は、この矛盾は、マオリ語を英語に自由に翻訳し、重要な部分を書き換える翻訳者に起因すると主張しています。[20]ハーバート・ウィリアムズは、有名なマオリ語翻訳者ジョン・ホワイトに言及し、この行為を「許しがたい無謀さ」の学術的行為と評しました。[21]

マオリの 民族学者 エルズデン・ベストは次のように述べています。「マオリの人々はキリスト教の神話と教えを取り入れました。そこで、悪人の霊は冥界に行き、善人の霊は天に昇るという考えが、言葉の中に入り込んできました。宣教師が来る前のマオリの人々は、このような信仰を知りませんでした。」[4]

この「異文化対話」は、S・パーシー・スミスのような歴史作家の著作を考察することで明らかになる。[22]スミスは、悪行を行った霊はラロヘンガの悪霊（ウィロ・テ・ティプア）によって永遠に罰せられ、支配されると記録している。一方、「善」の霊は「タウィティ・ヌイ」の山に昇り、永遠の報いを受けるという。[23]

ヤンケのような批評家は、これは魂を善と悪に分けるヨーロッパ中心主義的な来世信仰への文化的適応と同化の一例であると主張している。[15]批評家のバックもまた、これは「文化的完全性」の喪失であり、口承と文化の翻訳が西洋の影響によって破壊されたと主張している。「生命と闇を分ける宇宙論は…聖書の『天地創造』の物語が得られた後に、ヨーロッパ人が付け加えたものと思われる。東の扉を通って霊魂が超自然界へ昇り、『罪人』が南の扉を通って冥界へ昇るという分離は、マオリとポリネシアの来世観に反する」[24] 。

主要な神々

ラロヘンガには、複数の守護者、神々、女神がその領域を支配していたことが記録されています。その中には以下が含まれます。

主神 説明
ヒネヌイテポ ヒネヌイテポは、ラロヘンガ神話に登場する最も有名な人物の一人です。彼女は人間の運命と死の宿命を司る存在です。彼女はヒネ・ティタマ、つまり「暁の乙女」とも呼ばれ、夫ターネが自分の父でもあることを知り、冥界へ逃げる前の彼女の正体でした。[25]
マケアトゥタラ マケアトゥタラはマウイの父であり、冥界の守護者でもある。マケアトゥタラは人類を死すべき存在にしたとされている。[26] [27]
ウエトンガ ウエトンガは天上の首長または貴族として認識されており、人類に永久的なタトゥーやその他の重要な芸術に関する知恵と知識を授けた。[28]
ニワレカ ニワレカは、ウエトンガの娘でありマタオラの妻である「トゥレフ」（妖精のような人物）として記録されています。意見の相違でマタオラが彼女を殴った後、ニワレカはマタオラをラロヘンガに導き、そこでタトゥーと織りの芸術性を発見しました。[28]
テ・クワタワタ テ・クワタワタは、プテレ・ランギにある霊たちの冥界への入り口を守る守護者です。[28]
ティワイワカ ティワイワカは霊魂の昇天の拠点の守護神である。[28]
ウィロ ウィロは冥界に住む闇、悪、死の擬人化された姿とみなされている。[29]

地理

マオリ族は土地（whenua）と深いつながりを持っており、それは魂がラロヘンガへ旅する上での役割から、現実世界の場所が継続的に精神的な重要性を持っていることから明らかです。[30] [31]

ケープ・レインガ

ケープ・レインガ （テ・レレンガ・ワイルア）はニュージーランドで最も有名な霊的地の一つです。[32]神話によると、魂はここで木の根を滑り降りて海に入り、冥界に降りるそうです。[32]その後、魂は海中をスリーキングス諸島まで移動し、そこで島の最高地点に登り、人間界に最後の別れを告げます。

探検家であり、マオリ学者であり、通訳でもあるエドワード・ショートランドは、この場所を、魂が北へ旅した後に二つの丘に辿り着く場所だと説明しています。これらの丘とは「ワイ・ホキマイ」と「ワイ・オティオティ」で、魂はそこで俗世の衣服を脱ぎ捨て、ついには生者の地に背を向けます。[18]ショートランドは次のように述べています。「そこには二本の長くまっすぐな根があり、その下端は海に隠れ、上端はポフツカワの木にしがみついています。魂はこれらの根の上端に立ち、水面に浮かぶ海藻に隙間が空くのを待ちます。隙間が空くと、魂はレインガへと飛び降ります。レインガに着くと、川と砂浜があります。魂は川を渡ります。新参者の名前が叫ばれ、歓迎され、食べ物が目の前に並べられます。もし食べ物を食べれば、魂は二度と生き返ることはできません。」[18] さらに、ラロヘンガの地理学的に中核を成す無形の遺跡がいくつかあります。その中には、守護所であり冥界への入り口とも言われるプテレ・ランギのような検問所が含まれます。[1]この遺跡はテ・ク・ワタワタによって守られており、ラロヘンガを人類にとって分断するものです。原典には、かつて人間がこの地点を通過し、世界間を旅することができたと記されています。しかし、テ・ク・ワタワタとマタオラの激しい論争の後、この通路は人間にとって永遠に閉ざされました。テ・ク・ワタワタは「下界の扉は二度と上界に開かれることはない。下界への扉は下界のみに開かれ、霊のみが両界を行き来できる」と宣言しました。[1]

参照

参考文献

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  3. ^ abc Best, Elsdon (1995). 『マオリの宗教と神話：第1部（第3版）』ウェリントン：ニュージーランド博物館、テ・パパ・トンガウェラ、p. 229.
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  7. ^ スミス、S. パーシー (1913)。ワレワナンガの伝承: パート 1 – カウウェ ルンガ。ニュージーランド、ニュープリマス：トーマス・エイブリー。 p. 97.
  8. ^ シンクレア、D. (1975)。土地：テ・アオ・フリフリにおけるマオリの見解とヨーロッパ人の反応：マオリタンガの側面。マイケル・キング（編）。ウェリントン: ヒックス・スミス。 p. 118.
  9. ^ ab ヒギンズ、ラウィニア (2004)。He Tänga Ngutu、He Tühoetanga Te Mana Motuhake o te Tä Moko Wähine: モコ カウアエのアイデンティティ政治。ダニーデン: オタゴ大学。 2、32ページ。
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  31. ^ Taonga、ニュージーランド文化遺産省テ・マナツ。「自然とのつながり」。teara.govt.nz 。2021年5月23日閲覧。
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