ロウサール(IPA: [(i)ra(ːʋ)ut̪ːɐr] 、別名イラウッタル、ラウサール、ラヴッタル、ラヴタール、ラヴタマル )は、主に南インドのタミル・ナードゥ州とケララ州に住む独特のイスラム教コミュニティです。 [ 1 ] 彼らは 、10 ~11 世紀 に ナタル・シャー(ナタル・ワリ) などの聖人の影響を受けてイスラム教に改宗した土着の戦士一族です。 [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] 改宗後も彼らはラヴッタル カースト名を保持しました。彼らはインドで最も初期のイスラム教コミュニティの一つでした。[ 5 ] 彼らはチョーラ朝 とパーンディヤ王国 のエリート騎兵でした。[ 6 ] 彼らは伝統的にマラヴァール族 のような武闘派の一族であり、[ 7 ] 多民族のタミル・ムスリム・コミュニティの大部分を占めている。 [ 8 ] ロウザー 族は16世紀から18世紀にかけてタミルのポリガール 、ザミーンダール 、族長としても発見されている。 [ 9 ] ロウザー族の伝統的な故郷は南タミルカム の内陸部にあった。[ 10 ] [ 11 ] [ 12 ] [ 13 ] [ 14 ] [ 15 ]
語源 ラヴッタル (またはラヴッタ 、ラヴタール 、ロウサー 、ラウサー )という名前は、タミル 語で王、騎手、騎兵を意味し、「王子」、「貴族」、「騎手」の意味のラージャプトラという 言葉に由来しています。DCサーカーは、称号としてのラヴッタ またはラフッタは「従属的な支配者」を意味すると指摘しています。 [ 16 ] 一部の学者は、この名前は北インドのイスラム教徒ラージプート族 に共通する名前であるラソーレに由来すると主張しています。 [ 14 ] 歴史的に、彼らは伝統的に支配者や軍人としての地位を占めてきた氏族の一部です。「ラヴタ」 は高位の称号である王、領主、または封建的な支配者の長を意味します。[ 17 ]
「ラフト」 または「ロウト」 は戦士を意味し、「ラヤ」 は隊長を意味します。[ 18 ] 「ラーヴッタラヤン」 または「ラーヴッタカルタン」 は騎兵の高官を意味します。
人口統計 ロウザー族はタミル・ナードゥ州最大のムスリム・コミュニティであり、タミル・ナードゥ州 全域とケーララ州 中部および南部に居住しています。彼らの母語はタミル語 です。[ 19 ] 彼らの多くはペルシア語(アラビア語)に精通しています。彼らは イスラム教 の教えを忠実に守り、コーラン をはじめとするアラビア語の宗教文書の学習に取り組んでいます。同時に、彼らはイスラム教への信仰を固持しつつも、豊かなタミル語と活気ある文化遺産をすべてのタミル人 と同様に誇りとしています。[ 20 ]
文化 ロウザー族は一般的にタミル語 を話します。[ 21 ]
彼らは独自の食文化を持ち、特にジーラ・サンバ米を使ったローサー・ビリヤニ[ 22 ] [ 23 ] [ 24 ] や 、 セモリナ粉で作ったケーキのような料理であるダムルートなどのデザートが有名 です。 羊肉 は結婚式や新築祝いなどの特別な機会に好まれます。
他のイスラム教徒コミュニティと同様に、イスラム教のアルコール消費に関する立場により、 飲酒文化 は存在しません。豚肉 の消費や豚由来製品の使用も同様です。ハナフィー教の規定に従うため、エビ、カニ、ロブスターなどの甲殻類 の摂取も控える場合があります。これらはハナフィー学派において マクルフ(禁欲) とみなされるためです。
年配の男性は、フォーマルな場には白無地のヴェーティ (縫い目なし)か白無地のカイリ (縫い目あり)を着用します。よりインフォーマルな場では、年齢や社会的地位に関係なく、通常は部屋着として、色付きで模様付き(チェック柄や縞模様)の カイリ を着用します。宗教上の聖職者や敬虔な信仰を持つ男性は、ジュバを 着用し、 カイリ と組み合わせて着用することがよくあります。特別な場には、男性はウエストコートを着用することもあります。男性は通常 、ウエスタンスーツ かシェルワニ を着用して結婚式を挙げます。特に敬虔な場合は、白いスカルキャップ を頭にかぶります。その他の頭飾りにはターバン やフェズなど がありますが、白いスカルキャップほど日常的な頭飾りとしては頻繁には着用されず、通常は特別な場のために取っておかれています。
女性の伝統的な衣装はサリー で、[ 20 ] [ 15 ] 花嫁衣装 やその他の正式な機会に着用されます。年配の女性は通常、機会に関わらず、普段着としてサリーを着ます。数十年にわたって、インド亜大陸の他の地域の場合と同様に、 サルワール・カミーズは フォーマルとインフォーマルの両方の衣装として、特に働く女性や若い世代の間で普及してきました。[ 25 ] 年配の世代は、慎み深さとパルダ の印として、 「トゥパティ」 と呼ばれる縫い目のない白い外套を衣服の上に巻き付けていました。[ 26 ] しかし、流行の進化と文化交流により、今日では、女性はパルダとして、通常黒のアバヤを ヘッドスカーフ と組み合わせて着用します。
預言者の伝統 に従い、男女ともにヘナ で髪(男性の場合は髭も)を染めることがあります。女性はまた、花嫁の化粧 やその他の特別な機会にヘナを使います。[ 27 ] スルマを アイライナーとして塗るのも預言者の伝統の一つで、地元の文化的慣習でもあり、特に女性の間で広く行われています。男性は金や絹を身につけることを控える 宗教的戒律があるため、絹の衣服や金のアクセサリーを身につけるのを控えることがあります。
コミュニティでは毎年、チャンダナクダムと呼ばれる祭りも開催されます。
敬称/姓「Ravuttar」、「Rawther」、「Rowther」は、このグループでよく使われる姓ですが、[ 28 ] 他によく使われる称号は以下の通りです。
アイデンティティと起源 ロウザーはデカン地方のイスラム宮廷に所属する兵士、役人、学識者です。[ 35 ] ラーウタ、ラーウッタ、ラーヴッタと呼ばれ、サンスクリット語のラージャプトラ に由来し、従属的な支配者がしばしばその役職に就きました。[ 36 ] [ 37 ]
その後、チョーラ王もハナフィ 派に属するセルジューク帝国 の馬商人を招待しました。[ 38 ] 8世紀から10世紀にかけて、トルコ商人の艦隊がマドゥライ 、タンジョール 、ティルチラパリ 、タランガンバディ 、ナーガパッティナム 、ムトゥペト 、クータナルール 、ポダックディ に定住した。[ 39 ]
これらの新しい集落は、ロウサー族のコミュニティに加わりました。タンジョールから ティルヴァールール に至る広い地域と多くの村落で、アナトリア語 とサファヴィー朝の碑文が発見されています。これらの碑文は マドラス博物館 に押収されています。また、 1850年にはクータナルール の大モスクからトルコ語の碑文もいくつか盗まれました。[ 40 ]
タミル・ナードゥ州にはロウサー家の2つの派閥があり、タミル人の騎兵戦士がタミル・ナードゥ州の大半を占め、セルジューク・トルコ系一族はデルタ地域と 南タミル・ ナードゥ州の一部、そしてケララ州 に留まっている。[ 38 ] 現在、タミル人とトルコ人のハナフィー派はともに人口が増加しており、史料にはロウサー家がヴェララール 改宗者と関係があるという状況証拠もいくつかある。[ 41 ] ロウサー家はヴィジャヤナガル・ナーヤクの行政に携わっていた。[ 42 ]
社会システム:血縁関係 ロウザー家は同族婚制を 採用していました。しかし、他の現代社会と同様に、彼らは現代の規範や儀式に適応してきました。[ 43 ]
親族関係の用語 英語 ロウザーのタミル語/マラヤーラム語 父親 Atthaa または Atthaa / Vappichi 母親 アンマ /ブヴァ 兄 アナン 弟 タンビ 姉 アッカ 妹 タンガイ /タンガチ 父方の祖父 アッタタ/アヤ/アッパ/ラダ 父方の祖母 Aththamma/Radhima またはThathima 母方の祖父 アヤ/アッパまたはアマタ/ナンナ 母方の祖母 ムーマ/アンママ/ナンニマ 父の兄/母の姉の夫 ペリヤタ またはペリヤヴァーパ 母の姉/父の兄の妻 ペリヤマ またはペリヤブヴァ 父の弟 チャアチャ/チンナッタ 母の妹 カラマ/チンナマ/チッティ 母方の叔父 ママ 母方の叔母 マアミ いとこ まーちゃんとまち 兄の妻 マディニ/マチ
儀式と儀礼
結婚 しかしながら、都市部では異人種間の結婚は稀ではあるものの、実際に行われている(Vines, 1973)。異父兄弟姉妹は将来の配偶者となる可能性がある。コミュニティの歴史的な勇敢さを偲び、結婚式では新郎が馬に乗って行列を組んで進む。[ 11 ]
職業活動 伝統的にロウザー家は地主 であり、土地所有者のコミュニティでした(タミル文学では、ロウザー家は勇敢な騎士であり、初期のイスラム教徒の馬商人であったと歴史的に言及されています[ 44 ] )。しかし今日では、彼らは様々な貿易や職業に従事しており、その多くは自営業 です。彼らは宝石、金、織物、不動産を扱い、食品、飲料、ホスピタリティ 産業、建設業、一般商品販売業にも携わっています。医師、エンジニア、弁護士、公務員、会計士、教師など、伝統的なホワイトカラーの職業に就いている人もいます [ 45 ] 。
行政と司法 ロウサー族には伝統的なカースト評議会、すなわちパンチャーヤット(パンチャーヤット)が存在する。ケーララ州では、ロウサー福祉協会(インド・ロウサー連盟)に加え、学識者や高齢者、そして聖職者が顧問を務めている。[ 45 ]
宗教 ロウザー家はイスラム教のスンニ 派に属し、ハナフィー 学派の法学を信奉しています。彼らはイスラム教の五つの基本教義を信奉しています。
シャハーダ への信仰、一日に5回、特定の時間に義務的な祈り を捧げる。 ラマダン 月の間に断食を行い、貧しい人々に施し(ザカート )を与え、 生涯に一度、手段(経済的、身体的、その他の面)があればハッジ 巡礼に出かけること。 ハナフィー学派 への忠誠
ハナフィー派の信者であるロウサー家は、19世紀に北インドで勃興した改革運動であるデオバンド派の支持者が多い。この運動の目的は、インド亜大陸の イスラム 教徒とその慣習の中に何世紀にもわたって浸透してきた、同運動が「異端」または「逸脱」とみなす可能性のある宗教的革新やその他の慣習を根絶することである。
対照的に、彼らは19世紀後半に北インドで始まったバーレルヴィー運動 (スンナト・ジャマート )の一員となることもあります。バーレルヴィー運動は、何世紀にもわたる宗教的伝統と慣習の保持を重視し、アウリヤーの眠る場所(ダルガー )を訪れ、仲裁を 求めることを奨励しています。
主要な祭りとしては、プタンドゥ 、ポンガル 、イード・アル=フィトル 、チャンダナクダム、バクル・イド などがある。[ 45 ]
タミル語の碑文と文学における近さ 9世紀のシヴァ 神聖マニッカヴァカカール の有名な伝説は、パーンディヤ王のために馬を購入したことにまつわるものです。この伝説では、シヴァ神が馬商人に変装して現れ、聖者を守るためにロウテルと呼ばれています。また、タミルの神ムルガン は聖アルナギリナータルによって 「சூர் கொன்ற ராவுத்தனே」 (ああ、スーランを打ち負かしたラヴタン)と称賛されています。カンタール・アランガラム( கந்தர்)の மாமயிலேரும் ராவுத்தனே (大孔雀に乗るああラヴッタン) )と Kanthar Venba で(கந்தர் வெண்பா)。[ 46 ] [ 47 ] [ 48 ]
これは、タミラカム 初期から現在に至るまで、ローサー派とサイヴァ派 の宗教的調和を示しています。[ 49 ] [ 50 ] [ 51 ]
クルラム・クンダには、ヴィジャヤナガル王国 の行政に携わったタミル人のローサー族がいました。碑文には、ローサー族がチェユルのムルガン 寺院に土地を奉納したことが詳しく記されています。
タミル語の詩人アルナギリナタールはムルガンをラヴッタルと唱える ムサル・ラヴッタル神 ムッサール・ラヴッタル(ムスリム・ロウター の意味はプラークリット語のラージャ・プトラ由来)は、タミルの土地を守るタミル人の男性神として描かれている。[ 9 ]
近代化 ロウザー家は南インドで最も著名なイスラム教徒グループの一つであり、法学からエンターテイメントまで様々な分野で名を馳せています。[ 45 ]
コミュニティは教育を重視しています。グローバリゼーションと1991年の経済改革 により、多くの社会的・文化的変化が起こりました。その結果、女性はより積極的に労働力に参加するようになり、高等教育や学術界への参加も増加しました。[ 52 ] 多くのイスラム少数派機関では、女性が教育を受けやすくするために、助成金や奨学金制度が設けられています。そのため、今日の女性は、宗教教育で優秀な成績を収めることが奨励されるのと同様に、世俗的な教育を追求し、優秀な成績を収めることが奨励され、重視されています。
宗教的資源へのアクセスが容易になり、宗教意識が高まったことにより、コミュニティは徐々に女性にモスクでの礼拝を許可し始め、特に ジュマ(ユダヤ 教の断食月)やイード (イスラム教の断食月)の際には、女性がモスクでの礼拝に参加し、モスクの活動(セミナー、ワークショップ、講座の開催など)に積極的に参加するようになりました。歴史的に、インド亜大陸では、宗教的義務というよりも、社会的・文化的な理由から、女性はモスクに出席し、礼拝し、参加することが奨励されていませんでした。[ 53 ] [ 54 ] [ 55 ]
著名人
参照
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