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| 著者 | ジョルジュ・ソレル |
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| 原題 | 暴力についての考察 |
| 言語 | フランス語 |
発行日 | 1908 |
| 出版場所 | フランス |
英語で出版 | 1912 |
| 先行 | マルクス主義の分解 |
| Fin de siècle |
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1908年に出版された『暴力についての省察』 （フランス語： Réflexions sur la violence ）は、フランス革命のサンディカリスト 、ジョルジュ・ソレルによる階級闘争と革命に関する著書である。 [1]ソレルは、政治革命はプロレタリア階級が暴力的な暴動やストライキを組織してサンディカリズムを確立することに依存しているという理論で知られている。 [2]サンディカリズムとは、シンジケート（プロレタリア階級のみの自主組織）が労働者階級のニーズを真に代表する経済システムである。 [3]
ソレルの最も物議を醸した主張の一つは、暴力が世界を「野蛮」から救うことができるというものでした。[2]彼は暴力を生命、創造性、そして美徳と同一視しました。[2]これは、ファシズムが国際社会主義のルーツから離脱し、国家主義へと変貌を遂げる基盤となりました。[要出典]
この本の中で、彼は神話が「行動意志の表明」として重要であると主張している。[2]また、彼は消費者ではなく生産者によって運営され、生産者の利益のために運営される経済システムの創設を支持している。[2]彼の思想は、ジャンバッティスタ・ヴィーコ、ブレーズ・パスカル、エルネスト・ルナン、フリードリヒ・ニーチェ、エドゥアルト・フォン・ハルトマン、ピエール＝ジョゼフ・プルードン、ジョン・ヘンリー・ニューマン、カール・マルクス、アレクシ・ド・トクヴィルなど、様々な哲学者の影響を受けている。[2]
ソレルは序文で、この研究の目的について次のように重要なことを述べている。「私は暴力の加害者を正当化することには全く関心がなく、現代社会主義における労働者階級の暴力の機能を探究することに関心がある。」[4]
社会改革主義と「革命の亡霊」
ソレルは『省察』全体を通して、19世紀後半から20世紀初頭にかけてのフランスの議会社会主義改革者、例えばジャン・ジョレス、エドゥアール・ヴァイヨン、ジョルジュ・クレマンソー、そしてアレクサンダー・ミルランといった政治家たちに対して、しばしば極めて懐疑的な論調を示している。ソレルは、こうした政治家たちは社会革命よりも出世主義に関心があったと考えており、そのため、時折見られる過激なレトリック（通常はストライキの宣言を含む）は、票を集め、保守派の野党を威圧するための試みに過ぎないと見なしていた。ソレルはさらに、革命について次のように述べている。「中産階級は、圧力がほとんどかからず、革命への恐怖におびえている限り、いとも簡単に（議会制社会主義政治家による課税を通じて）略奪されてしまう。革命の亡霊を最も巧みに操ることができる政党が未来を手にするだろう...」[5]ソレルは、労働者階級の抵抗の方法、特にストライキ（ソレルはサンディカリストであった）を、保守派政治家や中産階級を脅かして経済的・政治的譲歩をさせるための選挙戦略の道具に堕落させる慣習に異議を唱えた。
ソレルは、皮肉を込めてフランスの「立派な進歩主義者」と何度も呼ぶこれらの社会主義政治家たちをユートピア主義者だと反論した。しかし、ソレルのユートピアの定義は通常の意味とは異なる。「ユートピアとは、（革命運動とは対照的に）知性主義的な産物である」[6] 。ソレルはさらに、ユートピアとは社会問題に対する合理主義的なアプローチであり、行動そのものよりも先に大衆の苦しみを軽減するための壮大な構想を描くことで、社会を知性に従わせるものだ、と説明する。この意味で、ソレルは改革派をまさしくユートピア主義者と見なしている。社会問題を断片的に分析し、それぞれの解決策を立案した後、それらを「今後の立法に組み込む」のである。
ソレルはユートピア思想を社会主義政治家だけにとらわれず、複数の分野にまたがるより広範な知的潮流として捉えている。そのためソレルは、「自由主義 政治経済学は、資本主義市場の完全競争の法則によって労働者階級に普遍的な能力主義と富をもたらすという約束から、提示され得るユートピアの最良の例の一つである」[6]と述べている。（ソレルは、知的合理主義の伝統に触発された「ユートピア」を、神話に動機付けられた自発的な「革命運動」と対比させている点に注目すべきである。この点については、後述の神話に関する節でより深く考察する。）
「無能の独裁」と階級の退廃
ソレルは「無能の独裁」という表現を用いて、資本主義社会における退廃状態、すなわちプロレタリア階級とブルジョア階級という社会の二つの階級が、その階級的エネルギーをすべて失う状態を指している。「労働者階級もこの『無能の独裁』を受け入れるためには、中産階級と同様に愚かになり、革命的エネルギーをすべて失わなければならない。同時に、その主人たちも資本主義的エネルギーをすべて失っているだろう。」[7]ソレルは、歴史的に資本主義体制をこれほど強力かつ偉大なものにしたのは、資本家たちが「産業界のリーダー」として行動し、産業のダイナミズムを通じて世界を征服しようとする、妥協を許さない精神であったと主張する。ソレルによれば、この妥協を許さない精神こそが、プロレタリア階級を経済的主人に対する暴力へと駆り立て、ひいては両階級を高い道徳倫理、すなわち真に崇高な存在へと駆り立てたのである。つまり、各階級が他方の階級と危険な関係にある立場に調和した状態へと。彼は、現代の「倫理学や社会学の説教者のおしゃべりに惑わされ、保守的な凡庸さの理想に戻り、経済の濫用を正そうとし、先人たちの野蛮さを打ち破ろうとする中産階級」とは対照的に、「征服的で飽くことを知らず、容赦のない精神に突き動かされた」過去の資本家を称賛している。[8]ここでソレルは、「進歩的」ブルジョアジーと、慈善政策を説く彼らの自由主義政党を攻撃している。
しかしソレルは、この退廃期はプロレタリアの暴力によって活性化され得ると指摘している。プロレタリアの暴力は資本家階級に対して妥協を許さず、貧困層に対する近代的な博愛主義的・慈善的な態度を打ち砕くだろう。ソレルは「歴史における暴力の役割は、彼ら（すなわち中流階級）に自らの階級意識を目覚めさせるという点で、極めて大きいように思われる」と述べている。[9]ソレルは、プロレタリアの暴力は、当時の人道主義的倫理である「喜びに満ちた共存」によって消滅させられた「階級の分離を回復させる傾向がある」と主張する。言うまでもなく、ソレルは自由主義を平和的な歴史的現象として捉えることに多大な労力を費やしている。階級闘争の名の下にプロレタリアの暴力が生み出すものだけが、資本主義の失われた好戦的な精神を再び活性化させることができたのである。また、ソレルは、自発的で活気のある労働組合のゼネストこそが、この救済的暴力をもたらす最も信頼できる方法であるという意見も述べている。
プロレタリアの暴力とブルジョアの力
ソレルは、初期資本主義史の形成においてブルジョアジーが国家を通じて用いた強制（植民地主義、動産奴隷制、農民の追放、帝国主義など）は、暴力そのものではなく、力であると主張する。暴力は自発的で、犯罪的であり、現在の国家権力にとっては非合法である。一方、力とは、組織化され、合法であり、資本主義の支配体制を維持するための指示と利益に基づいて行われる国家の運動である。暴力は混沌としているが、力は規律的である。ソレルは次のように述べている。「権威を標的とし、自動的な服従をもたらそうとする力と、権威を粉砕しようとする暴力とは区別されるべきである。」 [10]ソレルにとって、マルクスはそのような区別をしなかった。なぜなら、彼の経済計画には20世紀におけるプロレタリア反乱とその特殊な戦略の多様さが欠けていたため、マルクスの歴史的分析は、資本の目的を達成するためにブルジョア的力がいかに適時に行使されたか（一般的に原始的蓄積と呼ばれるもの）の調査に限定されていたからである。彼はこう述べている。「マルクスは、力以外のいかなる形態の社会的制約も検討したことはないと思う。」[11]
ソレルは自身の見解を回想し、マルクスの改革派信奉者たちが、歴史的力として力のみを概念化するという無知の領域を深めてきたと述べている。この誤りに固執することで、彼らは資本主義が「力の介入によって創造されたように、力によって（すなわち既存の国家の権力によって）破壊できる」とナイーブに信じているのだ[12]。ソレルの国家観とレーニンの『国家と革命』における態度には、大きな類似点があることが明らかになる。
神話と「ホメロスの英雄」
ソレルは神話の網羅的な定義を与えていない。彼はしばしば神話を「絵」「イメージ」「表現」と呼んでいるが、完全な記述はしていない。ソレルはその理由として、神話は「全体として、歴史的力として捉えられなければならない。そして、既成事実と、人々が行動を起こす前に自らに抱いていたイメージとを比較しないように、特に注意しなければならない」と述べている[13]。さらに彼は、「物事をその要素ごとに分析するのと同じように、そのようなイメージの集合を分析しようとする試み」に反対している。ソレルにとって、神話は「行動する決意の表現」[6]であり、したがって人間の非合理的な自発性に属するため、科学的アプローチは神話を正確に説明できない。私たちはそのような神話の機能を理解するかもしれないが、現代において普遍的な記述は不可能である。神話はあまりにも特殊で相対的であり、これらのイメージを生み出す人々の文化に依存しているからである。この場合、事例研究と、それらを歴史的力として理解することしかできない。これに加えて、ソレルは神話の理解についてもう一つ重要な言葉を付け加えている。「偉大な社会運動に参加している人々は常に、自分たちのこれからの行動を、自分たちの大義が必ず勝利する戦いとして思い描いている。歴史家にとって非常に重要な知識であるこうした構築物を、私は神話と呼ぶことにする。」[14]この構築物の性格、あるいは「色彩」は、神話の制作者が経験する生活条件に依存している。
ソレルの神話理論には「破局的神話」という概念があり、これは社会における破局、そしてそれに伴う万物の崩壊を主張する闘争において、集団によって用いられる。参考までに、ソレルは初期神学において、終末的な出来事において人類が神から差し迫った罰を受けると信じていたキリスト教徒を例に挙げている。この報いは実現しなかったものの、より熱心なキリスト教徒を生み出すという点で機能した。「破局は起こらなかったが、キリスト教思想は終末的神話から非常に大きな利益を得たため、同時代の学者の中には、キリストの説教全体がこの点のみを指し示していたと主張する者もいる。」[15]ソレルは、この機能という尺度のみによって、そしてそれだけによって、神話の価値を判断すべきだとした。「神話は現在に作用する手段として判断されなければならない。それをどこまで文字通りに解釈できるかを議論しようとする試みは無意味である。」[16]神話の力は、いかなる妥協も否定する力から生まれる。明らかに、これらの破滅的な神話には運命が絡み合っており、信者たちに「社会平和をもたらそうとするあらゆる試みは幼稚に見える…」と思わせる運命がある。[17]したがって、ソレルにとって良い神話とは全体主義的な神話であり、「触れるものすべてを革命の軌道に引きずり込む」ものである。ここでもソレルは、ゼネストこそが社会主義への同様の感情を呼び起こすことができると信じている。
ソレルの神話理論と密接に結びついているのは英雄主義である。神話は戦争という概念、そして犠牲という概念を深く扱っているからである。ソレルが英雄的に構想された戦争という概念[18]こそが、彼が深く掘り下げて論じているものである。ニーチェの主人道徳理論と全く同じ類似点を描きながら、英雄的な戦争は「偉大な戦いで自らの力を試し、命をかけて栄光を勝ち取ろうとする熱烈な願望」をそこに織り込んでいるからである[18]。ソレルは、階級間の最終決戦において「自らの価値を全面的に証明する」プロレタリアートが、この機会に立ち上がることを望んでいる。[19]これを、ソレルが貴族の戦争への取り組み方に関して深く影響を受けたニーチェの見解と比較してみましょう。「真の『敵への愛』は、ここにのみ可能である…貴族は敵に対してどれほどの敬意を払うのか！…なぜなら、彼は敵を自らの特質として望むからである…敵には軽蔑すべきものは何もなく、むしろ尊敬すべきものが非常に多いのだ！」 [20]ソレルはさらに踏み込み、ニーチェの言う「支配者タイプ」は、ソレルの時代に資本主義的征服と個人によるあらゆるものの熱烈な搾取の文化を保持していたアメリカ合衆国にも依然として存在していることを立証し、冒険における彼らを「古代ギリシャの船乗り」に例えています。[21]ニーチェが民衆の民主主義的価値観、あるいは「群集本能」を軽蔑し、フランス革命を人類の道徳的「堕落」と見なした[22]ことはソレルにも知られており、彼はニーチェの誤りだと考えている点について次のように述べている。「[ホメロス的英雄]の類型が消滅する運命にあると信じられてきたのは、ホメロス的価値観がこの原理から生じる他の価値観と相容れないと想像されていたからである。ニーチェはこの誤りを犯した。思想の統一の必要性を信じる者は皆、この誤りを犯すことになる。」[23]ソレルは、もしプロレタリア階級の暴力が出現するならば、それはニーチェの主人道徳観を特徴づけるこれらのホメロス的原型から派生し、革命的社会主義の試みを不可能にするであろう「弱者の道徳」を放棄することになるだろうと指摘する。
参考文献
- ^ ペリー、マーヴィン、バーグ、マシュー、クルコネス、ジェームズ (2000). 『20世紀ヨーロッパの源泉』 ホートン・ミフリン. p. 46.
- ^ abcdef ソレル、ジョルジュ (1999). 「暴力についての考察」. ジェニングス、ジェレミー (編). 『ケンブリッジ政治思想史テキスト』 . ケンブリッジ: ケンブリッジ大学出版局. pp. ix−xxi.
- ^ ジェニングス、ジェレミー（2011年）『革命と共和国：18世紀以降のフランス政治思想史』オックスフォード：オックスフォード大学出版局、p.420、ISBN 9780198203131。
- ^ ソレル、ジョルジュ（2004年）『暴力についての考察』ドーバー出版、59頁。
- ^ ソレル 2004a、68ページ
- ^ abc ソレル 2004a、50ページ
- ^ ソレル 2004a、87ページ
- ^ ソレル 2004a、89ページ
- ^ ソレル 2004a、90ページ
- ^ ソレル 2004a、175ページ
- ^ ソレル 2004a、172ページ
- ^ ソレル 2004a、174ページ
- ^ ソレル 2004a、42ページ
- ^ ソレル 2004a、41-42ページ
- ^ ソレル 2004a、125ページ
- ^ ソレル 2004a、126ページ
- ^ ソレル 2004a、134ページ
- ^ ソレル 2004a、166ページ
- ^ ソレル 2004a、167ページ
- ^ ニーチェ、フリードリヒ（2010年）『道徳の系譜について』ヴィンテージ・ブックス、39頁。
- ^ ソレル 2004a、231ページ
- ^ ニーチェ 2010a、54ページ
- ^ ソレル 2004a、232ページ
外部リンク
- ジョルジュ・ソレル（1912年）。暴力的な反省 (第 3 版)。パリ: Marcel Rivière et Cie –インターネット アーカイブ経由。
- ソレル、ジョルジュ（1915年）『暴力についての考察』ヒュームTE訳、ロンドン：ジョージ・アレン＆アンウィン社（インターネットアーカイブ経由）。
LibriVoxのパブリックドメインオーディオブック「Reflections on Violence」
