自殺に関する宗教的見解

自殺に関する宗教的見解は多岐 にわたります

古代ヨーロッパの宗教では、自殺に関して、ローマとギリシャの両方で寛容な態度が見られました。[1] [2] [3]

インドの宗教

仏教

仏教では、個人の過去の行為が現在の経験に大きな影響を与えると認識されており、現在の行為は将来の経験の背景となる影響となります(カルマ教義)。心、体、または言葉による意図的な行為には反応があります。この反応、つまり反響が、人生で遭遇する状況や違いの原因となります

仏教では、すべての人が相当な苦しみドゥッカ)を経験すると教えられています。その苦しみは主に過去の悪行(カルマ)に起因するか、あるいは生死の輪廻(サンサーラ)の自然な過程として生じることもあります。苦しみが蔓延する他の理由としては、無常マーヤー)の概念が挙げられます。すべてのものは常に無常または流動的な状態にあるため、人は人生のつかの間の出来事に不満を抱きます。サンサーラから抜け出すために、仏教は八正道を提唱し、自殺を推奨していません

上座部仏教は、僧侶が死を賛美すること、つまり人生の悲惨さにこだわったり、高次の境地への至福の再生の物語を称賛したりすることは、聞き手を自殺や衰弱死に追い込むような形で、最高の戒律の一つである生命を傷つけることを禁じる戒律に違反すると明確に規定されておりから自動的に追放されます。[4]

仏教徒にとって、第一戒は自己を含む生命の破壊を慎むことであるため、自殺は否定的な行為と見なされています。怒りに任せて自殺した場合、否定的な終末観のために悲哀の世界に生まれ変わる可能性があります。[5] [6]しかし、仏教は例外なく自殺を非難するのではなく、むしろ自殺の理由はしばしば否定的なものであり、悟りへの道を妨げると指摘しています。[7] そうは言っても、数千年にわたる仏教の歴史の中で、例外はほとんど見当たりません

しかし、仏教の物語では、重病で激しい痛みに苦しんでいたヴァッカリという比丘が、死期が近づいたとき、欲望を超えた(そしておそらく阿羅漢になった)ことを示唆する発言をした後、自殺したと言われています。[8]彼の死の背景は、 自己安楽死だったようです

もう一つの例は、やはり病気に悩まされていたゴーディカという比丘の物語です[8]。彼は何度も一時的な心の解放を得ましたが、病気のために最終的な解放を得ることができませんでした[8] 。一時的な解放の状態に戻ったと信じていた彼は、高次の世界に生まれ変わることを願って、自分の喉を切ることを思いつきました[8] 。仏陀次のように述べたと言われています。

まことに、堅固な行いとはこうである。

彼らは生に執着しない。渇愛をその根源から引き抜き、

ゴーディカは最終的な涅槃 に達した[8]

結局のところ、このような物語は、自殺が無執着につながる可能性がある場合、特定の状況では許容される可能性があるという過去の仏教の信念を暗示していると解釈できます。上記の両方のケースにおいて、僧侶たちは自殺する前に悟りを開いていませんでしたが、死後に悟りを開くことを望んでいました。[9]

禅定経には、自殺した後に悟りを開いたという3つ目の例外的な例が示されています。[10]

マリリン・J・ハランは『宗教百科事典』の中で、次のように書いています。

仏教の様々な形態は、自己犠牲としての自殺は阿羅漢、つまり悟りを開いた者にとっては適切かもしれませんが、それでも例外的な行為であると主張しています。[11]

日本の仏教における即身仏は、死に至るまでの苦行と、生きたままミイラ化を行うことを伴います[12]これは、自らの身体に仏性を得るために行われます

ヒンドゥー教

ヒンドゥー教では、自殺は精神的に受け入れられません。一般的に、自らの命を絶つことはアヒンサー(非暴力)の戒律に違反すると考えられており、したがって他人を殺害することと同じくらい罪深いことです。一部の聖典では、自殺(およびあらゆる種類の暴力的な死)は幽霊となり、自殺していなければ死んでいたであろう時まで地上をさまようことになると述べています。[13] [信頼できない情報源? ]

マハーバーラタ自殺について語っており、自殺行為を行った者は決して祝福された領域(天国)に到達できないと述べています。[14]

ヒンドゥー教は、プラヨパヴェーサを通して自らの命を絶つ権利を認めています。[15]プラヨパヴェーサは、この世に欲望も野心も、責任も残っていない老年のヨギのためのものです。[15]もう一つの例は、名誉を守るために戦いで死ぬことです。

ジャイナ教

ジャイナ教では、自殺はヒンサー(暴力)の最悪の形態とみなされ、許されません。[要出典] アヒンサー(非暴力)はジャイナ教の基本的な教義です。

ジャイナ教の経典 『プルシャールタシッディュパーヤ』によれば、「死が近づいたとき」、サレカーナー断食による死)の誓いは、身体と情熱を適切に減らすことによって守られます。[16]また、サレカーナーは、執着などのすべての情熱を欠いているので、自殺ではないとも述べられています。 [17]

シーク教

シーク教では、自殺は残された人々にさらなる苦痛を残すと見なされ、非倫理的で利己的であると見なされています。[18]シーク教徒は、人間の命は神からの貴重な贈り物であり、スーク(喜び、幸福)とドゥク(痛み、悲しみ)はどちらも人生に必要な要素であると信じています。[18]シーク教は、信者に喜びと苦しみを平等に受け入れ、同じように扱うことを教えています。[18]シーク教の視点から見ると、自殺の動機は、まるで個人が自分の人生を自分の所有物と見なしているかのような、根深い逆説的な自己執着に起因します。[18]

アブラハムの宗教

キリスト教

ジョットの絵画。窒息している間は悔い改めを求めることができないため、神の慈悲を拒絶する絶望の罪を犯している人物を描いています[19]

聖書には自殺を明示的に非難したり禁じたりする根拠はなく、聖書の中には自殺した人々が登場します。[20] [21]宗派の正典によって異なりますが、聖書には7件または11件の自殺が記されています。[22]聖書の中で自殺した人々の描写は否定的です。主な文脈としては、裏切り(アヒトフェルユダ[23] [24]や、軍事的敗北につながる神の裁き(サウルアビメレク)などが挙げられます。特に、詩篇 37篇14~15節では「悪人」が自らの剣に倒れたと描写されており、ジムリは「の目に悪と映る行いをして、犯した罪のために死んだ」(列王記上 16章18~19節)と描写されています。多くのキリスト教神学者は、自殺に対して否定的な見解を持っています。[25]

初期キリスト教の伝統において、自殺の非難はラクタンティウス聖アウグスティヌスアレクサンドリアのクレメンスなどの教えに反映されています。アンティオキアの殉教者の中には、強姦を避けるために自殺した3人の女性がいました。ウィリアム・E・フィップス教授はこれを初期キリスト教徒の徳の高い自殺の例として挙げていますが、アウグスティヌスは、女性たちは「神の目に正しいこと」をしたかもしれないが、彼の見解では、女性たちは「強姦が必ずしも彼女たちの純潔を奪うと考えるべきではなかった」と述べています(アウグスティヌスにとって純潔とは心の状態だったからです)。[26]

詩篇139篇8節(「たといわたしが天に上っても、あなたはそこにおられます。たといわたしが陰府に床を設けても、見よ、あなたはそこにおられます。」)は、自殺した人々についてしばしば議論されてきました。[27] [28] [29] [30]

カトリック教会の神学によれば、自殺は客観的に見て、第五戒「殺してはならない」(申命記5章17節)に違反する罪です。[31]しかし、その罪の重大性と責任は、その罪を取り巻く状況によって変化します。『カトリック教会のカテキズム』(1992年)2283項には、「自殺した人の永遠の救いを絶望すべきではない。神のみが知る方法によって、神は有益な悔い改めの機会を与えることができる。教会は自殺した人のために祈る」と記されています。2282項ではまた、「深刻な心理的動揺、苦悩、あるいは苦難、苦しみ、拷問に対する深刻な恐怖は、自殺した人の責任を軽減する可能性がある」と指摘しています。[32]カトリック教会はかつて、すべての自殺者に対してカトリックの葬儀ミサと聖別された地への埋葬を拒否していました。しかし、教会はその後この慣習を変更しました。[33]

プロテスタント、特に主流派の福音派カリスマ派ペンテコステ派、その他の宗派は、自殺は自己殺害であり、自殺行為を行う者は罪を犯しており、他の人間を殺害したのと同じだとしばしば主張してきました。また、救いを求め、イエス・キリストを個人的な救世主として受け入れるという行為についても同様の見解があります。これは死の前に行われなければなりません。そうすると、赦されない罪は自殺そのものではなく、救いの賜物を拒否することとなります。ほとんどのペンテコステ派は、イエスの血が自殺の罪を覆うため、生まれ変わった人は天国に行けると信じています。

東方正教会の伝統において、自殺は一般的に、神から与えられた肉体の命の賜物を拒絶すること、管理責任の失敗、絶望の行為、そして第六戒「殺してはならない」(申命記5:17)に違反することとみなされています。正教会は通常、自殺した人へのキリスト教の埋葬を拒否します。しかし、個々のケースに関連する要因が司祭に知られる場合があり、司祭はその情報を教区司教に伝えなければなりません。司教はこれらの要因を考慮し、葬儀に関する決定を下します。しかし、東方正教会は、精神疾患や重度の精神的ストレスのために自殺した人に対して、医師が理性障害の状態を確認できる場合には、同情を示します。

キリスト教の他の宗派の中には、自殺自体を罪を犯したとは非難しないところもあります。たとえ自殺自体が好意的に見られていなくても、動機や性格などの要素が考慮されると考えられているからです。その一例が新教会です。[34]末日聖徒イエス・キリスト教会(LDS教会) では、自殺は一般的に間違っていると見なされていますが、状況によっては被害者がその行為に責任があるとは見なされない場合があります。[35]

イスラム教

イスラム教では、自殺は重大な罪とみなされ、自殺した者は不従順です。[36] [37]彼らは犯した罪のために、審判の日に火刑に処せられます。 [38] [39]しかし、この罪を犯したからといってイスラム教から外れるわけではなく、一部の学者によると、必ずしも地獄で永遠の罰を受けるわけでもありません。コーランに記されているように

天にあるもの、地にあるものはすべてアッラーのものである。彼は望む者を許し、望む者を罰する。アッラーは寛容にして慈悲深い。」

しかし、コーランのある一節に基づいて、自殺は普遍的に禁じられています。

「自殺してはならない。本当に神はあなた方に最も慈悲深い。」

自殺の禁止は、ハディースムハンマドの言行録)の複数の記述にも記録されています。例えば、

アブー・フライラ伝承:預言者はこう言いました。「首を絞めて自殺する者は、地獄の火で(永遠に)首を絞め続けるであろう。また、自分を刺して自殺する者は、地獄の火で自分を刺し続けるであろう。」

イスラム教やそれ以前の聖典(トーラーインジール)では禁止され、罪とみなされているにもかかわらず、アッラーの次の言葉に示されているように、イスラエルの民の中の罪を犯した者に対するアッラーの罰として課せられた例もありました

モーセが民に言ったことを思い出せ。「わが民よ、あなた方は子牛を崇拝のために取ったことで、確かに自らを不当に扱った。だから、創造主に悔い改めて、自らを殺せ。それがあなた方全員にとって、創造主の御前で最善である。」すると、彼はあなた方の悔い改めを受け入れた。本当に、彼は悔い改めを受け入れ、慈悲深い御方である。

イスラム教徒は、生命をアッラーから人間への贈り物と見なしています。イスラム法では、生命を維持することは5つの重要な目的の一つです[40] [41] [42]イスラームの教えでは、この世での人生ははかないもので試練の期間であり、苦難の住処であり、真の人生は来世であり、そこで人はアッラーにより報われ、あるいは罰せられるということが強調されている。これに基づき、イスラームはアッラーに従う忍耐、そしてアッラーと終末の日への信仰と希望、アッラーの定めの受け入れ、そして絶望や希望喪失なしに人生の困難に立ち向かうことを奨励している。アッラーは来世においてそのしもべたちに報いる。個人の自由という概念は、万有の主であるアッラーへの服従の限界を超えることはない。死は人生からの逃避ではなく、人生で終わるわけでもない。自殺した者への罰は来世でのみ実現される。なぜなら人は死者を罰することはできないからである。故人の家族は、犯していない罪で罰せられることはありません。自殺した者は殺人の罪を負います。殺人には、自身を苦しめ、家族や地域社会を苦しめ、他者との権利や義務の喪失を引き起こす可能性があります。

人は人生において特定のものを選択でき、何を食べ、何を食べ、何を着、何をし、何を控えるかを選択する自由があることはよく知られています。しかし、この自由には限界があり、現実に証明されているように、この選択は可能な範囲を超えないことは確かです。人は自分自身を創造したわけではなく、生まれ持った特性を決定することも、生死をコントロールすることもできません。いつ生まれるか、どれくらい生きるか、自分の死を防ぐこともできません。できないことは多く、存在と生命のために他者に依存していることは間違いありません

したがって、人間は法律に違反したり、他人を侵害したりすることはできません。人間の自由は、他人の権利を尊重することを必要とします。人間が自分自身を創造していないという事実は、人間が人間を存在させ、命を与えた創造主、すなわちアッラーに依存していることを意味します。生命はアッラーのものであり、人が自殺することはアッラーが人間に与えた選択の範囲を超えています。自殺をアッラーに対する罪とみなすことは、個人の自由の概念が、人間がアッラーに所有されるしもべであるという範囲を超えないことを意味し、人間は絶対的な自由を持っていません。

安楽死に対する見解は様々です。[43] [38]

多くのイスラム教の学者や聖職者は、自爆攻撃を含め、自殺を禁じていると考えています。[44] [45][46 ] [47]

ユダヤ教

自殺は好ましくなく、ユダヤ人の墓地の別の場所に埋葬され、特定の喪の儀式を受けない場合があります実際には、あらゆる手段が自殺を正当化するために用いられます。通常は、自殺自体が本人の正気を失っていたことの証拠となるか、あるいは致命的な行為を行った後、死の直前に悔い改めたに違いないと判断されます。自殺は、特定の大罪を犯すよりも好ましい選択肢と見なされることもあります。[48] [非一次資料要]ほとんどの権威者は、いずれにせよ死期が近い場合、苦痛を避けるために死を早めることは許されないと考えていますが、タルムードではこの点について多少曖昧な点があります。[49]しかし、自殺を幇助したり、そのような幇助を依頼したりすること(それによって罪深い行為の共犯者を作り出すこと)は禁じられており、これはレビ記19章14節(「耳の聞こえない者を呪ってはならない。盲人の前につまずきの石を置いてはならない」)に違反します。この節は、文字通り物理的な障害物を設置することだけでなく、罪への誘惑を禁じていると理解されています。[50]

聖書やその他のユダヤ人の自殺に関する記述には、サムソン7人の息子を持つ女性の話が含まれます。ユダヤ人の歴史家ヨセフスはマサダでのユダヤ人の集団自殺について記述していますが[51]考古学者ケネス・アトキンソンによると、「マサダの守備隊が集団自殺を行ったという考古学的証拠」は存在しません[52] 。

ネオペイガニズム

ウィッカ

ウィッカをはじめとする多くのネオペイガニズムの宗教において、自殺に関するコンセンサスはありません。自殺は生命の尊厳の侵害であり、ウィッカの最も基本的な戒律であるウィッカの戒律に違反すると考える人もいます。しかし、ウィッカは永続的な報酬や罰ではなく輪廻転生の信仰を教えているため、自殺者は(他の人々と同様に)生まれ変わり、状況に対処する能力が発達するまで、その後の人生で同じ状況に耐え続けると多くの人が信じています。[53]

参照

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参考文献

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