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革命的ナショナリズムとは、既存の秩序に対する革命を通じて自らの目的を達成しようとする、様々なタイプのナショナリスト政治運動の政治哲学に用いられてきた名称である。革命的ナショナリストとされる個人や組織には、フランス革命におけるいくつかの政治潮流、イギリス王室に対する武装闘争を行ったアイルランド共和主義者、ベトナムにおけるフランス統治に対するカンヴォン運動、20世紀のインド独立運動、メキシコ革命の一部の参加者、ベニート・ムッソリーニとイタリアのファシスト、1920年代のイランにおけるホラーサーン自治政府、アウグスト・セサル・サンディーノ、ボリビアの革命的ナショナリスト運動、アメリカ合衆国の黒人ナショナリズム、そしていくつかのアフリカ独立運動などが含まれる。
アフリカ
20 世紀の いくつかのアフリカ独立運動は、革命的民族主義として特徴づけられてきました。
革命的ナショナリストとみなされるアフリカの反植民地主義指導者の一人に、ギニアビサウとカーボベルデの独立運動を主導したアミルカル・カブラルがいます。[1]カブラルは1956年にギニア・カーボベルデ独立アフリカ党を設立しました。同党は1963年にポルトガル植民地当局に対する武装闘争を開始し、最終的にギニアビサウとカーボベルデはそれぞれ1974年と1975年に独立を勝ち取りました。この植民地戦争はポルトガル国内でも武装勢力運動の台頭を促し、同国の独裁政権を打倒しました。[2]カブラルの革命的ナショナリズムは「統一と闘争」という概念に体現され、植民地支配に対する闘争に基づき、ギニアビサウとカーボベルデの様々な民族・文化共同体を単一の国民的アイデンティティへと統合することを目指しました。[3]
革命的ナショナリズムと呼ばれるイデオロギーを持つもう一つのアフリカの運動は、エリトリアの民主正義人民戦線（PFDJ）である。PFDJのイデオロギーは、エリトリアの独立闘争の遺産を重視し、「解放戦争における戦士たちの経験を緩やかに（そして時には直接的に）模倣することで、エリトリアの若者に闘争の価値観を植え付けること」を目指している。[4]さらに、PFDJは「多文化、多宗教、統一された国家全体の理念」を推進している。[5]
革命的ナショナリズムは、ケニアの作家ングギ・ワ・ティオンゴの作品でもテーマとして取り上げられている。[6]
アジア
革命的ナショナリズムという用語は、インドにおけるイギリス統治に反対したインド独立運動の要素を説明するために使われてきた。インドのジャールカンド州は、1902年から1918年、特に1912年以降、革命的ナショナリスト政治グループの拠点となった。[7]ダッカ・アヌシラン・サミティやベンガル出身の他のナショナリスト運動はこの時期にジャールカンド州にも活動範囲を広げ、イギリス統治に対する大規模な暴力的な反乱を扇動することを目指した。[8]彼らはジャールカンド州の鉱山からダイナマイト、火薬、その他の爆発物を入手しようとしたが、その活動は発覚し、多くの革命的ナショナリストが逮捕された。[9]
ジャールカンド州の北に位置するインドの州、ビハール州にも、20世紀初頭に革命的民族主義者あるいはテロリストと称される暴力的な独立派組織が存在した。[10]彼らは「自由を獲得するために暴力的な手段を用いる」という信念を持っており、政府による弾圧が激化した。[11]彼らは逮捕された際、インド国民会議派の議員から法的支援を受けたが、議会は暴力の使用に反対していた。[12]
インドでは、革命的ナショナリズムは、1931年にラホール陰謀事件に関与したとしてイギリスによって処刑されたバガト・シンの記憶とも結び付けられています。 [13]
ベトナムの歴史において、「革命的ナショナリズム」という用語は、1880年代に愛国心に富むベトナムの宮廷官僚や地方のエリート層の間で始まったフランスの植民地支配への反対運動を指して用いられてきた。彼らはカンヴォン運動を形成した。この運動はベトナム皇帝の復権と伝統社会の維持を目指したが、フランスの圧倒的な軍事力の前に敗北した。この運動は後に、20世紀における第二世代の反植民地主義指導者たちに影響を与えた。[14]
イランでは、1921年にモハンマド・タキー・ペシアン大佐が起こした反乱は、革命的ナショナリズムの実験として捉えられてきた。ペシアンはマシュハドを拠点とする軍事国家を率い、 1921年のペルシアクーデター後、レザー・ハーン率いる中央政府に対抗した。[15]
ヨーロッパ
ヨーロッパでは、「革命的ナショナリズム」という用語は、 18世紀のフランス革命にまで遡る様々なナショナリズム政治運動を指して用いられてきました。フランス革命的ナショナリズムは市民的ナショナリズムの一形態であり、民族的起源や地域文化、言語に関わらず、フランス全土の人々に共通の国民的アイデンティティを押し付けようとしました。このナショナリズムは、「人類の均質化」を目指し、「特定の民族的プロファイルに当てはまらない人々を排除するのではなく、特定の文化的アイデンティティを受け入れる意思のある人々を受け入れる」という点で革命的でした。[16]
19世紀のアイルランド・ナショナリズムは、アイルランドにおけるイギリス統治の革命的な打倒を求めた点で、革命的ナショナリズムとも特徴づけられる。1848年の青年アイルランド反乱の敗北後、反乱指導者の多くはパリに亡命し、「革命的ナショナリズムの知的中心地にいる」と感じた。[17]亡命中のアイルランド革命家たちは、同じく独立のために闘っていたポーランドのナショナリストと接触し、「『有益な』テロリズムと農民の暴力行為への動員」という思想を提唱し、これがアイルランド革命的ナショナリズムのインスピレーションとなった。[18]アイルランド革命的ナショナリストはフェニアンと呼ばれるようになり、この運動にはアイルランド共和同胞団やフェニアン同胞団といった大西洋両岸のアイルランド組織も含まれていた。[19]
20世紀初頭のイタリアにおいて、ベニート・ムッソリーニの政治思想は、革命的ナショナリズムと呼ばれる急進的なイタリア・ナショナリズムへと傾倒していった。A・ジェームズ・グレゴールによれば、ムッソリーニは1909年までに革命的ナショナリズムの概念に対するアプローチは曖昧で不正確であったものの、後に自身の見解の基盤となるその歴史的役割を認識していた。[20]この初期段階では、ムッソリーニはナショナリズムへの傾倒を示していたものの、依然として伝統的な愛国心や従来のナショナリズムの訴えかけには反対であり、特権階級や伝統的ブルジョアジーが支持するタイプのナショナリズムを断固として拒絶していた。彼らは「利益が見込める時ならいつでも」ナショナリズムのスローガンを唱えていた。[21] A・ジェームズ・グレゴールは、ムッソリーニのナショナリズムへのアプローチを次のように説明している。
ムッソリーニの革命的ナショナリズムは、ブルジョアジーの伝統的な愛国心やナショナリズムとは一線を画していたものの、今日私たちが後進国のナショナリズムと共通点を見出す多くの特徴を備えていた。それは反保守的なナショナリズムであり、社会の大きな変化を予期していた。それは国内外の抑圧者を標的とし、歴史的使命を遂行する、刷新され再生した国家のイメージを喚起し、集団目標のために無私の犠牲と献身を捧げるという道徳的理想を喚起し、古代の栄光を想起させ、共有され、より大きな栄光を予期していた。[22]
1914年、後に1924年までに国家ファシスト党に所属することになる初期の革命的サンディカリスト、ロバート・ミケルスは、イタリアの工業化を促進するために「貧しい人々の革命的ナショナリズム」を訴えた。彼は「近代世界で人々が生活し繁栄できるのは産業のためである」と考えており、成熟した産業基盤がなければ国民は国際的な軽蔑の的となるだろうと考えていた。[23]
第二次世界大戦後、フランスでは、革命的ナショナリズムという用語が、政治的に融合し、極右ナショナリズムと左翼ナショナリズムを融合させることを目指した第三ポジショニスト運動によって自らを表現する言葉として採用されました。[24]
アメリカ大陸
ボリビアでは、革命的民族運動が1941年に結成され、1952年の国民革命を主導し、1952年から1964年まで国を統治した政党である。ウィンストン・ムーア・カサノバスによれば、革命的民族主義は「被支配層の反寡頭制イデオロギーとなり、1952年以降ボリビア国家の公式イデオロギーとなり、1964年以降権力を握った権威主義的軍事政権の理論的根拠の中心となっている」[25] 。
ペルーでは、1968年から1975年までのフアン・ベラスコ・アルバラードの軍事政権が、同国の歴史における革命的民族主義時代と呼ばれている。[26]
1920年代後半から1930年代初頭にかけてアメリカによるニカラグア占領に抵抗したニカラグアの革命指導者アウグスト・セサル・サンディーノも革命的民族主義者と呼ばれている。 [27]
1910年から1920年にかけてのメキシコ革命の特定の側面は、革命的ナショナリズムと関連付けられています。例えば、ロバート・F・アレグレによれば、メキシコの鉄道労働者は「鉄道の外国人所有に対する反対の表明として革命的ナショナリズムを受け入れ、外国人経営者への軽蔑によってそれがさらに高まったに違いない」と述べています。[28]アレグレはまた、「革命的ナショナリズムは、労働者が自らを際立って強く、勇敢で、独立心があると考えるリエレロ的な男性性、つまり男性らしさを引き出し、強化した。武力紛争への参加は、これらの資質を際立たせた」とも主張しています。[29]
元ベネズエラ大統領ウゴ・チャベスは、自らの政治運動を何度も「革命的民族主義」と表現した。[30] [31]
アメリカ合衆国では、一部の黒人民族主義団体が革命的ナショナリズムの一形態を体現しているとみなされてきました。特に1968年のマーティン・ルーサー・キング・ジュニア牧師暗殺事件後、一部のアフリカ系アメリカ人指導者は、人種統合は不可能であり、独立した黒人国家を築くには「黒人革命」が必要だという結論に達しました。[32]そのような指導者の一人であるルディ・シールズは、 1969年に黒人分離主義を支持しました。その理由は、「分離されていれば、私たちはより良く、より強くなると感じたからです。なぜなら、白人が子供たちに教育を与えれば、彼らが得るのは白人の人生観だからです」とシールズは述べています。[33]この考え方はその後数十年にわたって衰退しましたが、革命的ナショナリズムのテーマは、1980年代後半までジャズ音楽の要素として認識され、アジア系アメリカ人ミュージシャンにも影響を与えました。[34]
参照
参考文献
- ^ バジル・デイヴィッドソン「革命的ナショナリズムについて：カブラルの遺産」『ラテンアメリカの展望』 1984年春号第11巻第2号
- ^ バジル・デイヴィッドソン「革命的ナショナリズムについて：カブラルの遺産」『ラテンアメリカの展望』 1984年春号第11巻第2号16-17頁
- ^ バジル・デイヴィッドソン「革命的ナショナリズムについて：カブラルの遺産」 『ラテンアメリカの展望』 1984年春号第11巻第2号、38-39頁
- ^ ジェニファー・リガン『闘う国家：エリトリアのナショナリズム、軍国主義、教育』テンプル大学出版局、2016年、「国家のために闘う：革命的ナショナリズムの矛盾」の章、34ページ
- ^ ジェニファー・リガン『闘う国家：エリトリアのナショナリズム、軍国主義、教育』テンプル大学出版局、2016年、「国家のために闘う：革命的ナショナリズムの矛盾」の章、34ページ
- ^ エレケ・ベーマー『女性の物語：ポストコロニアル国家におけるジェンダーと物語』マンチェスター大学出版局、2009年、「『主人の声に踊る主人のダンス』：ングギ・ワ・ティオンゴにおける革命的ナショナリズムと女性の表象」42ページ
- ^ LN Rana、「ジャールカンドにおける革命的ナショナリズム」、インド歴史会議議事録、2000-2001年、第61巻、第1部、718ページ
- ^ LN Rana、「ジャールカンドにおける革命的ナショナリズム」、インド歴史会議議事録、2000-2001年、第61巻、第1部、718ページ
- ^ LN Rana、「ジャールカンドにおける革命的ナショナリズム」、インド歴史会議議事録、2000-2001年、第61巻、第1部、719ページ
- ^ マヘシュ・チャンドラ「ハザリバーグ地区（ビハール州）における革命的ナショナリズム」『インド歴史会議紀要』1989年、第50巻、519ページ
- ^ マヘシュ・チャンドラ「ハザリバーグ地区（ビハール州）における革命的ナショナリズム」『インド歴史会議紀要』1989年、第50巻、519ページ
- ^ マヘシュ・チャンドラ「ハザリバーグ地区（ビハール州）における革命的ナショナリズム」『インド歴史会議紀要』1989年、第50巻、522-523頁
- ^ カマ・マクリーン「伝説の歴史：インドにおける革命的ナショナリズムの民衆史を説明する」『現代アジア研究』 2012年11月第46巻第6号1540頁
- ^ デイビッド・L・アンダーソン編『コロンビアにおけるベトナム戦争史』コロンビア大学出版局、2017年、「舞台設定：ベトナム革命的ナショナリズムと第一次ベトナム戦争」、マーク・フィリップ・ブラッドリー、96-97ページ
- ^ ステファニー・クロニン「革命的ナショナリズムの実験：1921年4月から10月にかけてマシュハドで起きたムハンマド・タキ・ハーン・パスヤン大佐の反乱」『中東研究』1997年10月、第33巻第4号、693頁
- ^ デイヴィッド・A・ベル「リンガ・ポピュリ、リンガ・デイ：言語、宗教、そしてフランス革命ナショナリズムの起源」『アメリカ歴史評論』1995年12月、第100巻第5号、1436ページ
- ^ ブライアン・ジェンキンス『アイルランド・ナショナリズムとイギリス国家：廃止から革命的ナショナリズムへ』マギル・クイーンズ大学出版局、2006年、255ページ
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- ^ アキニェレ・オモワレ・ウモジャ『我々は撃ち返す：ミシシッピ自由運動における武装抵抗』NYU出版、2013年、「『黒人革命の到来』：ミシシッピ自由運動における武装反乱、ブラックパワー、そして革命的ナショナリズム」174ページ
- ^ デイヴィッド・エイク、チャールズ・ヒロシ・ギャレット、ダニエル・ゴールドマーク編『ジャズ／ノット・ジャズ：音楽とその境界』カリフォルニア大学出版局、2012年、「闘争の音：黒人革命的ナショナリズムとアジア系アメリカンジャズ」ローレン・カジカワ著、190-214ページ
