リチャード・ファング | |
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![]() 血の海、2000年、26分、カラービデオ | |
| 生まれる | 1954年(71~72歳) |
| 知られている | ビデオアーティスト |
| 注目すべき作品 | 血の海、2000年 |
| 受賞歴 | ベル・カナダ賞(ビデオアート部門優秀賞) |
リチャード・ファング(1954年生まれ)は、ビデオアーティスト、作家、公共知識人、理論家であり、現在オンタリオ州トロントに在住・活動している。彼はトリニダード・トバゴのポート・オブ・スペインで生まれ、ゲイであることを公言して いる。[ 1 ]
フォン氏はOCAD大学の教授であった。[ 2 ] [ 3 ]彼はトロント大学で学士号を取得し、トロント大学で社会学と文化研究の教育学修士号を取得した。[ 4 ]
フォンのビデオ作品は、ゲイポルノにおけるアジア人男性の役割を探求するとともに、植民地主義、移民、人種差別、同性愛嫌悪、エイズといった問題が交差する状況に着目している。彼の作品の多くは、カナダとアメリカ合衆国の会場で上演されている。[ 4 ]
フォン氏は活動家であり、1980年にトロントを拠点とする組織「トロントのゲイアジア人」を設立した。[ 5 ]
2019年、彼はトロント大学マーク・S・ボナム性的多様性研究センターより、性的識別に関する問題の発展と教育への貢献が認められ、ボナムセンター賞を受賞した。[ 6 ]
フォンは、母リタへのトリビュートとして『 My Mother's Place 』(1990年)という短編ドキュメンタリーを制作しました。このドキュメンタリーは、リタの中国系トリニダード人としての幼少期と、家族のカナダへの移民を記録しながら、フォンが家族にカミングアウトする過程で複雑なアイデンティティがどのように形成されていったかに焦点を当てています。 [ 7 ]
フォンはAsiandianやFuseなどの雑誌に何度か寄稿しています。キャリアの初期にはコミュニティビデオ制作のアニメーターとして働き、後にRogers Cableのスタッフプロデューサーになりました。処女作『Orientations 』を監督した後、1984年にDEC Film and Videoの配給会社に加わり、トロントの反人種差別映画祭Colour Positiveを支援しました。[ 8 ]
オンタリオ芸術デザイン大学で学んだ後、フォンは卒業後、トロントの公営住宅地であるローレンス・ハイツでビデオアニメーターとして働きました。ローレンス・ハイツのコミュニティと協力しながら、フォンは自身の作品を制作し、住民が独自のビデオを制作できるよう指導しました。[ 9 ]これらの作品は、ローレンス・ハイツのコミュニティテレビチャンネルで放映されました。
フォンは1984年に初の独立ビデオ作品『オリエンテーション:レズビアンとゲイのアジア人』を制作した。彼が制作したいくつかのビデオは賞を受賞し、数多くの会場で上映され、ロンドン現代美術館、シカゴ美術館、ロサンゼルスのゲッティギャラリーなど、さまざまな場所にアーカイブされた。[ 10 ]
フォン氏はオンタリオ芸術デザイン大学で教鞭を執った。カリフォルニア大学アーバイン校の学長客員准教授、ニューヨーク州立大学バッファロー校の客員助教授、ニューデリーのマスコミュニケーション研究センター(ジャミア・ミリア・イスラミア)の客員研究員を歴任した。[ 11 ]オンタリオ芸術デザイン大学で働く前は、トロント大学オンタリオ教育研究所の教育におけるメディアと文化センターのコーディネーターを務めていた。 [ 10 ]

ファング氏はFuseとAmerasiaの編集委員を務めた。トリニダード・トバゴのカリブ現代芸術、トロント・イメージズ・フェスティバル、カナダ芸術評議会の人種平等委員会、トロント芸術評議会の会員でもある。また、インサイド・アウト・レズビアン・アンド・ゲイ映画・ビデオ・フェスティバルのプログラマーでもある。ニューヨーク大学メディア・文化・歴史センターの元ロックフェラー・フェローであるファング氏は、北米、ヨーロッパ、アジア、オーストラリアで講演を行っている。[ 11 ]文化とアイデンティティに関する著作・出版を行っている。[ 12 ]
2021年にはジョン・グレイソンの実験的な短編ドキュメンタリー映画『国際夜明け合唱の日』の参加者の一人となった。[ 13 ]
リチャード・ファングは、ビデオ活動家のグレッグ・ボードウィッツ、ジーン・カルロムスト、アレクサンドラ・ジュハス、ジェームズ・ウェンツィとともに、エイズ活動の歴史的展開と北米でのエイズ正常化を振り返るという共通の目標を持っていた。リチャード・ファングのビデオエッセイ「血の中の海」(2000年)では、近親者がサラセミアと闘い、パートナーがエイズと闘っているという自身の体験を記録し、観客にエイズの深刻さを示した。リチャードとサラセミアの関係は姉のナンを介して、エイズとの関係はパートナーのティム・マッカセルを介して始まった。[ 14 ]「血の中の海」は、人種、セクシュアリティ、病気について考察したもので、彼の人生に大きな影響を与えた2つの旅行を中心に展開している。[ 15 ]最初の旅行では、1962年2度目の旅は1977年、フォンとパートナーのティム・マッカスケルがヨーロッパからアジアへの巡礼の旅に出たときでした。リチャードとティムが帰国する前にナンは亡くなりました。フォンの個人的な体験談は、愛、喪失、そしてエイズで満ち溢れています。彼は感傷的な表現を避け、ビデオエッセイを通して観客にも自分と同じ気持ちになってもらうことを目指しました。[ 16 ]リチャードは、サラセミアが遺伝性の血液疾患であり、HIV/AIDSが人から人へと感染するウイルス性血液感染症であるため、血液をHIV/AIDSとサラセミアの象徴として用いています。[ 17 ]
アメリカでエイズが流行した際、カナダに住むフォン氏を取り巻く人々は、カナダのゲイ男性にとって本当の危険はない、とよく言っていた。しかしフォン氏は知らなかった。周囲には多くのアジア系男性がHIV陽性で、中には亡くなった者もいたのだ。アジア系コミュニティにおける人種差別とエイズに特に注目する中で、フォン氏は、これまで主に白人ゲイ男性に関する物語の中で、自分たちの立場が無視されていることに気づいた。フォン氏は、この無視は、アジア系男性は一般的に性的存在ではなく、したがって同性愛者にはなり得ないという固定観念に起因すると考えている。社会的なスティグマが蔓延するほど、この時期にコミュニティを蝕んできた恥辱感と孤立感が生まれている。[ 18 ]
「スチーム・クリーン」(1990年)は、ニューヨークのゲイ男性健康危機(GMHC)とトロントのエイズ委員会の委託を受けて制作されたビデオ作品です。この作品は、性行為に関する言説、そしてアイデンティティと政治的実践の交差性に焦点を当てています。「スチーム・クリーン」では、2人の男性がスチームルームでセックスをしている様子が映し出されています。ファングは、ゲイ・アジア人コミュニティの生活の中で安全なセックスの実践を促進することを目指しています。[ 19 ]サウナは、視聴者をセミナールームのような空間へと導き、若いコミュニティ教育者たちが安全なセックスについて議論するための場を作り出しています。[ 19 ]ファングがサウナを舞台として用いたのは、一部の人々が「ホモスケープ」と呼ぶものです。ホモスケープとは、国境や認識された安定を行き来する文化的素材の流れのことです。彼がサウナを用いたのは、セックスの空間としてだけでなく、「夫婦間の衝動が解消される、慣習や期待の物語」として意図されたものです。[ 19 ]フォンの焦点は、どのように「民族景観」と「ホモスケープ」が「根付き、連携、介入」という動的な方法で重なり合っているかを前提として、鑑賞者をその二つへと導くことである。[ 19 ]
フォンは、オリエンテーションズ(1984年)やマイ・ペニスを探して(1991年)といった作品を通して、主流ポルノの制作がいかに白人視聴者をターゲットにしているかを指摘している。こうした構成は、白人至上主義を強調する権力関係を露呈している。フォンは、主流のゲイ・ポルノがインディーズ作品よりもアジア人男性にとって入手しやすく、それがゲイのアジア人男性のセクシュアリティ観に不釣り合いな影響を与えていることを強調する。ビデオ作品「オリエンテーションズ」では、アジア人男性は性的対象ではなく、性的主体として描かれている。フォンは、アジア人が自らのセクシュアリティと性的関心を自ら主導する存在であると捉えている。「マイ・ペニスを探して(1991年)」は、主流の商業ポルノにおける多様な表現の重要性を探求している。印刷されたポルノは、特に経済的・社会的に恵まれず、孤立し、支援を受けていないゲイのアジア人男性にとって、ゲイのセクシュアリティへの最初の入門となることが多い。現在の商業ゲイ・ポルノは、主に、そしてほぼ例外なく白人視聴者をターゲットにしている。フォンは、これがゲイのアイデンティティを白人のみとして構築していることを指摘する。[ 20 ]
トリニダードで育ったフォンは、カトリック系の学校に通い、人種と階級、そしてそれらがあらゆる社会に及ぼす影響についての見解を固めました。[ 18 ]彼は中等教育のためにカナダへ、そして大学のためにカナダへ移りました。カナダでは、マルクス主義の研究グループで将来のパートナーとなるティム・マッカスケルと出会いました。フォンが建築家になるという家族の期待は叶いませんでした。彼は工業デザインを学ぼうとしましたが、オンタリオ芸術大学の 光電子工学科に入学しました。
ファングの家族に関する作品の多く、例えば『血の中の海』(2000年)では、レズビアンやゲイの男性が親族関係によってどのように追放されるかを探求している。カミングアウトのプロセスはLGBTの人々とその家族の間に緊張関係を引き起こし、エイズのパンデミックは排除と失望の環境を助長する。[ 21 ]ファングの作品は主にアジア系同性愛者としての個人的な経験に基づいており、広く有色人種のクィアに焦点を当てている。[ 22 ]『母の場所』(1990年)では、ファングは母親との関係を取り上げており、何を明らかにし、何をほのめかすかを開示することで構成されており、嘘をつくことを避けながら詳細を排除している。つまり、親族関係の枠組みの「内側と外側」の両方にいるのである。[ 23 ]内側/外側というクィアの図像は、「疎外、分裂、同一化の構造を想起させ、それらが相まって自己と他者、主体と客体、無意識と意識、内面性と外面性を生み出す...しかし、言語、抑圧、主体性の構造を包含する内側/外側という図像は、排除、抑圧、拒絶の構造も指し示す」。[ 24 ]クィア理論家ホセ・エステバン・ムニョスは、著書『ディスアイデンティフィケーション:有色人種のクィアと政治のパフォーマンス』の中で、 『In My Mother's Place』について書いている。ムニョスによると、フォンのパフォーマンスは「ポストコロニアル模倣」や「ハイブリッド性」といった戦術を用いている点から「オートエスノグラフィー」として理解できるという。[ 25 ]フォンの『Sea in the Blood』では、血縁の家族と選んだ家族(パートナーのティムとの関係)の間での選択を迫られた苦しい交渉が記録されている。[ 26 ]
ファングのビデオ作品の多くは家族を題材としており、主に個人的な語り口と、人種、民族、そして植民地主義によっていかに親密な家族の歴史が形作られるかを冷静に科学的に描写するスタイルを用いている。彼のビデオは、波や海(子供の頃のナンと浜辺にいるファング、後に恋人のティムと泳ぐファング)といった繊細なイメージを用いている。波や海は、病気の媒介としての血液(ナンの稀な血液疾患であるサラセミアとティムのエイズとの闘い)だけでなく、喜び、障壁、そして彼の家族のカナダへの移民の場としても象徴される流体である。[ 27 ]ファングのエッセイ「Programming the Public」では、彼は作品を通して観客に語りかける政治性を探求している。ジェンダーや人種に基づく番組制作においては、「『あなた』に語りかけるアイデンティティに基づく番組を集団で視聴することの驚異的な喜びと、『混合』的で形式的に多様な番組を制作し、新たな受容の地平を築き、新たな観客を引き付けるという課題」を天秤にかける必要があることを強調する。ジェンダー、民族、人種の違い、そして異なる嗜好を持つコミュニティ間の葛藤を探求する中で、フォンは映画やビデオの提示とその受容が、アイデンティティ、アクセス、そして権力のパラドックスをどのように反映しているかについて触れている。観客の受容は、個人の地位や言語に根ざしており、ジェンダー、人種、階級に基づく階層的な差異の階段を反映している。[ 28 ]