ロバート・ラングス

ロバート・ラングス
生まれる	（1928年6月30日）1928年6月30日 ブルックリン、ニューヨーク、アメリカ
死亡	2014年11月8日（2014年11月8日）（享年86歳） ニューヨーク市、米国
職業	心理療法士、精神分析医、精神科医
知られている	適応中心の精神分析心理療法

ロバート・ジョセフ・ラングス（1928年6月30日 - 2014年11月8日）は、精神科医、心理療法士、精神分析医でした。彼は心理療法と人間心理学に関する40冊以上の著書、共著者、または編集者でした。50年以上にわたり、ラングスは精神分析的心理 療法の改訂版を開発し、現在「適応的パラダイム」として知られています。^[1]これは、心、特に心の無意識的要素に関する独自のモデルであり、他の精神分析的心理療法や精神力動的心理療法とは大きく異なります。^[2]

概要

ラングスは精神分析を、進化と適応の法則に従う生物学として扱った。^[3]あらゆる生物種と同様に、環境の脅威、そしてその結果生じるストレスや心理的トラウマへの対処は、人間の心理生活を含む生活の中核を成すものである。ラングスの研究は、彼が「感情処理心」と名付けた精神モジュールの存在を仮説へと導いた。これは、種の生存を確保するために進化した精神機能である。^[3]ラングスは、感情処理心は適応の失敗と壊滅的な感情的影響を犠牲にして進化してきたと主張した。彼は、感情処理心の長所と限界を臨床的に特定し、このアプローチから得られる洞察が適応欠陥の修正にどのように役立ち、個人としても集団としてもより充実した生活を可能にするかを示したと主張した。^[4]したがって、ラングスは、性的または攻撃的な願望や空想、他者との健全な関係や他者からの肯定への欲求、あるいは自己実現が感情生活における主要な問題であるという、精神分析学の伝統に広く信じられている考えを否定する（精神分析を参照）。ラングスにとって、後者は特定の臨床状況において重要であるかもしれないが、それはまさに感情適応に関連する問題を提起する程度においてである。^[5]

ラングスは、進化論的アプローチに従って、無意識の心に関する精神分析の見解を刷新した。彼によると、無意識の心は意識の外にある知覚、つまり潜在意識または無意識の知覚に基づいて機能し、意識が意識的な知覚、つまり意識内の知覚に基づいて機能するのと同じである。ラングスによると、無意識の心は言語獲得の発達によって進化し、言語獲得は人間に特有の未来への意識と、それに伴う自身の死やその他の死に関連する問題の感覚をもたらした。この死の認識は、トラウマ的な出来事によって引き起こされることが多く、そのため、それらの経験の不安を誘発する影響は、無意識的に知覚され、その後解決に向けて適応的に処理されるにもかかわらず、意識から遮断されている。^[6]無意識を衝動、欲求、願望が混沌とした混合物として捉える傾向がある古典的な精神分析理論とは対照的に（精神分析を参照）、ラングスは無意識を直接的な意識の外で機能する適応的な実体として捉えている。^[要出典]

意識的な心は死に関連するトラウマやストレスに耐え難いと感じ、トラウマ的な出来事がもたらす不安を誘発する意味を否定する傾向があるが、同時に、トラウマ的な経験がもたらすかもしれない潜在的な知恵も失ってしまう。^[6]ラングスによれば、意識的な心は耐え難いと思われた出来事を乗り越えることで適応するが、同時に、その経験から得たかもしれないものを無意識のままにすることで適応に失敗する。したがって、適応療法の重要な目標は、トラウマ的な出来事に伴う痛みや不安によって意識レベルでは否定されている無意識の知恵にアクセスすることである。^[7]

ラングスによれば、無意識的な処理活動は、夢のような物語的コミュニケーションにおいて伝えられる符号化されたメッセージを通じてのみ、意識に届く。^[7]彼は、夢は概して現在のトラウマや適応的課題への反応であり、そのストーリーラインは特徴的に二組の意味を伝えると主張する。一つ目は物語として直接表現され、二つ目はコードで暗黙的に表現され、物語のイメージに隠されている。私たちは夢を適切に解読することによって、すなわち夢とそれを誘発したトラウマを結び付けることによって、無意識の知恵を引き出すことができる。ラングスはこのプロセスを「トリガー・デコード」と呼ぶ。ラングスによれば、このプロセスは深い洞察に基づく自己治癒の真髄である。^[6]

ラングスの研究は、個人療法にとどまらず、社会問題にも広がりました。例えば、人間が現実やトラウマにどのように対処するかに焦点を当てたラングスは、無意識のうちに経験される死の不安の3つの形態を特定し、それぞれの形態が個人だけでなく集団においても破滅への普遍的、あるいは典型的な道筋を示す可能性があることを示しました。^[8]ラングスの研究は、宗教の多くが死に関連する現象を扱っていることもあって、精神性の問題にも踏み込みました。^[9]ラングスは、死の不安の引き金となるものを認識する方法と、その破壊的な影響を中和する方法を開発しました。^[10]

要約すると、ラングスの心理療法へのアプローチは精神分析の伝統に深く根ざしているが、主流の精神分析とは重要な点で異なっている。彼は（1）進化生物学と適応の原理からアプローチを引き出している。（2）適応の原理に従って無意識を扱っている。（3）精神的葛藤の根本は死への不安と死に関連するトラウマにあると考えている。^[6]

人生と仕事

ラングスは1928年、ニューヨーク州ブルックリンに生まれた。ペンシルベニア大学（1945-1948年）で学士号を取得し、シカゴ医科大学で医学の修士号を取得した。スタテン島の米国公務員病院、アルバート・アインシュタイン医科大学、ブロンクス市立病院センター、ニューヨーク大学精神衛生研究センター（1953-1965年）などでインターンシップや研修医として働いた。1959年から1968年までニューヨーク州ブルックリンのダウンステート医療センターで精神分析の研修を受け、ジェイコブ・アーロウに師事した。ラングスは数多くの専門職や学術的役職を歴任。また、英国ロンドンのリージェンツ・カレッジ心理療法・カウンセリング学部の名誉客員研究員でもあった。^[11]

ラングスは、175本以上の学術論文と47冊以上の書籍を執筆、共著、または編集しており、その分野は多岐にわたります。これらの分野には、体系的な精神分析的研究、研修テキスト、スーパービジョンセッションの実質的な記録、応用精神分析の一般向け書籍、戯曲、歴史分析研究などが含まれます。彼の出版物は、主要な西ヨーロッパ言語に加え、ロシア語と日本語にも翻訳されています。ラングスは1972年から1983年までInternational Journal for Psycho-Analysisの編集者を務めました。 ^[要出典]

ラングス博士は、夢、感情、無意識のコミュニケーション、そして心の科学について、世界中で執筆活動と講演を行いました。最後の講演は議会図書館でのものでした。ニューヨーク市のマウント・サイナイ病院の客員教授であり、ロンドン・リージェンツ・カレッジ心理療法・カウンセリング学部の名誉客員研究員でもありました。^[2]彼は「コミュニケーション適応型」精神分析学派と精神分析心理療法の創始者です。 ^[12]ラングス博士は、分析のための安全な枠組みの構築と維持を厳格に重視したこと、双人格場の概念を発展させたこと、そして分析的相互作用における符号化された転移導関数の広範な記録で最もよく知られています。^[要出典]

ラングスの出版キャリアは、それぞれの中心的なテーマに基づいて、多かれ少なかれ明確に区別できる4つの段階に分けられる。ただし、初期の段階のテーマは、ラングスのキャリアの後期に新たな形で再び現れる傾向がある。第2段階と第3段階の間には大きな変化があるため、ラングスの作品に対する反応については、第2段階の後、そして以下の第4段階の後にも議論する。^[要出典]

ラングスと妻はアマガンセットのベル・プレイスに家を所有していた。彼とラファエルさんは1990年に結婚し、プレインビューとロザリンに住んでいた。^[2]

第一段階

第一段階、1968年頃から1970年代半ばまで、ラングスは古典的な精神分析的アプローチを用いて、転移と夢の分析に取り組みました。夢は、偽装された願望や空想として解釈されていました。^[13]彼は、この時期にすでに、精神内空想と現実の経験との区別に関心を抱いていました。彼によると、この区別は意識と無意識の両方の領域にまたがっており、それによって無意識の空想ではなく無意識の知覚を注意深く検討できるようになります。無意識の知覚は、ラングスの精神分析的心理療法にとって非常に重要になりました。なぜなら、無意識に関するほとんどの古典的な精神分析的概念では、無意識の内容は純粋に精神内空想であると示唆されているのに対し、ラングスは、無意識の経験の中には現実の無意識の知覚であるものもあり、これは治療の実践に重大な意味を持つ点だと主張したからです。例えば、無意識的な知覚が存在する場合、患者の無意識は（とりわけ）セラピストによる誤った介入の経験を伝えると予想される。後者の場合、セラピストはそのような経験がクライアント側の単なる空想であると想定することはできない。むしろ、セラピストは患者の無意識的な知覚に何らかの妥当性があり、したがって患者はセラピストの誤りを経験する際に事実の真実を知覚している可能性があると想定しなければならない。^[14]

ラングスは初期から、心的体験と現実との関連性を「適応」という観点から分析し、心的現象は個人における適応の目的、つまり診察室外での患者の生活だけでなく、特に診察室内での患者の経験にも関わる適応プロセスという観点から解釈すべきだと示唆した。この点において、ラングスの考えと、同じく適応を強調したカール・ユングの初期の著作との間には顕著な類似点が見られるが、ラングスはユングの思想を全く知らずにこの結論に達したようである。一部の古典的ユング派思想家は適応を重視するが^[15]、ラングスはユングや多くのユング派よりも適応を自身の研究の中心に置いているように思われる^{[16] 。}

第二段階

クライアントの無意識の知覚に焦点を当てたことにより、ラングスは治療テクニックに焦点を当てるようになり、これは1970年代半ばから1980年代に及ぶ彼の第二段階の顕著な特徴の1つとなった。この段階は、本の形で出版された多数のスーパービジョンの記録によって特徴付けられ、その中でラングスは彼のアプローチに不可欠となるいくつかのアイデアを展開している。^[17]ラングスは夢の研究を通じて、以前の臨床研究との類似性を認識し、異なる2種類の夢解釈を区別することができた。すなわち、夢を純粋に空想の観点から、したがって患者の現実の経験から切り離して解釈する解釈と、夢をクライアントの経験と現実への適応の何かを暗示するものと解釈する解釈である。ラングスはこの区別を治療関係に一般化し、いわゆる「適応的文脈」、つまり特定の種類の夢や空想などを誘発または「引き金」となる適応的経験に焦点を当てた。ラングスは、この区別によって患者の経験とコミュニケーションを2つの異なる方法で解釈できると指摘している。それは、純粋に精神内空想の産物として解釈するか、患者が現実（の経験）に適応しようとした結果として解釈するかである。^[18]

臨床において、ラングスはいわゆる「派生的」あるいは「偽装された」あるいは「無意識のコミュニケーション」（すなわち、無意識の経験への暗黙の言及を含むコミュニケーション表現）について、複雑かつ洗練された理解を深めました。派生的コミュニケーションへの認識は精神分析臨床理論において目新しいものではありませんでしたが、彼は派生的コミュニケーションへの傾聴を分析実践理論の中心に据えました。ラングスは、クライアントの内的経験のみに言及する「タイプ1」の派生的表現と、患者が現実に適応しようとする試みから生じ、時に精神的葛藤を喚起する「タイプ2」の派生的表現を区別しました。時が経つにつれ、彼は特に治療関係において発見される「タイプ2」の派生的表現にほぼ専念するようになりました。^[19]特に、ラングスは患者からの無意識の派生的コミュニケーションを、治療的介入の妥当性を判断する手段として用い、これは彼が今日まで保持している治療実践の要素です。この時点から、ラングスは自身のアプローチを「コミュニケーション的アプローチ」と呼び始め、セラピー現場で経験されるような、クライアントの無意識のコミュニケーションに耳を傾けるという具体的な方法を強調しました。彼はまた、このアプローチを「適応的相互作用的」と呼び、ここでも(1) 心的体験の適応的性質と、(2) セラピーにおけるそれらの体験の意味の伝達（タイプ2の派生的コミュニケーション、これは部分的には患者とセラピストの相互作用に基づいています）に焦点を当てました。時が経つにつれ、彼は適応的文脈を「トリガー」と呼び、派生的コミュニケーション（ラングスは現在一般的に「エンコードされたコミュニケーション」と呼んでいます）の解釈を、適応的トリガーの観点から「トリガー・デコード」と呼ぶようになりました。^[20]

この時期、ラングスは自身の診療だけでなく、他のセラピストの指導も行っていました。ラングスは、心理療法の「基本ルール」――時間、場所、料金など、心理療法が実践される基本的な文脈、あるいは「枠組み」――が無意識のうちに頻繁に破られていることに気づき始めました。この出来事は、ラングスにとって、心理療法の基本ルールと枠組みの重要性、そしてそれを修正したり、さらに悪いことに、それを破ったりすることに伴う問題点を浮き彫りにしました。こうしてラングスは、その後のキャリアを通じて続く、彼のアプローチの特徴の一つ、すなわち心理療法の基本ルールと枠組みの管理、そして心理療法を成功させるための治療的枠組みの重要性をセラピストが認識していないように見える多くの点を重視するアプローチを確立しました。^[21]

最初の2つのフェーズについての議論

総じて、ラングスの最初の二期における研究は、精神分析の伝統に深く根ざしつつも、同時に批判的であった。ラングスの初期の研究は、フロイトをはじめとする主要な古典的精神分析学者、そしてドナルド・ウィニコット、ウィルフレッド・ビオン、ハロルド・サールズ、ラルフ・グリーンソン、マイケル・バリント、ウィリー・バランジェとマドレーヌ・バランジェといった、より広範な精神分析の伝統に属する著述家たちの影響を受けている。^[要出典]

ラングスはバランジャーから「治療場」という概念を導き出し、治療は患者だけでなく、患者とセラピストの相互作用も関係するものであることを強調した。^[22]この相互作用、ラングスは「双人格場」^[23]と名付け、多くの側面を含んでいる。ラングスは、ウィニコットとバリントの著作を多く引用しながら、スーパービジョンに関するいくつかのテキストでこれらの側面を分析している。^[24]ラングスによれば、この場の特徴の一つとして、クライアントがセラピストの失敗を無意識に認識すると、患者がセラピストを癒そうとすることがあるという点があり、この点はサールズから引用している。^[25]

この時期のアメリカの精神分析学におけるラングスの研究の影響は、計り知れないほど大きい。ラングスの影響を示す一つの例として、1984年にジェームズ・レイニー医学博士が編纂したアンソロジー『Listening and Interpreting: The Challenge of the Work of Robert Langs』（聴くことと解釈すること。ロバート・ラングスの研究の挑戦）が挙げられる。レイニーは序文で次のように述べている。

ロバート・ラングスは、わずか10年余りで精神分析心理療法の分野に顕著な貢献を果たしました。感情の乱れの無意識的な意味を徹底的に探求した結果、彼は従来の精神分析の考え方を刷新し、心理療法の理解と技術に大きな革新をもたらしました。^[26]

— ジェームズ・レイニー医学博士

このコレクションの論文は、「独自の臨床的視点から、ラングスの思想を新たな領域に拡張、批判、応用する」ことを目的としている。^[27]マスード・カーン、マートン・ギル、パトリック・ケースメントといった著名な心理療法士が本書に寄稿している。またこの時期に、ラングスはハロルド・サールズ^[25]やレオ・ストーン^[28]といった著名な精神分析医との臨床対談を書籍にまとめ、マーガレット・リトル^[29]とは転移と逆転移について長々と議論した。

この時期のラングスの著作は、多種多様な反応を引き起こした。一部の評論家は、ラングスの著作は古典的な精神分析の伝統を焼き直したもので、新たな知見を加えていないと考えたが、概して、ラングスの独創性に欠けると主張する人々でさえ、ラングスが常に出典を明示していることをすぐに指摘した。^[30]また、ラングスの著作の論調に異議を唱え、ラングスは自身の結論に、その著作の価値以上に自信を持っているのではないかと指摘する者もいた。一方で、ラングスの著作は、以前の精神分析の文献を大きく進歩させたと評価された例もあった。^[要出典]

特に、彼の著書『傾聴のプロセス』は、派生的なコミュニケーションへの傾聴に基づく、精神分析と心理療法のための適切な傾聴と検証のプロセスを明確に提示したことで高い評価を得た。このプロセスは、伝統においては当然のことながら、ラングスの著作ほど十分には発展していなかった。無意識の派生的なコミュニケーションへの傾聴のための確立された技術の欠如について、ある評論家は、ラングスの「本書はこれらの問題を是正しようと試みており、その過程で、傾聴のプロセスにおけるあらゆる意味のある要素を特定し、その基本的な側面を探求し、クライアントとセラピスト双方の顕在的および潜在的な内容の複雑さを分析し、逆転移に基づく影響の危険性を警告し、傾聴のプロセスの精神分析的基礎を明確に解明している」と述べている。^[31]

さらなる論争の的となったのは、ラングスがセラピストや分析家が患者の防衛や抵抗に潜在的に寄与すると主張した点である^[32] 。この時期の彼の研究に対する一般的な批判は、理想的な枠組みと理想的な技術への強調があまりにも窮屈すぎるというものであった。例えば、パトリック・ケースメントはラングスの研究に影響を受けたことを認めているものの^[33]、後にラングスについて「…分析的に働く正しい方法は一つしかないと考えている」と述べ、ラングスから距離を置いている^{[34] 。}

この時期のラングスの影響は、精神分析医や精神分析療法士だけにとどまらず、この時点ですでに特にユング派の分析家にも及んでいた。ユング派の代表的な分析家で、ユング派分析の「発達学派」の著名な創始者でもあるマイケル・フォーダム^[35] は、ラングスの2巻本『治療的相互作用』を書評している。フォーダムはラングスの著書を熱烈に賞賛し、当時の分析心理学（ユング派）と比べて、ラングスの技法的研究がいかに発展しているかを指摘している。^[36]パークスは、このフォーダムの書評が、ユング派に対するラングスの影響の始まりだとみなしている。^[37]ラングスに最も影響を受けたユング派の一人はウィリアム・グッドハートで、彼は自身の研究にラングスの著作を用いただけでなく、^[38]ジェームズ・ヒルマンのようなラングスに批判的なユング派との対話の中で、ラングスの著作の価値を擁護した。^[39]ラングスはユング派精神分析に影響を与え続けており、例えば、ユング派精神分析学者で作家のジョン・R・ホワイトの最近の著書『適応と心理療法：ラングスと分析心理学』では、ラングスとユングの両者の考えを統合した精神分析への臨床的アプローチを展開している。^[40]

第三段階

ラングスの第3段階と第4段階は、それぞれ異なる問題に動機づけられており、それぞれ別個の段階として説明することもできる。しかしながら、ラングスの現在のアプローチは、両段階から得られる調査と結論を合わせたものであり、彼はこれを最近「心理療法の適応的パラダイム」と呼んでいる。^[7]

ラングスの研究の第3段階は、およそ1980年代半ばから1990年代半ばにかけて、新たな臨床的難問に突き動かされた。ラングスにとっての当面の臨床的課題は、一方では、理想的な基本ルールを持つ無意識的に妥当と認められた療法であるセキュアド・フレーム療法の環境下にある患者が、療法とフレームの両方を妥当とするイメージを符号化する傾向にあることだった。他方では、これらの患者はセキュアド・フレーム療法とそれが要求する境界から逃避しているように見え、しばしば突然、何の前触れもなく療法を終了させて​​いた。彼によると、これらの患者が無意識に伝えていた不安を解読すると、患者の反応の根底には実存的な死への不安があることが明らかになった。これらの要因は、ある程度の解決を必要とする一連の難問を伴っていた。その中には、なぜ心が無意識に癒しであると認識しているものに対して反応するのか、といった問題も含まれていた。そして、なぜ意識と無意識の間にはこのような乖離があり、意識的には治療から逃げているのに、無意識的には治癒であると認識されているような状態になっているのでしょうか？そもそも、意識と無意識の間にはなぜ区別が存在するのでしょうか？^[41]

ラングスは、臨床文献がこれらの問題群を解明するのにほとんど役立たないことに気づいた。^[7]これらの疑問や関連する疑問への答えを見つけようと何度も試みた後、彼は臨床・精神分析文献以外の正式な研究分野、特に進化生物学や霊長類のコミュニケーション法則の発展に目を向けた。これらの研究は、特にセラピーにおいて、そして人生全般において、感情を帯びたコミュニケーションに関する定量的な科学を生み出した。^[42]この時期のラングスの研究は、以前の研究よりも生物学的な色合いを帯びており、心は自然で進化的なプロセスの観点から理解されている。この時期の彼の研究における発展の中には、意識・無意識と深層無意識のシステム、そしてその他の補助的な心的モジュールの観点から心を表現した、明確な心的機能（「心的モジュール」）の複雑な分化がある。^[4]ラングスは、これらの明確な心的モジュールがなぜそのように機能するのかを生物学的に説明しようとした。進化論とコミュニケーションの問題を研究する中で、彼は進化上の選択過程は死を否認する傾向のある心を優遇すると信じるに至った。なぜなら、そうでなければ死の必然性に対する圧倒的な不安に直面することになるからだ。^[43]

この研究の成果の一つは、ラングスが標準的な精神分析の心モデルから離脱した点である。ラングスの説明によれば、エス、自我、超自我の差異を強調するフロイトの後期の心の構造モデルは、フロイトの最も深い洞察を失わせた。フロイトによれば、フロイトの決定的な発見は、意識システムと無意識システムという、根本的に異なる二つの心的システムが存在する、初期の心の地形モデルに含まれている。対照的に、構造モデルは無意識を、自我、エス、または超自我の内容のうち、現在認識されていないものだけとして扱い、意識システムと無意識システムの根本的な差異を過小評価し、実際には無意識を意識システムに倣ってモデル化している。その結果、ラングスによれば、フロイトの初期の地形モデルに含まれていた最も重要な洞察、すなわち意識システムと無意識システムの明確な差異は、後期のモデルではほとんど失われている。^[44]

ラングス独自の心のモデルは、フロイトのそれぞれのモデルの要素を取り入れつつ、新たな視点を提示している。ラングスは「無意識」（または「表層無意識」）と「深層無意識」を区別している。「無意識」または「表層無意識」の心（「表層」という表現は「深層」との対比を示すものであり、価値判断ではない）は、独自の機能法則と独自のコミュニケーション形態を持つ複雑な意識的精神システムの一部である。一方、「深層無意識システム」は、異なる機能と法則を持ち、コミュニケーション形態も異なる。ラングスによれば、後者は符号化された派生語によってコミュニケーションを行う。これは、死に関連するトラウマについて直接的な意識的なコミュニケーションを行うことが耐え難いことによるところが大きい。したがって、適応型セラピストの仕事には、コード化された派生的コミュニケーションを聞き取る方法を学ぶことが含まれる。これは、意識と無意識のシステムが人生の出来事に対して持つ多様な視点から生じる精神的葛藤の源泉を発見するため、特に死への不安と死に関連するトラウマに焦点を当て、そして第二に、治療介入のコード化された妥当性を得るためである。ラングスの新しい心のモデルには、古典的な精神分析実践に対する潜在的な批判が含まれている。すなわち、標準的な精神分析実践は無意識あるいは表層無意識にしか触れず、コード化された派生的コミュニケーションを通してのみアクセスできる深層無意識には到達しないという批判である。^[45]

この時期、ラングスはセラピスト向けではなく、クライアント向けに書かれた多くの人気テキストや書籍を執筆しました。その中には、夢に関する人気テキスト^[46]や無意識のコミュニケーションに関するテキスト^[47] 、心理療法士の価値を測定するためのワークブック^[48]、自己分析に関する書籍^[49]などがあります。また、ラングスはセルフプロセスクラスに関する書籍も出版しました^{[49] 。}

第4段階

ラングスのキャリアの第4段階、1990年代半ばから2010年代の晩年まで、この精神に対する見方の拡大を受けて、新たな臨床論文が発表された。進化生物学と無意識の精神を結びつける彼の研究は、ラングスに消滅の問題、そしてそれに伴う死と死の不安への関心を向けさせた。この分野における彼の研究は、死の不安と死に関連するトラウマが精神的葛藤の根源にあるという結論に至った。深層無意識系には、とりわけ死に関連する強烈な経験が含まれている。なぜなら、意識がそれらの経験に圧倒されすぎるからである。結果として、感情を処理する心の進化的変化により、抑圧ではなく否認と抹消が精神の基本的な防衛手段となっている。^[6]彼は死の不安を、略奪的、捕食的、そして実存的という3種類に分類している。^[6]捕食性死不安は、自分が他人の死への願望の犠牲者になるかもしれないという感覚から生じます。捕食者性死不安は、他人を殺したい、あるいは傷つけたいという経験から生じ、罪悪感を伴います。最も対処が難しい実存的死不安は、自分が死ぬであろう、そして死ななければならないという明確な認識から生じます。これらの死不安のそれぞれの形態は、意識にそれぞれ異なる影響を及ぼします。例えば、無意識の捕食者性不安は、自己懲罰行動や説明のつかない深い罪悪感を抱く傾向をもたらします。^[6]

無意識の死への不安の様々な種類を区別することは、ラングスの最近の研究が初期の研究をどのように統合したかを示すものでもある。例えば、ラングスの初期の研究の多くは、セラピストが治療的枠組みとその境界を尊重することの重要性に焦点を当てていた。ラングスが後に展開した死への不安は、なぜクライアント（そしてセラピスト）が厳格な治療的境界を避けるのか、その理由を説明づけている。すなわち、境界を尊重することは、人間が生き延びることのできない避けられない境界、すなわち死への不安を呼び起こす可能性がある、という説明である。さらに、成功したセキュアフレーム療法は、患者が自身の無意識の死への不安をより深く認識させる傾向があり、患者がこれらの不安を圧倒的なものと感じた場合、それ自体が療法の中止につながる可能性がある。しかしながら、これらの不安に向き合い、そこから生じる感情体験をどのように処理するかを学ぶことは、適応的アプローチによる療法の重要な目的の一つである。^[41]

ラングスは深層無意識システムに耳を傾ける方法を重視し、それが彼の提唱する科学的精神分析アプローチの発展を可能にした。彼によれば、現代の精神分析実践の多くは深層無意識の理解につながっていない。その理由の一つは、現代精神分析理論の根底にある無意識のイメージやモデルが、意識システムのイメージやモデルに由来しているからである。さらに、死への不安に根ざした強い動機から、精神分析家でさえ深層無意識システムを否定または無視し、真の深層無意識システムを、単に抑圧された意識システムのコンテンツで置き換えようとする傾向がある。彼の説明によれば、深層無意識システムは意識システムとは全く異なる次元のものであり、したがって、それを知覚する（耳を傾ける）方法と、意識システムから派生したものとは異なる心のモデルの両方が必要となる。^[6]ラングスは、トリガーデコード解釈を通じて深層無意識システムに耳を傾ける方法を定義し、それによって深層無意識システムを理解し、無意識の知覚を意味のある科学的な方法で操作することが可能であると信じている。^[50]

ラングスの後期の研究、特に深層無意識と死の不安に関する研究には、カール・ユングの後期理論に関連する考え方、特にユングの「元型」概念の活用が見られる。^[51]ラングスがフレームを重視したことは、フロイトよりもユングとのより密接な関連を示唆していると既に指摘されているが^[52]、ラングスは自身の最新研究をより明確にユングと結び付けているように見える。^{[51]ラングスの死の不安理論は、精神科医であり}トランスパーソナル心理学の創始者の一人であるスタニスラフ・グロフの考え方や知見とも高い相関関係にある。^{[53] [要出典]}

心理療法の適応的パラダイム

ラングスの第3段階と第4段階を合わせて、彼の後期の立場である「心理療法の適応的パラダイム」^[7]を構成するとすれば、これらの発展は、第2段階の研究ほど熱狂的に受け入れられなかったと言っても過言ではない。精神分析理論と実践の生物学的・進化論的基盤にラングスが新たに重点を置いたことは、多くの人々を困惑させた。ある評論家は、精神分析が生物学的科学であるというラングスの考えは、ラングス自身の作り出した神話であると示唆した^[54] 。他の評論家は、ラングスの後期の業績は重要ではあるものの、ラングス自身が考えていたほど重要でも独創的でもないと考えた^{[要出典] 。}

ラングスの後期の見解に関する議論の中には、初期の批判を反映するものもあった。ユング派のアウグスト・クウィクは、ラングのスーパービジョンに関する著書^[55]を多くの点で称賛し、「ラングスは再び私たちに思考の糧を与えてくれた」と結論づけている。それでもなお、クウィックは、ラングスが「彼の極端な確信をいくらか和らげつつ、私たちの研究の核心である教授的相互作用を明らかにした」と付け加えた。^[56]ラングスが第4段階において死の不安を理解しようとした努力は、多かれ少なかれ自然に宗教と精神性への探求へと繋がった。なぜなら、宗教はしばしば死、死後の世界の主張、そして死に関連するその他のテーマを扱うからである。このテーマに関するラングスの著書^[9]は賛否両論の評価を受けた。ユング派の分析家であり聖書学者でもあるアブラモビッチは、ラングスの努力に否定的な評価を与え、ラングスはこれらの問題を扱うことさえできないと示唆した。^[57]一方、精神分析医でありイエズス会士でもあるウィリアム・マイスナーは、この本を「これらのテーマについて分析志向の思想家たちの多くの信念や確信に挑戦する、挑発的で示唆に富む記述」と評した。^[58]

適応的アプローチは、本質的に、そしてそれ自体が定義上、生物学である。それは本質的に進化生物学の一要素であり、その中心的な課題は、感情を処理する心の進化と適応資源の科学的研究である。^[59]

全体として、ラングスの研究の第3段階と第4段階は、最初の2段階ほどの関心や熱意をもって受け入れられていない。ラングス自身もこの状況を認めつつも、彼の研究に対する冷淡な反応の少なくとも一部は、そのメッセージの不快感に起因する可能性を示唆している。つまり、精神的葛藤の根源は死に関連するトラウマと不安にあり、それゆえに患者とセラピストの双方が自らの死への不安に正面から向き合う必要があるというメッセージである。^[6]

適応パラダイムのいくつかの特徴

聞く方法

ラングスの心理療法実践における最も特徴的な点は、患者の話に耳を傾ける方法であり、潜在的かつ深層にある無意識の経験や知覚を表現する無意識の派生的、あるいは符号化されたコミュニケーションに焦点を当てている。^[60]符号化された派生語を聴くことは確かに精神分析の伝統に見られるが、伝統的な精神分析理論は、ラングスが解釈するように、それらを無意識の現実知覚への適応的反応としてではなく、無意識の空想として解釈する傾向があった。現代の精神分析実践において、符号化された派生語を聴くことは現在ほとんど重視されていないように思われる。現代の実践とは対照的に、符号化された派生語を聴くことは、ラングスの著作において中心的な、いや、むしろ支配的な位置を占めている。さらに、主流の精神分析とは対照的に、ラングスは派生的なテーマを「トリガー」、すなわち患者が人生の浮き沈みや、意識的および無意識的に幼少期のトラウマに適応しようとする試みから生じる活性化事象と結びつけている。ラングスの初期の研究は、主に符号化されたコミュニケーションを通してフレームや基本ルールの違反を探っていたが、現在では、患者のトラウマに関する符号化されたコミュニケーションを聴き取ることに重点が置かれている。^[7]このように、ラングスは、符号化された派生語を解釈し、ひいては深層無意識のプロセスを理解するための鍵として、無意識の適応的性質を強調している。ラングスのアプローチは、無意識を純粋に内的観点から扱い、外的適応のプロセスを優先する精神分析的アプローチとは異なる。^[10]

物語

患者のあらゆるコミュニケーション形態が、ランゲシアン・セラピストが求めるような無意識に符号化された知覚を生み出すわけではない。コミュニケーション科学におけるランゲシアンの研究は、物語こそがそのような符号化された派生的コミュニケーションの唯一の源泉であるという結論を導き出している。^[61]物語は、意識的な顕在レベルと無意識的な潜在レベルの両方を持つ、二重のコミュニケーション形態であるという利点がある。したがって、患者が夢を語ったり、物語を創作したりする場合、原理的には両方のレベルを識別し、無意識のコミュニケーションを解読することができる。このため、ランゲシアンは、夢と、彼が「誘導連想」と呼ぶ、夢の要素やテーマに関連するものの使用を重視する分析手法を維持している。なぜなら、夢は典型的には物語の形をとり、無意識に符号化された素材を伝えるからである。いずれの場合も、セラピストはクライアントが自発的に形成した物語（「起源物語」）を夢と同じように用いることがある。なぜなら、重要な問題は、クライアントが適応的トリガーの観点から解読可能な物語コミュニケーションを提示しているかどうかだからである。^[49]クライアントは、誘導された自由連想を物語コミュニケーションのテーマと関連付け、テーマのプールを作り出し、それが無意識の葛藤を浮き彫りにする。この実践もまた、ラングスと主流の精神分析、ユング派、その他の深層志向のセラピーや分析アプローチとの違いを浮き彫りにする。伝統的なアプローチは夢に焦点を当て、連想を用いて夢を解明する傾向があるのに対し、ラングスは重要性の順序を逆転させ、夢の価値はセラピストがより広範なテーマのプールを解釈のために抽出できる連想を引き出すことにあると考えている。^[62]

死への不安と死に関連するトラウマ

精神的葛藤を引き起こす究極の引き金は、死に関連するトラウマと、それが引き起こす死への不安です。したがって、適応心理療法士の役割は、クライアントがそのような引き金に対処し、それらに関連する過去と現在の感情的なトラウマを処理する方法を学ぶのを支援することです。ラングスの研究の第3段階で展開された心の理論は、彼が「深層無意識システム」と呼ぶものが、死に関連する無意識の知覚とそれに伴う不安の中心地であることを強調しています。その理由は、ラングスが「感情処理心」と呼ぶものが、意識的な経験と表面的な無意識の経験の両方から、最も深く、最も苦痛なトラウマ（およびトラウマの側面）を切り離し、苦痛で圧倒的なトラウマと不安を深層無意識システムにしまい込むように進化してきたからです。そうすることで、意識的な適応を容易にしています。これはある意味では種の存続に有利であり、その点では進化の目的にも有益であるかもしれないが、別の意味では失敗したプロセスである。ラングスによれば、人類は最も深いトラウマを否認したり消去したりすることに非常に敏感であり、多かれ少なかれそれがトラウマの治癒を阻み、深い無意識の死への不安、根深い罪悪感、暴力的な行動、その他の感情的動揺に陥りやすい。^[6]これらの無意識の現実には、その深さと苦痛の両方が伴うため、直接アクセスすることはできず、暗号化された物語のテーマと、無意識に知覚されるトリガーとの関係を通して間接的にアクセスすることしかできない。したがって、物語の中で表現される暗号化された派生的なコミュニケーションやテーマに耳を傾け、それらを引き起こすトリガーを探し出すことが重要である。^[63]

フレームの固定

セキュアド・フレーム療法は、無意識的に承認された基本ルール、完全なプライバシー、完全な守秘性、相対的な匿名性、そしてラングが描写するその他のいくつかの特徴を含み、死に関連するトラウマや不安を抱える患者にとって非常に有益です。^[64]同時に、ラングの研究は、この最も癒し効果の高い治療状況が、明確に定義された境界が深層無意識の中で究極の境界である死を想起させるため、患者にとって深い不安の源となる可能性を示唆しています。したがって、患者がセキュアド・フレーム療法から逃れる理由は、(1)セキュアド・フレームが無意識の死への不安を呼び起こし、患者がそのフレームを破ろうとするようになる、あるいは(2)フレームの安全性を経験した後に死への不安を意識化すること自体が圧倒的な不安を生み出す、という2つの理由があります。したがって、適応療法士は、患者がフレームを破ろうとする試みと、死への不安や関連する経験に基づく圧倒的な経験に基づいて、セキュアド・フレーム内で患者が抱く不安の両方を管理する責任を負います。^[7]

最近の指示

ラングス博士はアミロイドーシスとの長い闘病の末、2014年11月に亡くなった。彼の最新の出版された本は「断崖のフロイト。フロイトの運命はいかにして精神分析を限界を超えさせたか」^[65]と題されており、フロイトの伝記がフロイトの基礎理論の構築に与えた影響について考察している。フロイト解釈の興味深い点の一つに、フロイトが地勢学的理論から構造的理論へと転換したのは、彼自身の死への不安が一因であるというラングスの仮説がある。^[66]最近出版されたいくつかの論文に加えて、ラングスはアメリカ大統領と彼らを駆り立てたトラウマに関する本格的な研究に取り組んでいた。彼はまた、「悪魔は遺伝子の中に」という仮題の回顧録も執筆していた。^[67]

作品（書籍のみ）

• ラングス、R. (1972). LSD：人格と経験（H. バー、R. ホルト、L. ゴールドバーガー、G. クライン共著）ニューヨーク：ワイリー.
• ラングス、R. (1973). 『精神分析的心理療法の技法』第1巻. ニューヨーク: ジェイソン・アロンソン.
• ラングス、R. (1974). 『精神分析的心理療法の技法』第2巻. ニューヨーク: ジェイソン・アロンソン.
• ラングス、R. (1976)。バイパーソナルフィールド。ニューヨーク：ジェイソン・アロンソン。
• ラングス、R. (1976). 『治療的相互作用：精神分析文献抄録』第1巻. ニューヨーク：ジェイソン・アロンソン.
• ラングス、R. (1976). 『治療的相互作用：批判的概観と統合』第2巻. ニューヨーク: ジェイソン・アロンソン.
• ラングス、R. (1977). 『治療的相互作用：統合』ニューヨーク：ジェイソン・アロンソン.
• ラングス、R. (1977). 『精神療法の陰謀（古典的精神分析とその応用）』ジェイソン・アロンソン社
• ラングス、R. (1978). 『リスニングのプロセス』 ニューヨーク: ジェイソン・アロンソン.
• ラングス、R. (1978). 『変遷のテクニック』ニューヨーク: ジェイソン・アロンソン.
• ラングス、R. (1979). 『スーパーバイザーの経験』 ニューヨーク: ジェイソン・アロンソン.
• ラングス、R. (1980). 『治療環境』 ニューヨーク: ジェイソン・アロンソン.
• ラングス、R. (1980). 『相互作用：転移と逆転移の領域』 ニューヨーク：ジェイソン・アロンソン.
• ラングス、R. (1981). 『精神分析技法の古典』（編著）ニューヨーク：ジェイソン・アロンソン.
• ラングス、R.（1981）『抵抗と介入：治療的作業の本質』ニューヨーク：ジェイソン・アロンソン
• ラングス、R. (1982). 『心理療法：基礎テキスト』 ニューヨーク：ジェイソン・アロンソン.
• ラングス、R. (1982). 『心理療法の陰謀』 ニューヨーク: ジェイソン・アロンソン.
• ラングス、R.（1983）『日常生活における無意識のコミュニケーション』ニューヨーク：ジェイソン・アロンソン
• ラングス、R. (1985). 『狂気と治療』 レイクワース、フロリダ州: ガードナー・プレス.
• ラングス、R.（1985）『心理療法士のためのワークブック 第1巻：無意識のコミュニケーションを理解する』エマーソン、ニュージャージー：ニューコンセプト・プレス。
• ラングス、R. (1985). 『心理療法士のためのワークブック 第2巻：傾聴とフォーミュレーション』 エマーソン、ニュージャージー州: ニューコンセプト・プレス.
• ラングス、R.（1985）『心理療法士のためのワークブック 第3巻：介入と検証』エマーソン、ニュージャージー：ニューコンセプト・プレス。
• ラングス、R. (1988). 『心理療法入門』レイクワース、フロリダ州：ガードナー出版社.
• ラングス、R. (1988). 『あなたの夢を解読する』 ニューヨーク：ヘンリー・ホルト社；バランタイン・ペーパーバック。
• ラングス、R. (1989). 『心理療法士の評価：効果的な治療法の探求』 ニューヨーク：ヘンリー・ホルト社；バランタイン・ペーパーバック版も出版。
• ラングス、R. (1990). 『心理療法士の評価：あなたの心理療法が効果的かどうか、そして効果的でない場合はどうするか』Holt (Henry) & Co, 米国
• ラングス、R. (1991). 『感情の人生をコントロールする』 ニューヨーク、ヘンリー・ホルト社
• ラングス、R. (1992). 『心理療法士のための臨床ワークブック』ロンドン: カルナック・ブックス.
• ラングス、R. (1992). 『科学、システム、そして精神分析』 ロンドン：カルナック・ブックス、1992年。
• ラングス、R. (1993). 『エンパワード・サイコセラピー』ロンドン：カルナック・ブックス.
• ラングス、R.（1993）『治療体験とその設定：臨床的対話』（Therapeutic Experience & Settin C）ジェイソン・アロンソン社（初版1980年3月）
• ラングス、R.（1994）『スーパービジョンを行うこととスーパービジョンを受けること』ロンドン：カーナック・ブックス
• ラングス、R. (1994). 『ドリームワークブック』 ブルックリン、ニューヨーク：アライアンス出版.
• ラングス、R.（1995）『臨床実践と心の構造』ロンドン：カーナック・ブックス
• ラングス、R. (1995). 『デイドリーム・ワークブック』 ブルックリン、ニューヨーク: アライアンス出版.
• ラングス、R. (1996). 『感情を処理する心の進化：精神的ダーウィニズム入門』ロンドン：カーナック・ブックス.
• ラングス、R.、バダラメンティ、A.、トムソン、L. (1996). 『宇宙の円環：心、物質、エネルギーの統一』ブルックリン、ニューヨーク：アライアンス出版.
• ラングス、R.（1997）『死の不安と臨床実践』ロンドン：カーナック・ブックス
• ラングス、R.（1998）『心理療法とカウンセリングの基本ルール』ロンドン：カーナック・ブックス
• ラングス、R. (1998). Current Theories of Psychoanalysis . (編). Madison, CT: International Universities Press.
• ラングス、R. (1999). 『心理療法と科学』ロンドン:セージ.
• ラングス、R. (1999)。夢と感情的適応。ザイグ、タッカー。
• ラングス、R. (2000).フロイトの『猛禽類』（二幕劇）. ジーグ、タッカー.
• ラングス、R.（2004）『適応心理療法とカウンセリングの基礎』ロンドン：パルグレイブ・マクミラン社。
• ラングス、R.（2006）『心理療法における愛と死』ロンドン：パルグレイブ・マクミラン社。
• ラングス、R.（2008）『ヤハウェとイエスを超えて：死の知恵を信仰、霊性、そして精神分析にもたらす』レイサム、MD：ジェイソン・アロンソン。
• ラングス、R. (2009). 『マネージドケアの管理：現代における心理療法と薬物管理』レイサム、MD: ジェイソン・アロンソン.
• ラングス、R. (2010). 『断崖のフロイト：フロイトの運命はいかにして精神分析を限界へと押しやったか』 メリーランド州レイサム：ジェイソン・アロンソン
• ラングス、R. & H. サールズ (1980). 『治療における内的・対人的側面：臨床的対話』 ニューヨーク：ジェイソン・アロンソン
• ラングス、R. & L. ストーン (1980). 『治療体験とその背景』 ニューヨーク: ジェイソン・アロンソン.

参照

• 精神医学ポータル
• 心理学ポータル

• 精神分析
• 心理療法
• 分析心理学
• ジークムント・フロイト
• カール・ユング
• 死への不安
• 無意識のコミュニケーション

参考文献

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• ラングス、R. (1976c). 『治療的相互作用：批判的概観と統合』第2巻. ニューヨーク: ジェイソン・アロンソン.
• ラングス、R.（1977）「治療的相互作用：統合」ニューヨーク：ジェイソン・アロンソン。
• ラングス、R. (1978). 『リスニングのプロセス』 ニューヨーク: ジェイソン・アロンソン.
• ラングス、R. (1978). 『変遷のテクニック』ニューヨーク: ジェイソン・アロンソン.
• ラングス、R. (1979). 『スーパーバイザーの経験』 ニューヨーク: ジェイソン・アロンソン.
• ラングス、R. (1980). 『治療環境』 ニューヨーク: ジェイソン・アロンソン.
• ラングス、R.（1981）『抵抗と介入：治療行為の本質』ニューヨーク：ジェイソン・アロンソン
• ラングス、R.（1983）『日常生活における無意識のコミュニケーション』ニューヨーク：ジェイソン・アロンソン
• ラングス、R. (1988). 『あなたの夢を解読する』 ニューヨーク：ヘンリー・ホルト社；バランタイン・ペーパーバック。
• ラングス、R. (1989). 『心理療法士の評価：効果的な治療法の探求』 ニューヨーク：ヘンリー・ホルト社；バランタイン・ペーパーバック版も出版。
• ラングス、R. (1991). 『感情の人生をコントロールする』 ニューヨーク、ヘンリー・ホルト社
• ラングス、R. (1993). 『エンパワード・サイコセラピー』ロンドン：カルナック・ブックス.
• ラングス、R.（1994）『スーパービジョンを行うこととスーパービジョンを受けること』ロンドン：カーナック・ブックス
• ラングス、R. (1996). 『感情を処理する心の進化：精神的ダーウィニズム入門』ロンドン：カーナック・ブックス.
• ラングス、R.、バダラメンティ、A.、トムソン、L. (1996). 『宇宙の円環：心、物質、エネルギーの統一』ブルックリン、ニューヨーク：アライアンス出版.
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• ラングス、R.（2004）『適応心理療法とカウンセリングの基礎』ロンドン：パルグレイブ・マクミラン社。
• ラングス、R.（2004a）「死の不安と感情処理の心」精神分析心理学、第21巻、第1号、31-53ページ
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• ラングス、R.（2008）『ヤハウェとイエスを超えて：死の知恵を信仰、霊性、そして精神分析にもたらす』レイサム、MD：ジェイソン・アロンソン。
• ラングス、R. (2010). 『断崖のフロイト：フロイトの運命はいかにして精神分析を限界へと押しやったか』 メリーランド州レイサム：ジェイソン・アロンソン
• ラングス、R. & H. サールズ (1980). 『治療における内的・対人的側面：臨床的対話』 ニューヨーク：ジェイソン・アロンソン
• ラングス、R. & L. ストーン (1980). 『治療体験とその背景』 ニューヨーク: ジェイソン・アロンソン.
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• レヴィ、S.（1985）『解釈の原理』ニューヨークおよびロンドン：ジェイソン・アロンソン
• リトル、ミシガン州（1981年）『転移神経症と転移精神病』ニューヨーク：ジェイソン・アロンソン
• マイスナー、W.（2009） 『Beyond Jesus and Yahh』のレビュー。メニンガークリニック紀要、第73巻、第2号、154-155ページ。
• Movahedi, S. (2000) 『夢と感情的適応のレビュー』現代精神分析第25巻 第1号 138-141ページ
• パークス, S. (1987). 新しい聴き方を適応させるための実験.分析心理学ジャーナル, vol. 32, 93–115.
• レイニー、J.編（1984年）『聴くことと通訳すること：ロバート・ラングスの仕事の挑戦』ニューヨーク：ジェイソン・アロンソン
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• Shave, DW (1979) 「リスニングプロセスのレビュー」アメリカ心理療法誌、第33巻第2号、316-318ページ。
• ワーマン, DS (1980) 「移行期の技法のレビュー」アメリカ心理療法ジャーナル、第34巻、第1号、138-141
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• ホワイト、JR（2023）『適応と心理療法』ラングスと分析心理学、ランハム：ロウマン＆リトルフィールド、ISBN 978-1-5381-1794-1

さらに読む

• カール、ブレット（2017）『最も輝かしい天才』：ロバート・ラングス（1928-2014）を偲んで[1]
• レイニー、ジェームズ編（1984年）『聴くことと通訳すること：ロバート・ラングスの仕事の挑戦』ニューヨーク：ジェイソン・アロンソン
• スミス、デイヴィッド・リビングストン（1991年）『隠された会話　コミュニカティブ精神分析入門』ニューヨーク：ラウトレッジ
• サリバン、E.メアリー（1999）『無意識のコミュニケーションの実践』フィラデルフィア：オープン大学出版局
• ホワイト、JR（2023）『適応と心理療法』ラングスと分析心理学、ランハム：ロウマン＆リトルフィールド、ISBN 978-1-5381-1794-1

外部リンク

• 欧州コミュニケーション心理療法学会
• ロバート・ラングス作家組合のサイト
• 国際精神分析