ルーマニアにおけるキリスト教の歴史

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ルーマニアにおけるキリスト教の歴史は、ローマ帝国下モエシア属州で始まりました。3世紀末には多くのキリスト教徒が殉教しました。現代ルーマニアの領土では、3世紀から4世紀にかけて100以上の考古学遺跡からキリスト教共同体の痕跡が発見されています。しかし、7世紀から10世紀の資料は非常に乏しいため、この時期にキリスト教は衰退したようです。

ルーマニア人の大多数は東方正教会を信仰していますが、ロマンス語族の大半はカトリック教会を信仰しています。ルーマニア語におけるキリスト教用語の基本はラテン語に由来しますが、中世の資料ではヴラフ人と呼ばれていたルーマニア人は、古代教会スラヴ語で執り行われる典礼を採用したため、南スラヴ語の用語を数多く借用しました。宗教文書のルーマニア語訳は15世紀に初めて登場し、聖書の最初の完全訳は1688年に出版されました。

ドナウ川以北のルーマニア人の間に正教会の階層構造が存在したことを示す最古の証拠は、 1234年の教皇勅書である。カルパティア山脈の東と南の領土には、 14世紀にワラキアとモルダヴィアという2つの公国が建国された後、コンスタンティノープル総主教に従属する2つの大主教区が設置された。モルダヴィアにおける修道生活の発展は、 14世紀のヘシカスト（ヘシュカスト）復興と東ヨーロッパにおける修道生活の近代的発展との間に歴史的なつながりを生み出した。正教は何世紀にもわたり、 11世紀にハンガリー王国内にローマカトリックの教区が設立されたカルパティア山脈の西側の地域でのみ容認されていた。 16世紀にトランシルヴァニア公国へと変貌を遂げたこれらの地域では、カトリック、カルヴァン派、ルター派、ユニテリアニズムという4つの「公認宗教」が特権的な地位を与えられました。公国がハプスブルク帝国に併合された後、1698年に地元の正教会聖職者の一部がローマとの合同を宣言しました。

ルーマニア正教会の独立は、ワラキアとモルダビアがルーマニアに統合されてから数年後の1885年に教会法上認められました。正教会とローマ合同ルーマニア教会は1923年に国教会と宣言されました。共産党政権は後者を廃止し、前者は1948年に政府に従属しました。ユニアテ教会は1989年の共産党政権崩壊時に再建されました。現在、ルーマニア憲法は教会の国家からの自立を強調しています。

キリスト教以前の宗教

ダキアとモエシアの地図
現代ルーマニアのローマ属州（106～117年）

古代、ドナウ川下流域に居住していたインド・ヨーロッパ語族ゲタイ人の宗教は、魂の不滅を信仰するものでした。[1] [2]この宗教のもう一つの大きな特徴はザルモクシス信仰でした。ザルモクシスの信奉者たちは、人身御供を通して彼と交信しました。[1]

現在のドブロジャ（ドナウ川と黒海に挟まれた地域）は、西暦46年にローマ帝国のモエシア属州に併合されました。 [3] [4]征服後も、この地域ではギリシャの神々の信仰が盛んに行われました。 [5]現在のバナト、オルテニア、トランシルヴァニアは、106年にローマの属州「ダキア・トラヤナ」に編入されました。[6]大規模な植民地化により、帝国の他の属州に起源を持つ信仰がダキアにも浸透しました。[7] [8]当時の碑文の約73%は、ギリシャ・ローマの神々に捧げられていました。[9]

「ダキア・トライアナ」属州は270年代に解体された。[7]現在のドブルジャは297年に小スキタイという名称で独立した属州となった。[7] [10] [11]

ルーマニアのキリスト教の起源

ドナウ川以北のルーマニア人の間に正教会の階層構造が存在したことを示す最古の証拠は、 1234年の教皇勅書である。カルパティア山脈の東と南の領土には、 14世紀にワラキアとモルダヴィアという2つの公国が建国された後、コンスタンティノープル総主教に従属する2つの大主教区が設置された。モルダヴィアにおける修道生活の発展は、 14世紀のヘシカスト（ヘシュカスト）復興と東ヨーロッパにおける修道生活の近代的発展との間に歴史的なつながりを生み出した。正教は何世紀にもわたり、 11世紀にハンガリー王国内にローマカトリックの教区が設立されたカルパティア山脈の西側の地域でのみ容認されていた。 16世紀にトランシルヴァニア公国へと変貌を遂げたこれらの地域では、カルヴァン派、カトリック、ルター派、ユニテリアニズムという4つの「公認宗教」が特権的な地位を与えられました。公国がハプスブルク帝国に併合された後、1698年に地元の正教会聖職者の一部がローマとの合同を宣言しました。

ルーマニア語の中心的な宗教語彙はラテン語に由来する。[12]ラテン語から保存されているキリスト教用語には、 a boteza（「洗礼する」）、Paște（「イースター」）[13] 、 preot（「司祭」）[14]、cruce（「十字架」） [ 15]などがある。[ 16] biserică （「教会」、 basilicaから）やDumnezeu（「神」、Domine Deusから）などの単語は、他のロマンス語の同義語とは独立している。 [10] [12] [15]

ルーマニア語においてキリスト教信仰の概念を表すラテン語の語彙が独占的に使用されていることは、ダコ＝ローマ時代のキリスト教の古さを示しているのかもしれない。[17] [18]例としては次のようなものがある。

  • 祭壇(ium) –祭壇(「祭壇」)、
  • baptisare – a boteza (「洗礼を施す」)、
  • cantare、canticum – cântare、cântec (「歌う」、「歌」)、
  • クルクス、クルス–クルス（「十字架」）、
  • communicare（伝える）- a cumineca （聖体拝領を受ける、または与える）
  • commendare（「推薦する、委ねる」）- a comânda（「犠牲にする、亡くなった人を思い出したり祈ったりする」）
  • credere –信条（「信じる」）、
  • credentia – credinśă (「信仰、信念」)、
  • christianus – creshtin (「クリスチャン」)、
  • draco – drac（「邪悪な」、「悪魔」）、
  • フローラリア(「古代の祭り」) –フロリイ(「棕櫚の日曜日」)、
  • イエイウナレ–アジュナ（「断食する」）、
  • ieiunus - ajun（「速い」）
  • リガーレ：
    • carnem ligare (「肉を結ぶ/縛る」) – cârnelegi、cârneleaga (「肉が食べられるアドベント断食の最後から 2 週間」)
    • caseum ligare (「チーズを結ぶ/縛る」) – câřlegi、
  • ルミナリア– lumânare (「キャンドル」)、
  • lex, lege – lege（「法律、信仰」）
  • 殉教者–殉教者（「証人」）、
  • Monumentum – mormânt (「墓」)、
  • 長老– preut (preot) (「司祭」)、
  • paganus – păgân (「異教徒」)、
  • pervigilium、pervigilare – priveghi、priveghea (「通夜」、「通夜のために見張り/警戒を続ける」)、
  • rogare、rogatio(ne) –ruga 、rugăciune (rugă) (「祈る」、「祈る」)、
  • quadragesima – păresimi (「四旬節」)、
  • sanctus – sânt (sfânt) (「聖人」)、
  • scriptura – scriptură (「経典、執筆」)、
  • *sufflitus –サフレ（「魂、精神」）
  • thymiama – tămâie（「お香」）、
  • turma – turmă (「群れ」) など[17] [18]

キリスト教の主要な祝日におけるキリスト教宗派についても同様である。Crăciun （クリスマス）（ラテン語：calatio(nem)あるいはむしろcreatio(nem)に由来）とPaște（イースター）（ラテン語：Paschaeに由来）である。地名の一部に見られる古風あるいは俗称の聖人名もラテン語に由来すると思われる。Sâmpietru 、Sângiordz、Sânicoară、Sânmedru、Sântilie、Sântioan、Sântoader、Sântămărie、Sânvăsiiなどである。今日では、スラブ語起源のsfântが聖人を指す一般的な用法である。[19]

ルーマニア語は、スラヴ語由来の宗教用語も数多く取り入れました。[16]例えば、duh（魂、精神）、iad（地獄）、rai（天国）、grijanie（聖体拝領）、popă（司祭）、slujbă（礼拝） 、 taină（秘跡、聖餐）などは南スラヴ語由来です。[16] călugar（修道士）、Rusalii（聖霊降臨祭）など、ギリシャ語やラテン語由来の用語もスラヴ語を経由してルーマニア語に入りました。教会の階層構造に関する用語、例えばepiscop（「司教」）、arhiepiscop（「大司教」）、ierarh（「階層長」）、mitropolit（「大司教」）などは中世またはビザンチン・ギリシャ語に由来し、南スラヴ語の中間語を部分的に経由したものもあります[16] [ 20] [21] [22] [23] [24] [25]宗教用語の中にはハンガリー語から借用されたものも少数あり、例えばmântuire（救い）[26]やpildă（寓話）[27]などがあります。

Several theories exist regarding the origin of Christianity in Romania.[28][29][30] Those who think that the Romanians descended from the inhabitants of "Dacia Traiana" suggest that the spread of Christianity coincided with the formation of the Romanian nation.[12][31] Their ancestors' Romanization and Christianization, a direct result of the contact between the native Dacians and the Roman colonists, lasted for several centuries.[12][32] According to historian Ioan-Aurel Pop, Romanians were the first to adopt Christianity among the peoples who now inhabit the territories bordering Romania.[33] They adopted Slavonic liturgy when it was introduced in the neighboring First Bulgarian Empire and Kievan Rus' in the 9th and 10th centuries.[34] According to a concurring scholarly theory, the Romanians' ancestors turned to Christianity in the provinces to the south of the Danube (in present-day Bulgaria and Serbia) after it was legalized throughout the Roman Empire in 313.[35] They adopted the Slavonic liturgy during the First Bulgarian Empire before their migration to the territory of modern Romania began in the 11th or 12th century.[36]

Roman times

ニクリツェルの納骨堂
The Latin transliteration of the Greek martyrs' names from Niculițel: ZOTICOS, ATTALOS, KAMASIS, FILIPPOS.
ニクリツェルの納骨堂
Four martyrs' tomb at Niculițel (4th century)

Christian communities in Romania date at least from the 3rd century.[37][38][39] According to an oral history first recorded by Hippolytus of Rome in the early 3rd century, Jesus Christ's teachings were first propagated in "Scythia" by Saint Andrew.[28][40] If "Scythia" refers to Scythia Minor, and not to the Crimea as has been claimed by the Russian Orthodox Church, Christianity in Romania can be considered of apostolic origin.[10][28]

ダキア・トラヤナにおけるキリスト教共同体の存在については異論がある。[28] [41]同地で発見されたキリスト教関連の遺物の中には、ローマ帝国が同地から撤退する前の3世紀のものもある。[38] [39] [42]十字架、魚、ブドウの茎、その他のキリスト教のシンボルが刻まれた容器が、ウルピア・トラヤナ、ポロリッサム、ポタイサ、アプルム、ロムラ、ゲルラなどの集落で発見された。ポタイサでは善き羊飼いを象った宝石が発見された。[38] [39] [42]ナポカの葬祭壇には、記念碑に刻まれた元々の異教の碑文の「O」の文字の中に十字架の印が刻まれており、後にキリスト教化された異教の記念碑もアンペルムとポタイサで発見された。[38] [43] 「 EGO SVM FLAGELLVM IOVIS CONTRA PERVERSOS CHRISTIANOS 」（「私は堕落したキリスト教徒に対するユピテルの懲罰である」）と刻まれたトルコ石と金の指輪も発見されており、 3世紀のキリスト教徒の迫害に関連している可能性があります。 [39]

小スキタイでは、 3世紀から4世紀にかけてのディオクレティアヌス帝による迫害で、多数のキリスト教徒が殉教した。 [10]ニクリツェルの地下納骨堂で殉教者4人の聖遺物が発見され、地下納骨堂の内壁には殉教者の名前がギリシャ語で書かれていた。[44] 4世紀から6世紀の間に建てられた35のバシリカが、この州の主要都市で発見されている。[45] [46]最古のバシリカは、ドナウ川下流の北に建てられ、ユスティニアヌス1世（527-565）の治世下で再建されたローマの砦の一つ、スジダヴァ（現在のツェレイ）に建てられた。[47] [48] 6世紀には、カラティス（現在のマンガリア）、カピダヴァ、および小スキタイの他の都市に埋葬室が建設された。壁には詩篇からの引用が描かれていた。[49]

小スキタイ出身の聖職者は、最初の4回の全地公会議で討論された神学論争に関わっていた。[45] 聖ブレタニオンは360年代にアリウス派から正教の信仰を擁護した。 [45] [50] 5世紀末までに14人の司教を監督していたこの属州の大主教たちは、トミス（現在のコンスタンツァ）に司教区を置いていた。[45]最後の大主教は6世紀に言及されているが、それは小スキタイがアヴァール人とスクラウェネス人に陥落し、ドナウ川下流域の砦が破壊される前のことであった。[51] [52] ヨハネス・カシアヌス（360年 - 435年）、ディオニュシウス・エクシグス（470年 - 574年）、ヨハンネス・マクセンティウス（いわゆるスキタイ修道士の指導者）は小スキタイに住み、そのキリスト教化に貢献した。[53]

中世初期

東ローマ帝国時代

ビエルタン・ドナリウム
ラテン語で「私、ゼノビウスがこの供物を捧げた」と書かれたビエルタンの供物（ 4世紀） [54]

旧ダキア・トラヤナ属州で発見された4世紀から6世紀のキリスト教関連物品のほとんどはローマ帝国から輸入されたものである。[55]スラヴェニとポロリッサムの公共建築物がキリスト教の礼拝場所に改造されたという考えは、考古学者の間で全会一致で受け入れられているわけではない。[10] [48]トランシルヴァニアで発見された最初のキリスト教関連物品の一つは、ビエルタンで発見された青銅製の穴あき碑文である。[56]サンタナ・デ・ムレシュ・チェルニャホフ共同墓地にある4世紀の墓のいくつかは、キリスト教の配置になっていた。[57] 5世紀と6世紀の十字架を描いた土製ランプもここで発見された。[43] [55]

旧ローマ領ダキアにおけるキリスト教の普及は、コンスタンティヌス帝による旧ローマ領ダキアの一部の再征服と関連している。[58]ローマ要塞スジダヴァ（オルト県）では、旧ローマ領ダキアで最も多くの初期キリスト教遺物が発見されており、そのほとんどは4世紀のものである。キリスト教の象徴と思われる遺物は、アルバ・ユリア、デイ、リポヴァ、デヴァ、クルージュ＝ナポカ、ズラトナなどからも発見されている。[59]

ダキア・トライアナは350年頃、「タイファリ族、ヴィクトゥアリ族、テルヴィンギ族」によって支配されていた。 [60] [61]西ゴート族を形成したテルヴィンギ族の間でキリスト教の教えが始まったのは3世紀である。[62]例えば、341年に「ゲティ地方のキリスト教徒の司教」に任命されたウルフィラスの祖先は、 250年頃にカパドキア（トルコ）で捕らえられていた。[63] 348年の最初のゴートによるキリスト教徒の迫害の間、ウルフィラスはモエシアに追放されたが、そこでギリシア語、ラテン語、ゴート語の説教を続けた。[64] [65] [66] 369年から372年の間の2回目の迫害の間、ゴート人サッバスを含む多くの信者が殉教した。[67] 376年のフン族の侵攻後、 26人のゴート族の殉教者の遺骨がローマ帝国に移送された。[62] [68]

454年にフン族帝国が崩壊した後、ゲピド族は「ダキア全土を勝利者として支配した」。[69] [70]アパヒダの5世紀の墓から出土した金の指輪には十字架の装飾が施されている。[71]同じ墓から出土した別の指輪には「 OMHARIVS 」という銘が刻まれており、これはおそらくゲピド族の王として知られるオムハルスを指していると考えられる。[72]ゲピド王国は567年から568年にかけてアヴァール人によって滅ぼされた。[73]

ユスティニアヌス1世（527-565）の治世は、ドナウ川を越えた東ローマ帝国の軍事的・宗教的拡大の時代であった。この目的のため、皇帝は川の北岸にドロベタ、レデラータ、ツェルネス＝ディエルナ、スチダヴァ、ヴィミナキウムといった要塞を再建した。[74] 535年のユスティニアヌス大司教区設立文書『ノヴェッラXI』では、この管区の設立を動機づける論拠として、帝国がドナウ川両岸にローマ都市が位置するほどに拡大したことが述べられている。[75] [76]

「蛮族」の中にキリスト教徒が存在したことは、十分に記録されている。[77] テオフィラクト・シモカッタは、「かつてはずっと昔にキリスト教を信仰していた」ゲピド人について記している。[77] 『ストラテギコン』の著者は、スクラヴェネス人の中にいたローマ人を記録しており、そのローマ人の中にはキリスト教徒もいた可能性がある。[77]これらのキリスト教徒の存在と布教活動だけでは、560年代にカルパティア山脈の南と東の遺跡にキリスト教の象徴を帯びた遺物がどのように出現したかを説明することはできない。[78]そのような遺物は、ボトシャナとドゥルチャナで発見されている。[79]胸十字の鋳型は、6世紀以降、東カルパティア山脈と南カルパティア山脈の周辺で発見されている。[80]

外カルパティア地方とバルカン半島

カルパティア山脈の南と東、例えばカステルにある8世紀の墓地で発見された埋葬遺構は、地元のコミュニティが火葬を行っていたことを証明している[81] [82]。死者を火葬した人々の中に、キリスト教以前の慣習を取り入れた地元のキリスト教徒がいたと考えられるという考えは、歴史家の間でも議論の的となっている[83] [84]。11世紀初頭までに火葬は土葬に取って代わられた[81] [85] 。

9世紀から11世紀にかけて、カルパティア山脈東部の地域では、キリスト教起源の遺物（鋳型、ブラケット、ペンダント、墓石、キリスト教の刻印のある陶器、キリスト教の刻印のある指輪）が52点以上発見されており、その多くは地元で作られたものである。これらの発見物や墓の内容や向きから、ブルガリア人とスラヴ人がキリスト教化される以前から、地元の人々がキリスト教の埋葬儀式を行っていたことがわかる。[86]

ドナウ川下流域とカルパティア山脈の間の領土は、9世紀前半までに第一ブルガリア帝国に編入された。 [87] ボリス1世（852-889）は、863年にキリスト教を受容した最初のブルガリア君主であった。[88]当時、キリスト教の東方宗派と西方宗派の間の相違は大きくなっていた。[89]ボリス1世は864年に東方正教会の聖職者の入国を許可し、ブルガリア正教会は893年にブルガリア文字を採用した。[90] [91]ミルチャ・ヴォダにある943年の碑文は、ルーマニアでキリル文字が使用された最古の例である。[92]

第一ブルガリア帝国はバシレイオス2世（976-1025）率いるビザンツ帝国に征服された。[93]バシレイオス2世はすぐにコンスタンツァに小スキタイ大司教座を復活させたが、これによりキリスト教ブルガリア人はオフリド大司教の管轄下に入った。[94] [95]モエシア大司教座は1040年代にドリストラ（現在のブルガリア、シリストラ）に再建され、ビザンツ帝国に定住したペチェネグ人への集団伝道団が派遣された。[96] [97]ドリストラ大司教座は1260年代にヴィチナ司教に引き継がれた。 [98] [99]

ギリシャのボイオティアに住んでいたヴラフ人は、1165年にトゥデラのベンヤミンによって偽キリスト教徒と評されました。[100]しかし、ペトロとアセンの兄弟は、ブルガリア人とヴラフ人の預言者を集めて、テッサロニキの聖デメトリオスが敵を見捨て、ビザンツ帝国に対する反乱を企てていることを告げるために教会を建てました。[101] [102]ブルガリア人とヴラフ人は反乱を起こし、第二ブルガリア帝国を建国しました。[103]ブルガリア正教会の長は1204年に「ブルガリア人とヴラフ人の大主教」に昇格しました。[103] [104]

1070年代からドナウ川下流域の北とカルパティア山脈の東の領土を支配していたクマン人の間でのカトリック宣教は、最初はドイツ騎士団によって、そして1225年以降はドミニコ会によって行われた。 [105] [106] 1228年、クマンとブロドニク地方の教皇特使であったエステルゴムのロベルト大司教によって、この地域に新しいカトリック教区が設立された。[107] [108]グレゴリウス9世教皇の書簡によると、この教区の住民の多くはルーマニア正教徒であり、ハンガリーとザクセン人の入植者も改宗させていた。[109] [110]

伝えられるところによると、クマン司教区にはヴラフ人と呼ばれる人々がおり、彼らは自らをキリスト教徒と称しながらも、様々な儀式や慣習を一つの宗教に集約し、その名にふさわしくない行為を行っています。ローマ教会を無視し、すべての秘跡を、その地域の教区長である敬虔な兄弟であるクマン司教からではなく、ギリシャ典礼の偽司教から受けています。

— 1234年11月14日のグレゴリウス9世教皇の手紙。[109] [111]

カルパティア山脈内地域

7世紀以降、トランシルヴァニアではキリスト教関連の遺物は姿を消した。[112]この時点では、ほとんどの地元の墓地には火葬墓が存在していたが、 [113] 9世紀後半から10世紀初頭にかけて、西から東を向いた土葬墓がチウムブルドとオラシュティエで発見されている。[114]この地域は896年頃にハンガリー人に侵略された。[115]

ヘリナ修道院
ヘリナの修道院( 1200年頃 ) [116]
フネドアラ県ストレイサンゲオルギウにある中世の教会。11世紀の古い木造教会の上に1313年に建てられ、11世紀と12世紀の墓がある[117]

ハンガリー部族連合の副司祭であるギュラは、 952年頃コンスタンティノープルでキリスト教に改宗した。[118] [119]ギュラは、コンスタンティノープル総主教によって任命されたトゥルキア（ハンガリー）の司教であったギリシャ人のヒエロテオスに同行されてハンガリーに戻った。 [118] [119]この時期のビザンチン起源の 胸十字架がムレシュ川とティサ川の合流点で発見されている。[120]トランシルヴァニアでは、アルバ・ユリアの青銅製十字架と10世紀のダバカのビザンチン胸十字架が発見されている。 [112]さらに、 1002年頃ギリシャ典礼に従って洗礼を受けたアフトゥムという族長によって、ツェナドにギリシャの修道院が設立された。[121] [122]

ギュラの領土は、ラテン典礼に従って洗礼を受けたイシュトヴァーン1世の下で、アフトゥムの領土とともにハンガリー王国に編入された。 [123]イシュトヴァーン1世は、農産物に課される教会税である十分の一税を導入した。 [124] [125]アルバ・ユリア大司教区、セゲド・チャナード主教区、オラデア・マレ主教区は、ルーマニアで最初の3つのカトリック司教区であり、すべてハンガリーのカロチャ大司教の属司教となった。[ 126 ]シビウの司教区は、地元のザクセン人の要請により、 1212年にエステルゴム（ハンガリー）大司教の管轄下に移された。[127]

教会関係者が教会墓地での埋葬を主張した後、教会の周囲に大規模な墓地が発達した。[128] [129]トランシルヴァニアにおける最初のベネディクト会修道院は、11世紀後半にクルージュ＝マナシュトゥルに設立された。 [130]次の数世紀の間に、アルマシュ、ヘリナ、マナスティレニ、メセシュに新しい修道院が設立された。[131] [132] 13世紀初頭にカルツァのシトー会 修道院が設立されたとき、その領地はヴラフ人の所有地に作られた。 [131] 11世紀には、東方教会と西方教会の敵意も高まった。[133]

中世

カルパティア地方の正教会

デンスシュの教会
デンシュの教会（13世紀）[134]

1279年のブダ公会議は東方教会分離派による教会建設を禁じたが、13世紀後半から多くの正教会が建てられた。[135] [136] [137]これらの教会は主に木造であったが、一部の地主は自らの領地に石造の教会を建てた。[135]これらの教会のほとんどはギリシャ十字型の平面図に基づいて建てられた。一部の教会はロマネスク様式やゴシック様式の要素も示している。[135] [137]多くの教会には教会創設者を描いた奉納肖像画が描かれた。 [137]

フネドアラ県グラサダにある13世紀の中世の教会。壁は11世紀のもの[138]

14世紀後半までに、地方の正教会の聖職者たちはしばしばワラキアとモルダヴィアの大主教座の管轄下に置かれていた。[139]例えば、ワラキアの大主教は1401年に「ハンガリー全土と国境地帯の総督」を名乗った。 [139] [140]ルーマニアの正教会修道院、特にシュチェイ・ブラショヴルイ修道院は、スラヴ語文献の中心地であった。[141]聖書は15世紀にマラムレシュの修道士によって初めてルーマニア語に翻訳された。 [142]

1356年、教皇インノケンティウス6世はハンガリーのドミニコ会修道院長に宛てた以前の勅書を強化し、その中で修道院長は「トランシルヴァニア、ボスニア、スラヴォニアのすべての異端者に対する」十字軍の説教をするように指示された（contra omnes Transilvanos, Bosnenses et Sclavonie, qui heretici fuerint）。[143]

ハンガリー国王ラヨシュ1世の治世下では、正教徒への待遇は悪化した。1366年、ラヨシュ1世はクヴィンとカラシュの東方正教会の司祭を逮捕するよう命じた。[144]また、ハツェグ、カランセベシュ、メハディアでは、 「ローマ教会の信仰に忠実に従う者だけが財産を保有し、所有することができる」と布告した。[145]しかし、この時期に改宗は稀であった。フランシスコ会のアルヴェルナのバルトロマイは1379年、「一部の愚かで無関心な人々」が「スラヴ人とルーマニア人」の改宗に反対していると訴えた。[146]ルーマニア人とカトリックの地主の両方がこの命令に反対した。[146] [147]カトリックの貴族や司教の領地に建てられたルーマニアの礼拝堂や石造りの教会は、14世紀後半の文書に頻繁に登場する。[135]

1436年、教皇によってフス派に対して派遣された特別異端審問官は、「分離主義者」に対しても強制的な措置を講じた。[148] 1439年のフィレンツェ公会議でローマ・カトリック教会と正教会が統合された後、ルーマニアの地方教会はローマと統合されたとみなされた。[149] [150]教会統合に反対したカファのヨハネスなど、人々は投獄された。 [139]

君主たちは南部国境地帯に住むルーマニア人のみに改宗を強要したが、15世紀には多くのルーマニア貴族がカトリックに改宗した。 [146] [151]トランシルヴァニア当局は16世紀後半にルーマニア人をカルヴァン派に改宗させようと組織的に働きかけ、[152]「真の信仰」に改宗しない司祭の追放は1566年に命じられた。[153]正教会の聖職者組織は、ステファン・バートリの治世下で1571年にモルダビア人修道士エフティミエが正教会の司教に任命されたことでようやく復活した。 [153] [154]

モルダヴィアとワラキアの正教会

アルジェシュ大聖堂
1517年に建てられたクルテア・デ・アルジェシュの大聖堂[155]

14世紀初頭、無名のイタリア人地理学者が「ルーマニア人とヴラフ人」を異教徒と誤って記述した。 [156]例えば、カルパティア山脈とドナウ川下流域の領土でワラキアの独立を成し遂げたルーマニアの統治者バサラブ1世（1310年頃 - 1352年）は、1332年の王室勅書で正教会について「分裂主義者」と言及されている。[157] [158]ワラキア大主教座は1359年に設立された[159]。コンスタンティノープル総主教がヴィチナ最後の大主教ヒャキントスを地元の正教会の指導者に任命したのがきっかけである。[160]オルテニアを管轄する第二の大主教座が1370年にセヴェリン（現在のドロベタ＝トゥルヌ・セヴェリン）に設置されたが、1403年頃以降は再び大主教は1人だけとなった。[160] [161] [162]地元の教会は、2つの従属司教区を設立した元コンスタンティノープル総主教ネフォン2世によって、ラドゥ4世（1496-1508）の治世下で再編成された。[161] [163]

第二の公国モルダヴィアは、ボグダン1世（1359年 - 1365年頃）の治世下でカルパティア山脈の東の領土で独立を果たしたが、依然としてハリチ（ウクライナ）の正教会主教の管轄下にあった。[164] [165]ハリチの大主教は1386年にモルダヴィアに2人の主教を叙階したが、コンスタンティノープル総主教はこれに異議を唱えた。[166]総主教は1394年にモルダヴィアに別の大主教座を設立したが、モルダヴィアのイシュトヴァーン1世（1394年 - 1399年）は彼の任命を拒否した。[161] [166]この紛争は、1401年に総主教が公子の家族の一員を大主教として承認したことで解決しました。[167]モルダヴィアでは、ローマ、ラダウツィの2つの補佐司教区が1408年と1471年に初めて記録されました。[161] [163]

ヴォロネツ修道院
ヴォロネツ修道院、1547年に描かれた外壁画[168]

14世紀後半から、ルーマニアの諸侯はアトス山（ギリシャ）の修道院を後援した。[169]最初に、コウトロウシウ修道院はワラキアのニコラウス・アレクサンダー（1352-1364）からの寄付を受けた。[170]ワラキアでは、アトス山のチランダルで修道生活を送っていたセルビア出身の修道士ニコデモによって1372年にヴォディツァ修道院が設立された。[150] [171]オスマン帝国から逃れてきた修道士たちは、1407年にネアムツにモルダヴィア最古の修道院を設立した。 [172] [173] 15世紀以降、オスマン帝国の東方総主教4人といくつかの修道院機関も、2つの公国で土地や製粉所などの収入源を得た。 [169]

ワラキアのコジア修道院やモルダヴィアのビストリツァ修道院など、多くの修道院がスラヴ文学の重要な中心地となった。 [174]『プトナ年代記』のような最古の地方年代記も修道士によって書かれた。[175] 1508年以降、モンテネグロ出身の修道士マカリアの支援の下、トゥルゴヴィシュテで古代教会スラヴ語の宗教書が印刷された。 [176] [177]特にワラキアは正教世界の主要な中心地となり、1517年にコンスタンティノープル総主教とアトス山の総主教らの臨席のもと、クルテア・デ・アルジェシュ大聖堂が奉献された。[178] [179]モルダヴィアの壁画修道院は、今日でも重要な文化遺産の象徴となっている。[180] [181]

修道院は広大な土地を所有していたため、政治的、経済的に大きな力を持っていました。[182]これらの修道院の多くは、ロマ人とタタール人の 奴隷も所有していました。[183]​​ 修道院は税金の免除を含む財政上の特権を享受していましたが、16世紀の君主は時折修道院の資産を没収しようとしました。[184]

ワラキアとモルダヴィアは自治権を維持したが、15世紀以降、諸侯はスルタンに毎年税金を支払う義務を負った。[185]ドブロジャは1417年にオスマン帝国に併合され、オスマン帝国は1484年にモルダヴィア南部の一部を、1540年にはプロイラヴィア（現在のブライラ）を占領した。[185] [186]これらの領土は併合後数世紀にわたり、ドリストラとプロイラヴィアの大主教の管轄下にあった。[161]

その他の宗派

クルージュのゴシック教会
クルジュの聖ミカエル教会（14世紀）[187]

クマニア司教区は1241年から1242年のモンゴル侵攻で破壊された。[111] [188]その後、東方へのカトリック宣教はフランシスコ会によって続けられた。[188]例えば、教皇ニコラウス4世は1288年にフランシスコ会宣教師を「ヴラフ人の国」に派遣した。[189] 14世紀と15世紀には、主にハンガリー人とザクセン人の入植者の存在により、カルパティア山脈の東と南の地域に新しいカトリック司教区が設立された。[190]地元のルーマニア人も1374年にルーマニア語を話す司教の設置を求めて聖座に苦情を申し立てた。 [191] モルダヴィアのアレクサンダー善良公（1400–1432）も1401年にスチャヴァにアルメニア人司教区を設立した。 [163] [192]しかし、モルダヴィアでは、ステファン6世ラレシュ（1551–1552）とアレクサンドル・ラプシュネアヌ（1552–1561）の下で多くのカトリック信者が正教への改宗を強制された。[193]

ハンガリー王国では、14世紀から15世紀にかけて教区組織が完全に発達した。 [194] 1330年代、教皇の十分の一税記録によると、カトリックの教区を持つ村の平均割合は、王国全体で約40パーセントであったが、現在のルーマニアの領域では、2100と2200の集落のうち954の集落にカトリック教会があった。[195] [196]トランシルヴァニアのカトリック教会の組織的および経済的権力は、16世紀後半に当局によって組織的に解体された。[197] [198]トランシルヴァニア司教区の広大な土地は1542年に没収された。 [199] [200]カトリック教会はすぐに独自のより高い地方階層を奪われ、プロテスタントの君主と身分制によって統治される国家に従属するようになった。[197] [201]地元の貴族の中には、有力なバートリ家の一族や多くのセーケイ家などカトリック教徒のままの者もいた。[202]

改革

ハンガリーのヨハン2世ジギスムント
トランシルヴァニア公ジョアン2世ジギスムント（1570年 - 1571年）

1430年代にトランシルヴァニアでフス派による宗教改革運動が始まった。[203] [204]多くのフス派は、ボヘミア以外では迫害を受けずに済んだ唯一のヨーロッパの国、モルダヴィアに移住した。[148] [163]

トランシルヴァニアにおいてルター派の教えが「知られ、実践されていた」ことを示す最も古い証拠は、1524年にシビウ市議会に宛てられた王の書簡である。[205]トランシルヴァニアのザクセン人議会は1544年、すべてのザクセン都市でルター派の信条を採用することを布告した。 [206]市当局はまた、正教会の礼拝の儀式にも影響を与えようとした。[207]ルーマニア語のカテキズムは1543年に出版され、四福音書のルーマニア語訳は1560年に出版された。 [208] [209]

カルヴァン派の説教師たちは1550年代初頭にオラデアで初めて活動を始めた。[210]ザクセン人とハンガリー人の聖職者が聖餐式の本質など神学上の争点について合意に至らなかった後、議会は1564年に2つの異なるプロテスタント教会の存在を承認した。[211] [212]政府はルーマニア人に信仰を変えるよう圧力をかけた。[150] 1566年の議会はルーマニアのカルヴァン派司教ゲオルゲ・フォン・シンゲオルギウを唯一の宗教指導者とすることを布告した。[153]

1560年代、ハンガリーの説教者の一部が三位一体の教義に疑問を呈した。 [211] 10年後、クルージュはユニテリアン運動の中心地となった。[213] [214] [215] 1568年、トゥルダ議会は四つの「公認宗教」を承認し、聖職者たちにはキリスト教に対する独自の解釈に基づいて説教する権利が与えられた。[216] 1572年には更なる宗教改革が禁止されたが、1580年代には多くのセーケイ派が安息日主義に転向した。 [217]

トランシルヴァニアでは、宗教改革以前の伝統を放棄するプロセスは非常にゆっくりとしたものでした。[218 ]教会では、すべての、あるいは一部の像が撤去されましたが、聖器はそのまま残されました。[218]プロテスタント諸派もまた、祝日や断食期間を厳格に守り続けました。[219]

近世と近代

モルダビア、ワラキア、ルーマニアの正教会

メトロポリタン・ドソフター
モルダビア首都圏ドソフテイ(1670–1686)

ルーマニア語による教会礼拝は、マテイ・バサラブ（1632-1654）統治下のワラキアと、ヴァシレ・ルプー（1634-1652）統治下のモルダヴィアで初めて導入されました。[220]ヴァシレ・ルプーの治世下、1642年、ヤシで全正教会のシノドが「正教会信仰告白」を採択し、正教会の聖職者層へのカルヴァン主義の影響を排除しました。[221] [222]ルーマニア語で最初の完全な「祈祷書」は、1679年にモルダヴィアのドソフテイ大主教（1670-1686）によって出版されました。[220] [223]また、 1688年には学者チームが聖書のルーマニア語訳を完成させました。[223] [224]

両公国は、スルタンによって任命された君主が両国を統治した「ファナリオット時代」（1711～1821年）に、オスマン帝国による最も激しい搾取に苦しんだ。 [225] 18世紀後半には、パイシウス・ヴェリチコフスキーによって始められた精神的復興がもたらされた。[226]彼の影響により、モルダヴィアの修道院ではヘシュカスティックな祈りが復活した。[227]この時期、ルーマニアの神学文化は教父文献の新しい翻訳の恩恵を受けた。[228] 19世紀最初の数十年間には、ソコラ修道院（1803年）、ブカレスト（1836年）など、両公国に神学校が設立された。 [228]

1812年にロシア帝国がベッサラビアを併合したとき、キシナウにロシア正教会のシノドに従属する新しい大主教区が設立されました。[229]ロシア当局はすぐにその大主教がルーマニア公国の正教会といかなる関係を持つことも禁じました。[229]

ルーマニア社会は、1821年に現地の君主が復位した後、急速に発展した。[230] [231]例えば、修道院が所有していたロマ人奴隷は、1844年にモルダビアで、1847年にはワラキアで解放された。[232] 2つの公国はアレクサンドル・ヨアン・クザ（1859-1866）の下で統合され、新しい国家は1862年にルーマニアという名前を採用した。 [233]彼の治世中に、修道院の領地は国有化された。[234] [235] [236]彼はまた、典礼におけるルーマニア語の使用を承認し、キリル文字をルーマニア語のアルファベットに置き換えた。[237] 1860年、ヤシ大学に最初の正教神学部が設立された。[238]

ヤシのメトロポリタン大聖堂
メトロポリタン大聖堂、ヤシ(1833–1887) [239]

旧公国における正教会、ウングロ＝ワラキア大主教とモルダヴィア大主教が合併し、ルーマニア正教会が設立された。1864年、ルーマニア正教会は独立を宣言したが、コンスタンティノープル総主教は、新たな教会体制が聖典に反すると判断した。[229] [240]以降、すべての聖職者の任命と決定は国家の承認が必要となった。[240] 1865年に首席大主教の称号を授与されたワラキア大主教は、ルーマニア正教会総会の議長に就任した。[229] 1866年のルーマニア憲法は、正教会を王国の主要宗教として認めた。[237] 1872年に可決された法律は、教会が「独立教会」であると宣言した。コンスタンティノープル総主教区との長い交渉の後、コンスタンティノープル総主教区は 1885 年にようやくルーマニア大主教区を承認した。

ルーマニア独立戦争後、ドブルジャは1878年にルーマニアに割譲された。[241]当時、ドブルジャの住民の大部分はイスラム教徒であったが、すぐに大規模な植民地化の試みが始まった。[242]この地域には、17世紀後半からリポヴァン人と呼ばれるロシアの古儀式派の集団も居住していた。[243]

1880年、ルーマニアの憲法が改正され非キリスト教徒の帰化が認められた後、列強はルーマニアの独立を承認した。 [241] [244]ルーマニアの独立を盛大に祝うため、1882年に正教会の高位聖職者は聖油を祝福する儀式を執り行った。これはエキュメニカル総主教にのみ認められる特権であった。[240]総主教との新たな対立により、ルーマニア正教会の独立の正典的承認は1885年まで3年間遅れた。[229] [245]

トランシルヴァニアとハプスブルク帝国の正教会

アンドレイ・サグナ
アンドレイ・シャグナ、トランシルヴァニアで再建されたルーマニア正教会の初代大主教（1864-1875）[246]

16世紀のトランシルヴァニアのカルヴァン派諸侯は、正教会の聖職者がカルヴァン派の監督官に無条件に従属することを主張した。[247]例えば、正教会のシノドが教会生活の規制措置を採択したとき、ガブリエル・ベトレン（1613-1630）は地元の大主教を解任した。[248]当局は、典礼において古教会スラヴ語ではなくルーマニア語の使用を強制することで、ルーマニア人の国民意識の発達にも貢献した。[222] [249] 1698年に大主教率いるシノドがローマとの合同を宣言し、トランシルヴァニアがハプスブルク帝国に併合された後も、地元の正教会信者は独自の宗教指導者を失ったままであった。[230] [250]

正教会再建の最初の運動は、1744年にセルビアの修道士ヴィサリオン・サライによって始められた。[251]修道士ソフロニエは、1759年から1760年にかけてルーマニアの農民を組織し、セルビア正教会の主教の設置を要求した。[252] 1761年、政府はスレムスキ・カルロヴツィのセルビア人大主教の管轄下でシビウに正教会の教区を設立することに同意した。[230] [253] [254]セルビア大主教は、1781年にハプスブルク帝国によってモルダビアから併合されていたブコヴィナのチェルナウツィ（現在のウクライナ、チェルニウツィ）教区に対する権限も与えられた。 [ 255 ]

1848年、アンドレイ・シャグナがシビウの司教となり、セルビア大主教の支配から地元の正教会を解放するために尽力した。[228] [246]彼は1864年に成功を収め、政府の同意を得てシビウに大主教座を置く独立した正教会が設立された。[255] [256] 19世紀後半には、地元のルーマニア正教会が4つの高等学校と2,700以上の小学校の活動を監督していた。[228]ブコヴィナ正教会も1873年にセルビア大主教から独立しました。[255] 1875年にはチェルナウツィ大学に正教神学部が設立されました。 [228]しかし、1916年にルーマニアがオーストリア＝ハンガリー帝国に宣戦布告した後、多くのルーマニア人司祭がルーマニア人が住む土地の統合を宣伝したために追放または投獄されました。[236] [257]

ルーマニア教会がローマと統合

アタナシエ・アンゲル
アタナシエ・アンゲル、トランシルヴァニアにおけるギリシャ・カトリックルーマニア人の最初の司教（1701–1713）[230]

トランシルヴァニア公国がハプスブルク帝国に併合された後、新たなカトリックの統治者たちは、主にプロテスタント諸派によって統治されていた公国に対する支配を強化するため、ルーマニア人の支持を得ようとした。[258]ルーマニア人にとって、宮廷が提案した教会連合は、中央政府が地方当局との紛争において彼らを支援してくれるという希望を育んだ。[259]

ルーマニア正教会とローマ正教会の統合は、長年の交渉の末、1698年にアルバ・ユリアでアタナシエ・アンゲル大主教と38人の大司祭によって宣言された。[260]この統合は、フィレンツェ公会議で採択された教皇の首位権の承認を含む4つの項目に基づいていた。[260] [261] [262]アタナシエ・アンゲルは大主教の称号を失い、1701年にエステルゴム大司教に従属する司教に再叙階された。[230] [263]

正教会世界はローマとの合同を背教とみなした。[264]ワラキア大主教テオドシエはアタナシエ・アンゲルを「新しいユダ」と呼んだ。[264]ルーマニアの地元住民の多くが教会合同に反対したため、彼らの間に不和も生じた。[230] [264]

次世紀、ユニアテ派ルーマニア人はトランシルヴァニアにおけるルーマニア人の政治的解放闘争において主導的な役割を担った。[265]イノチェンティウ・ミク＝クライン司教は数十通の覚書の中で、彼らを同州における第4の「政治国家」として承認するよう要求した。 [266] [267]トランシルヴァニアのユニアテ派司教区は1855年に大主教座に昇格し、エステルゴム大司教から独立した。[268] [269]

その他の宗派

17世紀のトランシルヴァニアではカルヴァン主義が盛んだった。[270] 1620年代には、カルヴァン派教会指導者の影響により、セーケイ地方の60人以上のユニテリアンの牧師が教区から追放された。[271] [272]トランスシルヴァニア議会では反安息日法の法令​​も制定されたが、セーケイのベジドなどの村では安息日法共同体が存続した。[273]

ユニテリアン教会、クルージュ
クルージュのユニテリアン教会（1791–1796）[274]

ザクセン人コミュニティの宗教生活は、カルヴァン主義との差別化と、礼拝回数の増加によって特徴づけられました。[275]伝統的なルター派は、個人の精神的ニーズへの配慮から、常に隠れカルヴァン主義よりも人気がありました。[276]地元のカトリック教会の資産は、「カトリック教会の財産」と呼ばれる、信徒と司祭からなる公的機関によって管理されていました。[277] [278] 1638年頃に行われた教会訪問に関する報告書によると、セーケイ地方には聖職者のいないカトリックの村が数多く存在していました。[279]

トランシルヴァニア公国は、ハプスブルク帝国への統合後、 1690年のレオポルディーネ勅令によって確立された原則に従って統治された。この勅令は、4つの「公認宗教」の特権的地位を認めた。[280]実際には、新体制はローマ・カトリック教会を優遇した。[281] 1711年から1750年にかけての対抗宗教改革の絶頂期には、政府はカトリック教徒が高官の任命において優遇されるようにした。[281]ヨーゼフ2世（在位1780～1790年）は、 1781年に寛容勅令を発布したにもかかわらず、ローマ・カトリック教会の卓越した地位は弱まることはなかった。[282]他の3つの「公認宗教」のいずれかに改宗を希望するカトリック教徒は、依然として教導を受ける必要があった。[282]教会の平等な地位は、1868年にトランシルヴァニアがハンガリー王国と統合されるまで宣言されませんでした。[283]

ルーマニア王国では、1883年にブカレストに新しいローマカトリック大司教区が組織されました。[284] [285]新しいプロテスタント運動の中で、最初のバプテスト教会が1856年に結成され、セブンスデー・アドベンチスト派は1870年にピテシュティで初めて導入されました。 [286]

大ルーマニア

ミロン・クリステア総主教
ミロン・クリステア、全ルーマニアの初代総主教（1925–1939）と国王カロル2世（1930–1940）[287]

第一次世界大戦後、バナト、ベッサラビア、ブコビナ、トランシルヴァニアのルーマニア系住民はルーマニア王国との統合に投票した。[236] [257]新しい国境は1919年から1920年にかけて国際条約で承認された。[236] [257]こうして、それまで比較的均質な国家であったルーマニアは、多様な宗教と民族が混在するようになった。[237] 1930年の国勢調査によると、国民の72%が正教徒、7.9%がギリシャカトリック教徒、6.8%がルーテル教徒、3.9%がローマカトリック教徒、2%が改革派であった。[288] [289]

1923年に採択された憲法は、「宗教的信条および宗派の違い」は「政治的権利の取得またはその自由な行使の妨げとはならない」と宣言した。[290]また、ルーマニア正教会を主要宗派と宣言し、ローマと合同したルーマニア教会に「他の宗派に対する優先権」を与えることで、2つの国教会を承認した。[291] 1928年の宗教法は、ローマ・カトリック教会、アルメニア教会、改革派教会、ルーテル教会、ユニテリアン教会を含む7つの宗派に完全な公認の地位を与えた。[292]

拡大した王国のすべての正教会の高位聖職者は、1919年にルーマニア正教会の聖シノドのメンバーになりました。[288]新しい正教会の主教区は、例えば、オラデア、クルージュ、ホティン（現在のウクライナのホティン）、ティミショアラに設置されました。[288]教会の長は1925年に総主教に昇格しました。[288] [293]この時期、特にトランシルヴァニアの町で新しい正教会が建てられたため、正教会の教会芸術が繁栄しました。[294] 1920年代には、1923年にヨシフ・トリファによって設立された「主の軍隊」を含む、正教会の復興運動の出現もありました。[295] 1925年にルーマニア正教会が採用したグレゴリオ暦の使用を拒否した保守的な正教会グループは、別個の旧暦ルーマニア正教会を結成した。[296]

この時期、少数民族の文化遺産の保存は、伝統的なプロテスタント諸宗派の主要な責務となった。[297]改革派教会は地元のハンガリー人コミュニティの大部分と密接に結びつくようになり、ルーテル教会は自らをトランシルヴァニア・ザクセン文化の担い手と認識した。[297]新しいプロテスタント諸宗派の中で、ペンテコステ派運動は1923年に非合法と宣言された。 [298]バプテスト派と正教会の間の激しい敵意は、1938年にすべてのバプテスト教会が一時的に閉鎖されるという事態にまで発展した。[299]

共産主義政権

1944年にルーマニアと連合国の間で締結された休戦協定により、ルーマニアはベッサラビアと北ブコヴィナをソ連に奪われた。[294]その結果、これらの地域の正教会の主教区はロシア正教会の総主教の管轄下に入った。[300]ルーマニアでは、共産党は他の東欧諸国と同じ戦術を用いた。[301]共産党は連立政権を支持したが、短期間で他のすべての政党を政権から追放した。[301]

ユスティニアヌス総主教
ユスティニアヌス・マリーナ、全ルーマニア総主教（1948–1977）

1948年の宗教宗派法は、正式には宗教の自由を認めていたが、曖昧な規定により、司祭と信者は憲法、国家安全保障、公共秩序、そして一般的な道徳に従う義務を負っていた。[302]例えば、反共産主義的な態度を表明した司祭は、国から支給されている給与を剥奪される可能性があった。[302]この新法は、古式典礼キリスト教会、バプテスト教会、アドベンチスト教会、ペンテコステ派教会を含む14の宗派を承認したが、ローマと統合されたルーマニア教会は廃止された。[300] [303]

共産主義者に同調的な総主教の任命を通じて正教会は完全に国家に従属していたが、ルーマニアの9,000人の正教会司祭のうち1,700人以上が1945年から1964年の間に逮捕された。[300] [304]教父的テーマと現代的テーマを統合した三巻本『教義的神学』を著した正教会の神学者ドゥミトル・スタニロアエは、1958年から1964年の間に投獄された。[305]ルーマニアの最初の聖人も1950年から1955年の間に列聖された。[306]その中には、17世紀のサヴァ・ブランコヴィチがロシアとの関係で列聖されたことが挙げられる。[306]

さらに悲劇的な運命をたどった宗派もあった。[304]例えば、逮捕されたユニアテ派の司教5人のうち4人が獄死した。[304]宗教的反体制運動は1975年から1983年にかけて特に活発化した。[307]例えば、正教会の司祭ゲオルゲ・カルチュ＝ドゥミトレアサは、ファシストの 鉄衛団に関与した罪で16年間投獄され、 [308]その後、無神論、信仰、マルクス主義の関係についての説教によりさらに10年間の懲役刑を宣告された。[307] 1989年の政権崩壊につながった危機もまた、当局が口封じを図った改革派の牧師ラースロー・テケシュの頑強な抵抗から始まった。 [309]

1989年からのルーマニア

共産主義政権は1989年12月22日に突然終焉を迎えた。[310]解放されたルーマニアのテレビで最初に発言した詩人ミルチャ・ディネスクは、「神は再びルーマニアに顔を向けた」という言葉で声明を始めた。[310] 1992年に採択されたルーマニアの新憲法は、寛容と相互尊重の精神に基づいて表明される限り、思想、意見、宗教的信念の自由を保障している。[311] [312]現在、ルーマニアでは18の宗派が宗教宗派として認められている。[313]その他にも350以上の宗教団体が登録されているが、礼拝所の建設や洗礼、結婚、埋葬の儀式を行う権利は認められていない。[313]

共産主義の崩壊以来、約14の新しい正教会神学部と神学校が開設され、正教会の修道院が再開され、さらにレチャなどには新しい修道院も設立されました。[314]聖シノドは、モルダヴィアのイシュトヴァーン大王（1457-1504）を含む新たな聖人を列聖し、聖霊降臨祭後の第2日曜日を「ルーマニアの聖人の日曜日」と宣言しました。 [315]

ギリシャカトリック教会の聖職者階級は1990年に完全に復活した。[316]トランシルヴァニアの4つのローマカトリック教会の教区は主にハンガリー語を話す住民で構成されており、独自の教会管区に統合されることを望んでいたが、アルバ・ユリアのみが1992年に大司教区に昇格し、聖座の管轄下に直接置かれた。[317]トランシルヴァニアのザクセン人がドイツに移住した後、1991年末までにルーマニアに残ったドイツ・ルーテル教会の信者はわずか3万人だった。[318] 2002年の国勢調査によると、ルーマニアの総人口の86.7%が正教会、4.7%がローマカトリック教会、3.2%が改革派、1.5%がペンテコステ派、0.9%がギリシャカトリック教会、0.6%がバプテスト派であった。[319]

脚注

  1. ^ ab Treptow et al. 1997 年、p. 20.
  2. ^ トレプトウ、ポパ 1996年、98ページ。
  3. ^ Treptow et al. 1997, p.28.
  4. ^ トレプトウ、ポパ 1996年、88ページ。
  5. ^ MacKendrick 1975、23、192ページ。
  6. ^ トレプトウ、ポパ 1996年、84～85頁、201頁。
  7. ^ abc Treptow, Popa 1996, p. 85.
  8. ^ Pop et al. 2005, 173–175頁。
  9. ^ Pop et al. 2006, p.94.
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