フィンランドのマイナーな神々のリスト

フィンランド神話に登場するマイナーな神々の一覧。 1551年にミカエル・アグリコラが『詩篇』のフィンランド語訳の序文で言及したか、 『フィンランドの民の歌』に集められたフィンランドの呪文やその他のルーン詩歌で取り上げられている。

現代フィンランド語では、フィンランド神話に登場する神のような人物は、しばしば「ユマラ」と「ハルティヤ」という二つの言葉で表現されます。リスト・プルッキネン [fi]は、 「ユマラ」を水などのより広い概念を支配する存在と表現し、「ハルティヤ」はより局所的で、特定の水域を支配する存在と表現しました。彼によれば、フィンランドの異教において「ユマラ」と呼べる存在はごく少数ですが、 「ハルティヤ」と呼ばれる存在は多種多様です。[1]

エテラタール

エテラタール、スエタール、またはスヴェタール（いずれも直訳すると「南の女神」）は、ルーンノタールであり、クリストフリート・ガナンダーによれば、晴天そのものである。[2]彼女は春、雨が降り南風が吹く時期に活動する。これは牛を放牧するのに最適な時期であり、彼女は抱擁する牛を守るだろう。北風の時期には、邪悪なものが活動する。[3]ルーン詩では、彼女は爽やかな風と癒しの雨をもたらし、[2]牛の世話をするようにと歌われている。[4] 

形容詞

異名 称号の意味 地域
Etelätär、neit nuori [4]
Etelätär、neity nuori [5] 		「エテラタール、若い乙女」 カイヌウ、オストロボスニア、南サボ
Etelätär, ilman impi [6] 「エテラタール、空の乙女」 北カレリア
Etelätär, luonnon eukko [7] 「エテラタール、自然の老女」 カイヌー、白カレリア
スエタール、ヒュヴァ・エマンタ[4]
スヴェタール、ヒヴァ・エマンタ[8] 		「スエター、良き女主人」 カイヌウ、北オストロボスニア、ホワイトカレリア
スエタール、ヴァリヴォ・ヴァイモ[7]
スヴェタール、ヴァリオ・ヴァイモ[9] 		「スエター、優れた女性/妻」 カイヌー、白カレリア

ヒレルヴォとユオレタル

ヒレルヴォとユオレタルは、クリストフリート・ガナンダーが収集したルーン詩歌に登場する水に関係した一対のハルティアである。ガナンダーはヒレルヴォをカワウソの母、ユオレタルをその夫、美男でフィンランドのネプチューンであると同定した。[10] [11]このことは、他のルーン詩歌には登場せず、ユオレタルは末尾に-tarが付く明確に女性名であるため、研究者の間で多くの疑問を引き起こした。マルッティ・ハーヴィオの説によれば、ヒレルヴォはもともとケナガイタチの母であったが、ケナガイタチは13世紀から17世紀（20世紀に再来日）までしかフィンランドに生息していなかったため、ケナガイタチ狩りの呪文のヒレルヴォがカワウソ狩りの呪文に再利用されたという。ハヴィオは、ユオレタルという名を、ラドガ・カレリア語（カレリア語）のカワウソ狩りの歌に登場するクオラリという名と結びつけ、それが元々は*ユオラリであったと考えた。したがって、ユオレタルは本来のカワウソの母、あるいはカワウソの長老（ルーン歌手がユオレタルを愛人と呼んだか王と呼んだかは関係ない）であったと考えられる。[12]

ハーヴィオやマティアス・カストレンは、ヒレルヴォがテレルヴォと同一の女神であるという説を支持している。ハーヴィオは、ヒレルヴォの名前はkilleri（罠）もしくはhilleri（ケナガイタチ）のどちらかの言葉に由来する可能性があると示唆し、後者の説の方が可能性が高いとした。[12] カールレ・クローンはhilla（クラウドベリー）とhilleriにも由来すると示唆した。クローンはまた、銅の起源を記したカイヌーのルーン詩歌に登場するヒイシの乙女ヒラサタールとの関連も示唆した（トカゲの起源を記したルーン詩歌と類似点がある）。クローンの意見では、これらの名前は聖ヒラリウスと関連がある可能性がある。[13]

ユオレタールという名前は、スウェーデン語でutterbär（カワウソの実）として知られるjuolukka（沼地のコケモモ）[13] 、あるいはjuolua（三日月湖）に由来する説があります。ハーヴィオは、この2つの単語が互いに関連し、カワウソの古い名前、あるいはカワウソの生息地（juoluaを「定期的に干上がる川の支流」と呼ぶ）にさらに結びつく可能性があると考えました。[12]

形容詞

異名 称号の意味 地域
ヒレルヴォ、オマ・エミュー[14] 「ヒレルヴォ、自らの母」 オストロボスニア、不明
Hillervo, hyvä emäntä [14] 「ヒレルヴォ、善良な女主人」 オストロボスニア、不明
(Hillervo について:) Vejen ehtosa emäntä [15] [14] 「寛大な水の女王」 オストロボスニア、不明
Juoletar ukko kaunis [11] 「ジュオレタール、美しい老人」 オストロボスニア、不明
(ジュオレタールについて:) ヴェジン・クルタネン・クニンガス[11] 「水の黄金の王」 オストロボスニア、不明
クオラリ、クルタニ・エメンタ[16] [14] 「クオラリ、黄金の女王」 ラドガ・カレリア

ジュオネタール

ジュオネタル、ジュオニタル、あるいはウラマタルは、ルーン文字で書かれた二つの歌にのみ登場するハルティヤ（女神）であり、一つはカイヌー語、もう一つはラドガ・カレリア語に由来する。どちらの歌も、森のトナカイ狩りのための呪文、あるいは祈りである。このため、マルッティ・ハーヴィオはジュオネタルをトナカイの母とみなした。歌の中でジュオネタルは、彼女の「線」が青みがかった森を貫くように、そしてウラマタルは動物の足跡を隠さないようにと祈っている。

カールレ・クローンは当初、Juonetarはヨハネス（洗礼者ヨハネ）の訛りに過ぎないと考えていた。後に彼は、Juonetarはjuoniあるいはura（道）の擬人化である可能性も示唆した。ハーヴィオはこの語をカレリア語のjuoni（トナカイの列、雪の中のトナカイの足跡）とサーミ語の juone（トナカイの道、雪の中のトナカイの足跡の道）と関連付けた。同様に、フィンランド語のuraは「狭い道、羊の道」だけでなく、牛が作った道も意味する。この関連から、UramatarはJuonetarと同義語となる。[17]

形容詞

異名 称号の意味 地域
Juonetar, metän jumala [18] 「森の神ジュオネタール」 カイヌー
ジュオニタール、メッセン・エマンタ[19] 「森の女王ジュオニタール」 ラドガ・カレリア
Uramatar, uusi piika [18] 「ウラマタール、新しいメイド」 カイヌー

カサリタール

トカゲは銅から生まれたと考えられており、ルーン詩ではその母親はカサリタル、カサリッキ、カサリッコ、あるいはヴァスケタル（カサリは「鍋」、ヴァスキは「銅」）と呼ばれていました。北ポフヤンマー地方の歌の中には、トカゲの父親であるウパロ（おそらくクパリは「銅」）とカサリタルについて言及している歌もあります。[20]

トカゲの誕生については様々な記述がある。最初に記したのは1789年のクリストフリート・ガナンデルで、ヴィンガスという名のサテュロスがヴァンガスと寝て、その息子が蛇とトカゲの王ヴァンガモイネンであると記している。[21]ヴァンカモイネンなどの名前は、ヴァイナミョイネンという名前に由来するのではないかという説もある。[22]ガナンデルが書き留めた別の歌には、「ヴィンガスはヴァンガスと寝て、自分の母親の子供を産んだ」とある。[23]カイヌー族の歌には、「ヴィンガス・ヴァンカモイネン」という男がヴァンガスと寝て、風が誰かを妊娠させ、水や干し草の中で出産を試みるが失敗し、最終的に腐った木の切り株の中でトカゲを出産することに成功したとある。[24]カイヌー族の別の歌では、この物語の序章として、カサリタールが木の枝から落ち、地面に落ちた実や小枝が彼女の腹を裂くという場面が描かれています。その後、ヴィンガスはヴァンガスと寝て、[25]トカゲが誕生しました。トカゲはカサリタールによって作られたと言われており、その頭部は銅で鋳造されています。[26]トカゲが何か悪いこと（ヴィハ「毒」）をした場合、カサリタールは「毒をブレンヴィンとして飲み込み、彼女の黄金のドームと銅色の胃に注ぎ込む」ように求められます。[25]

カイヌー族の別の歌では、ヴァンガスが海の泡を飲み込み、その泡が彼女の喉を焼き、トカゲが生まれるという内容が歌われている。[27]エリアス・リョンロートは著書『フィンランドの魔法の歌』の中で、上記の要素を組み合わせて、ショヤータルが海に泡を吐き出し、カサリタルがそれを飲み込んでトカゲを妊娠するという、トカゲの起源を語る歌を創作した。[28]

形容詞

異名 称号の意味 地域
Kasaritar, kaunis neito [29] 「カサリタール、美しい乙女よ」 カイヌウ、北カレリア、オロネツカレリア、ホワイトカレリア
Kasarikki, nuori neiti [25] 「カサリッキ、お嬢さん」 カイヌー
Vasketar, valio vaimo [30] 「ヴァスケタール、傑出した女性/妻」 オロネツ・カレリア

コンドス

コンデスは、1551年にミカエル・アグリコラが焼畑と畑の創造神として言及した神である。EN Setäläは、この名前をマリ語の 「穀物、パン」に関連付けた。また、フィンランド語の「 köynnös」（ブドウの木）にも関連があるのではないかと考えた。[31] 1930年代、ウノ・ハルヴァは、コンデスを東フィンランドの民話に登場する「不器用な人」コンティスと関連付けた。コンティスは木を切り倒して焼畑を作り、非常に力持ちだが不器用な人物だった。RE Nirviは、「焼畑と畑を作る」とは、焼畑と畑に種をまくことと理解すべきだと記した。これが、ハルヴァが後にコンデスをサンプサ・ペレルヴォイネンと関連付けた理由である。[32]マルッティ・ハーヴィオは、コンデスは実際にはブドウ園の守護神であるラングルの聖ウルバヌスであると考えていた。 [33]

オスモター

1976 年の切手に描かれた、伝統的なフィンランドのビールを飲む容器。

ビールの起源を描いたルーン詩に登場するオスモタールは、最初のビールを醸造するケーブ（女神）です。彼女はあらゆる努力を尽くしましたが、ビールを発酵させることができず、動物たちを召喚して助けを求めます。召喚はシャーマニズムの手法である両手をこすり合わせることで行います。ビール醸造は世界の中心で行われます。[34]テンが闘獣のよだれを持ってきて、ついにそれが成功します。かつてフィンランド人は酵母を入手できなかったため、イノシシのよだれがビール醸造の代替品の一つとして使われていました。[35]

オスモという言葉は、方言によってクズリまたはクマを意味します。[36]また、カレヴァの同義語として、また「花婿」の同義語としても使われます。[37]ハヴィオは、オスモターという名前はオスモの女性形ではなく、オスモター（植物のジュースの粕）の合成語、つまり「酵母」であると信じていました。また、彼女の称号に含まれる「カポ」という言葉は「カヴェ」ではなく「カブ」（ロシア語で「小さなパン」）を意味すると信じていました。[36] アンナ＝リーナ・シーカラは、オスモターという名前はビール醸造以外にも様々な場面で登場するため、ハヴィオの見解は誤りであると考えました。[38]

カレリアではサーリヴォとも呼ばれている。[39]

形容詞

異名 称号の意味 地域
オスモタール オルエン セッパ[40]
コスモタール オルエン セッパ[41] 		「オスモター、エールの鍛冶屋」 カイヌウ、ノースサボ、オロネツカレリア、ホワイトカレリア
カポ・カルジョジェン・テキジャ[40]
カポ・カジャヒン・パニヤ[41] 		「ビールを作るケイブ」
「ビールを醸造するケイブ」 		カイヌウ、北サボ、ホワイトカレリア
オスモタル・オイヴァ・ヴァイモ[42] 「オスモタルの素晴らしい妻/女性」 カイヌー
Kalevatar kelpo emäntä [42] 「カレヴァタールの美しい女主人」 カイヌー
カレヴァタル カルジャイモ[43]
カレヴァタル カルジャセッパ[44] 		「カレヴァタールビールの妻/女性」
カレヴァタールビールの鍛冶屋 		オロネッツカレリア、ホワイトカレリア

オタヴァタール

オタヴァタール（直訳すると「北斗七星の貴婦人」）は、夜に失くし物を見つけやすくしたり、失くし物を盗んだ犯人を見つけやすくするために、夜空を照らすよう祈願された女神である。クリストフリート・ガナンダーによれば、彼女は北斗七星の女神であり[ 45] 、カール・アクセル・ゴットランドによれば、北斗七星はおおぐま座の一部であるが、オタヴァタールという女性名を持つ少女として擬人化されている。[46]彼女と共に、ヒーシの猫と呼ばれ、物を守り泥棒を追い払うキピナータール（直訳すると「火花の貴婦人」 ）が登場する。 [47] [48]カレリア地峡のルーン詩には、少女が織った布は、まるでクータル、オタヴァタル、またはターヘタール（文字通り「星の女神」）によって作られたかのようで、とても美しいと歌われている。[49]   

オタバタールの唯一の形容詞は、オタバタール、päivän tyttö「オタバタール、太陽の少女」です。[45]

パヌ

ルーン詩におけ​​るパヌは、火、炎、あるいは擬人化された火のハルティヤを意味する。パヌは太陽の女神アウリンゴタールによって創造された、晴れやかな息子と呼ばれている。[50]カイヌーのルーン歌手たちは、パヌを火を表す非常に強力な言葉と考え、呪文の中でパヌに言及することは不可欠であった。しかし、パヌがどんな神であるかと尋ねられたとき、答えは火の守護者、出産者、母親など様々であった。カイヌーと後方ボスニアの歌では、パヌには「かわいそうなパヌ、トゥオニの息子」という称号もある。[51]中央フィンランドでは、これは「パヌン パルカ、トゥオネン ポイカ」「かわいそうな火の者、トゥオニの息子」[52]と現れ、南サヴォとポフヤンマーでは「プナパルタ、トゥオネン ポイカ」 「赤いひげ、トゥオニの息子」となる。ガナンドロスはプナパルタをトゥオニの息子の一人で、火の守護精霊と呼んだ。[53]これらの歌によれば、彼は「白い衣服を着て燃え盛る乳鉢をかき回した」とされている。[52]アンナ・リーナ・シーカラによると、 「パヌ」という言葉はバルト海に由来する。[54]

パヌタル（またはパンナタール）という女性形はルーン詩にも登場する。クリストフリート・ガナンダルは彼女を、灼熱と痛みをもたらす蛇の乳搾り娘と呼んだ。 [55]カイヌー、後ボスニア、北サヴォ、オロネツ・カレリア、オストロボスニア地方のルーン詩でも、火花にはパヌッタレット（複数形はパヌタル）の羽があるとされている。[56]オロネツ・カレリアの詩でも、人間はパヌッタレットであり、偉大な創造物はパヌタールであるとされている。[57]

形容詞

異名 称号の意味 地域
パヌ・ポイカ・アウリンコイネン[58] 「パヌ・サニー・ソン」 カイヌー、北カレリア
Panu poika auringoisen [59] 「小さな太陽の息子、パヌ」 カイヌー
Panu parka, Tuonen poika [51] 「かわいそうなパヌ、トゥオニの息子」 カイヌー、後方ボスニア

ロンゴテウス

ロンゴテウスは、1551年にミカエル・アグリコラによって初めて言及されたハルティヤ（haltija）、つまりライ麦の神である。1761年、ID・アロパイオスは、北サヴォでライ麦を生育させるためにロンゴテウスが崇拝されていたと記した。ルーン詩では、Runkoteivas、Runkateivas、Runkateira、Rukitohvana、Rukitehvana、Rukotivoなど、様々な形でこの名前が登場する。JJ・ミッコラは、語尾の-teusと-teivasは、古アイスランド語のtivar'のように、ゲルマン祖語の*tīwaz （神）に由来すると考えた。カール・クローンはこの見解を支持した。 -tehvanaと-tohvanaの語尾から、マルッティ・ハーヴィオは、聖ステファノ、テオドロス、テオファネスに由来すると考えた。アンナ＝リーナ・シーカラは、フィン・ウゴル語族のライ麦栽培の長い歴史を考えると、ミッコラの説明の方が妥当であると考えました。[60]ルンカテイヴァスという名は、19世紀のルーン詩集成家には知られていませんでした。なぜなら、その属格が「Runkat ej vaan」や「Runka tei vai」と誤って綴られていることが多々あったからです。彼の唯一の称号は「rukiinen」（ライ麦でできた）です。例えば、Rukkiinen Runkateiraなどです。[61]

サネルヴァタール

サネルヴァタールは、カイヌー地方のルーン詩歌にのみ登場するサウナ・ハルティヤ（サウナの聖歌）である。病人を沐浴させる際、サネルヴァタールは熱とロウリュをサウナに持ち込むが、傷口に当てて患者を傷つけないよう注意するよう求められる。[62]ポフヤンマー地方のルーン詩歌には、病人を沐浴させるという同じ文脈でアウテレタールという存在が登場する。彼女はロウリュの創造者と呼ばれている。 [63]彼女の名前は、フィンランド語の「太陽の霞」を意味する「auer 」に由来すると考えられている。 [64]北カレリア地方のルーン詩歌には、サルヴァタールが登場し、出産中の女性を助けるために密かにサウナにやって来るよう求められる。[65]クローンは、サネルヴァタールとサルヴァタールを結びつけ、その名の原形はサレヴァタールであったと考えた。リョンロットによれば、サレヴァは「ほっそりとした、可憐な」という意味である。[66]

形容詞

異名 称号の意味 地域
サネルヴァタール、サウナピイカ[62] 「サウナメイド、サネルヴァタール」 カイヌー
Salvatar, saunavaimo [65] 「サルバター、サウナの女性/妻」 北カレリア

スオネタール

スオネタール（直訳：静脈の貴婦人または腱の貴婦人）、カルヴォタール（直訳：膜の貴婦人）、リハタール（直訳：肉の貴婦人）は、馬の捻挫した足首を治す呪文に登場する三つの名前である。これら三つの名前にはすべて同じ称号が与えられている：sorea neito「優美な乙女」。中央フィンランドのルーン詩ではこの三つの名前がす​​べて使われているが[67]、北カレリアのルーン詩ではスオネタールという名前だけが使われている。[68]スオネタールは、捻挫した腱の代わりに新しい腱を紡ぐように頼まれる。[69]    

カストレンはスオネタルをキヴタルの対極であるヒーラーとして紹介しました。カール・クローンは、スオネタール、カルヴォタール、リハタールはすべて聖母マリアの名前にすぎないと考えていました。[69]

テルヘター

テルヘタール（カイヌー語と白カレリア語で「霧の貴婦人」）、テルホタル（カイヌー語）、あるいはウトゥティット（ラドガ・カレリア語、北カレリア語、南サヴォ語と白カレリア語で「霧の娘」）は、霧をふるいにかけるルオンノタルである。彼女は霧をふるいにかけることで、動物が近づいてくる狩人に気づかないようにしたり、[70]悪魔が人を見失い、痛みを与える矢を射かけることができないようにしたりすることが求められる。[71]また、彼女は自身の鋭い矢を人から外すようにも求められる。[72]北カレリアの呪文の一つでは、彼女はタピオの娘とも呼ばれている。[73]彼女の呼び名であるテルヘン・ネイティ「薄霧の貴婦人」は、キヴタールの呼び名としても一度登場する。[74]  

彼女を参考に、リョーンロートは古いカレワラをU'utar、新しいカレワラをTerhenetärという名前で作った。[72]

形容詞

異名 称号の意味 地域
テルヘタール、テラヴァ・ネイティ[71] 「テルヘター、鋭いミス」 カイヌー、白カレリア
ウトゥティット、テルヘン・ネイティ[70]
ウトゥティット、ネイト・テルホ[73] 		「霧の少女、薄霧の乙女」 ラドガ カレリア、北カレリア、ホワイト カレリア
Ututyttö, ilman neito [75] 「霧の少女、空気の乙女」 南サヴォ
Luonnotar, tytär Tapion [73] 「タピオの娘、ルオンノタール」 北カレリア

トゥオメタ

トゥオメタール（直訳すると「テントウムシ」 ）は、ルーン詩においてしばしばタピオの娘と呼ばれています。この称号はトゥーリッキとホンガタールにも与えられています。  

トゥオメタルという名は、カイヌー、後ボスニア、ノルボッテン、北カレリア、北ポフヤンマー、北サヴォ、白カレリアで、主にクマにまつわる歌に登場します。彼女はクマの母（あるいはその一人）と呼ばれることもあります。[76]彼女はツバメの守護神である木のハルティヤとされてきました。 [77]一方、マルッティ・ハーヴィオは、トゥオメタルは実際にはホンガタルと同一の女神であると信じていました。他にもカタヤタル（直訳：ビャクシンの女神）、ペタヤタル（直訳：松の女神）、ピフラヤタル（直訳：ナナカマドの女神）などが含まれています。ペイヤセトのクマ崇拝の儀式は、トゥオメッタレン・ジュオミンギット、ピフラヤタル・ピドット（「トゥオメタルの酒宴、ピフラヤタルの饗宴」）とも呼ばれていました。 [78]   

トゥオメタルの別名は、聖カタリナにちなんでカタアタルとも呼ばれています。[79]南オストロボスニア地方の牛の歌にも、牛の世話をするようにと祈る歌があります（「鳥の桜の乙女、森の乙女」）。[80]

形容詞

異名 称号の意味 地域
Tuometar, tytär Tapion [81] 「タピオの娘、トゥオメタル」 北カレリア、白カレリア
Tuometar、タピオン・ネイティ[82]
Tuonetar、タピオン・ネイティ[82] 		「タピオの乙女トゥオメタール」 カイヌー、後方ボスニア
トゥオメタール、タピオン・ティッティ[83] 「タピオの娘、トゥオメタール」 白カレリア
Tuometar, tytär typerä [84] 「トゥオメタール、愚かな娘よ」 白カレリア
Tuometar, hyvä emäntä [85] 「トゥオメタール、善良な女主人」 北サボ
Tuometar, puhas emäntä [86] 「トゥオメタール、純粋な愛人」 北サボ
Kataatar, kaunis vaimo [85] 「カタアタル、美しい女性/妻」 北サボ
パイベーレン ミニア[82]
パイベーレンミニア[87] 		「パイヴォラの義理の娘」 カイヌー
トゥオメン ピイカ、メッテン ネイティット[88] 「鳥桜の乙女、森の乙女」 南ポフヤンマー地方

注記

  1. ^ 平倉、パシ;タンスカネン、ジャニ (2016-11-16)。 「タイヴァーレ・エイ・マフトゥヌト・カフタ・ジュマラア、イルマリネン・ティプッティン・セッパサンカリクシ」。yle.fi。エール。2025 年 5 月 8 日に取得。
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