ペテルブルグのヴェーダ教

ネオペイガニズム運動
サンクトペテルブルクのヴェーダのオオカミに突き刺されたコロブラト()

ペテルブルグのヴェーダ主義(ロシア語: Петербургский Ведизм ) またはペテルブルグのロドノヴェリ( Петербургское Родноверие )、[1]、またはより広範にはロシアのヴェーダ主義( Русский Ведизм ) およびスラブのヴェーダ主義( Славянский Ведизм )は、ロドノヴェリ(スラブ新異教主義)の初期の分派の 1 つであり、その中で最も重要な思想学派の 1 つであり、 1970 年代にロシアのサンクトペテルブルクでヴィクトル・ニコラエヴィチ・ベズヴェルキー( volkhv Ded Ostromysl; 1930–2000)によって設立されました[2]初期のペテルブルグのヴェーダ主義は、サンクトペテルブルク自体の際立った文化のおかげで、ロシア内陸部の他のロドノーフェル運動とは独立して発展し、最も団結力のある右翼民族主義ロドノーフェル運動の一つである。[3]

初期の運動は孤立していたものの、初期のペテルブルグのヴェーダ派はロシア・ウクライナのイワノフ主義[1]からインスピレーションを得て、フセヤヴェトニク[4]イングリスト[5]と関係を築いた。一方、ロドノヴェリを指す「ヴェーダ主義」という用語の使用は、ヴェレス書[6]の著者または発見者であるユーリー・ペトロヴィチ・ミロリュボフに遡る。ペテルブルグのヴェーダ神学は汎神論であり、すべての神は至高のイェディノボグエディノボグ、「唯一神」)から派生した位格であると考えられている。[7]ペテルブルグのヴェーダ教団はロシア全土、ベラルーシウクライナに設立された[8]

概要

「ヴェーダ教」の定義

ペテルブルグのヴェーダ教組織スコロネ・エシュ・スロベニアのロシア人司祭たち。ハンマーを持っているのは同組織の創設者ウラジーミル・ゴリャコフ(1968年~2021年)だ。

ヴィクトル・ベズヴェルヒは、ユーリー・ミロリュボフと彼の『ヴェーレス書』の解釈から「ヴェーダ主義」という用語を借用した。この用語は、インド・ヴェーダに基づく歴史的ヴェーダ宗教を指すものとして、学界で既に使用されていた。ベズヴェルヒは、スラブ宗教を古代ヴェーダ宗教と同一視し、インドとスラブの言語的・概念的類似点を研究し、本来の「ヴェーダ的ロシア」あるいは「ヴェーロシア的」宗教がどのようなものであったかを考察した思想の伝統に沿っている。[9]ペテルブルグのヴェーダ主義者によると、「ヴェーダ主義」という言葉は「知る」(vedat')という動詞に由来する。この語源はスラブ諸語とインドのサンスクリット語に共通する。そして、精神的真理の視覚や知識と、非ヴェーダ的教義に典型的に見られる独断的な「信仰」( verit' )の違いを表現している[10]ペテルブルグのヴェーダ運動の指導者の一人、ローマン・ペリンによれば、「ロドノヴェリー」は実践される宗教を定義し、「ヴェーダ主義」はその中核となる哲学を定義している。[11]

ベズヴェルキーの思想では、「ヴェーダ教」は古代アーリア人の世界観を定義するものであり、それは世界の現象の経験的観察に基づく科学であり、[10]超越論的な超自然的啓示に基づかない知識と常識の体系であり[12]自然哲学である[13]ベズヴェルキーにとって、科学は知識の中心であり、原則として「現実には理解できないものは何もない」、そして「世界には時空を移動する物質とその固有の特性以外に何もない」。[13]このように、精神世界は自然の汎神論的な詩的解釈を通して理解される。 [13]ベズヴェルヒとその追随者たちは、「アーリア人」、「スラヴ人」、「ヴェンド人」という言葉を「ユーラシアの穀物栽培に従事するすべての人々 」 [14]、つまり農耕民、耕作者、そして後に文化的に現代のスラヴ人、ゲルマン人フィン・ウゴル人へと区別されることになる人々を意味するものとした。[15]ベズヴェルヒは、「アーリア人」の定義に、インド・ヨーロッパ語族から派生した人々だけでなくシュメール人や「初期インド・ヨーロッパ語族の同化」を受けた人々も含めた。[16]ベズヴェルヒは、 「アーリア人」という用語の語源を「耕す」(оратьorat' )という動詞に由来し、「ヴェンド人」は「束を編む」( вено венилveno venil )人々を意味すると説明した[17]ベズヴェルヒによれば、これらの人々は生来の「創造的意識」を持ち、「最高共通の正義に対する自然な感覚」に結びついていた。[15]

ベズヴェルヒは「ヴェーダ教」を「自然の自己発展に関する最も一般的な法則の集積」のための弁証法的な方法と定義し、「人が常に認識する世界、自然観、そして人生における個人間の関係性の公正な構造としての社会についての全体論的な見解体系」を与えるものとした。ベズヴェルヒはこうした見解を「ズドラヴォミスリエ」здравомыслие)、文字通り精神的な「健全さ」または「賢明さ」と呼んだ。[12]ペテルブルグのヴェーダ教最大の組織の一つであるスコルン・エシュ・スロヴェンの創設者ウラジーミル・ゴリャコフは、スラブ宗教の強みは、書物や神話に頼ることなく、自然法則そのものを遵守するだけで構築・再構築できる点にあると述べた。[18]ヴェード人連合(ベズヴェルヒ自身が創設したペテルブルグのヴェーダ教の組織)におけるベズヴェルヒの初期のスポークスマンの一人、アレクセイ・ティシュチェンコによれば、超自然的抽象は「病人の熱病状態、あるいは狡猾な男、欺瞞者の打算的な心の中に生じる」[12] 。

したがって、「ヴェーダ教」は宗教ではなく、宗教に先立つ見解と知識である。ベズヴェルキーによれば、ヨーロッパキリスト教やインドのバラモン教といった教義的な宗教は、支配層が奴隷大衆を支配するために創始したものである。[1]ペテルブルグのヴェーダ主義者によれば、「ヴェーダ教」はすべてのインド・ヨーロッパ(アーリア)文化に共通する根本的な哲学的核心であり、ロドノヴェリはその表現の一つに過ぎない。したがって、ペテルブルグのヴェーダ概念において、「ヴェーダ教」は、正教会が複数の独立教会を包含するのと同様に、多くの地域宗教を包含する包括的なカテゴリーとして機能する。[19]

ペテルブルグのヴェーダ主義以外では、「ヴェーダ主義」という用語は、ロドノヴェリ内の多くの潮流や指導者によって採用されている。[20]これは、ヴェーレスの書とミロリューボフの思想が広まった後、1970年代半ばまでに、この用語は初期のロドノヴェリ全体の同義語となったためである。[12]例えば、雑誌『ルースカヤ・プラウダ』の編集長アレクサンドル・M・アラトフ[21]や、影響力のあるロドノヴェリの作家アレクサンダー・アソフによって普及された。アソフは、この用語を「正統派」、すなわちロド(至高神)への信仰の同義語として用い、これが原始的な宗教知識であり、後に歴史的インド・ヴェーダ主義を含む様々な地域的伝統を生み出したと断言した。アソフの思想によれば、ロシア・ヴェーダ主義はヴェーダの教えを最も明確に伝えたものである。[22]他のロドノフたちは、現代ヒンドゥー教から直接例を引き出し、インドではアーリア人の伝統がキリスト教やイスラム教の侵略によって抑圧されなかったため、最も完全に保存されたという事実を主な説明として、その借用を説明した。[23]一方、ミロリュボフは、先住アーリア人説を唱え、アーリア人、すなわちスラブ人は北インドに起源を持ち、その後ユーラシア大陸全土に広がり、古代スラブ宗教はインドのヴェーダに成文化された宗教体系の粗雑なバージョンであるとした。[24]

運動の特徴

ペテルブルグのヴェーダ主義は、ロシアの他の地域で発展した他のロドノーヴァー運動から比較的独立して始まった。[3]これはサンクトペテルブルグ市の独特な文化によるもので、この都市のロシア文化は、宗教的にも、ロシア本土の文化よりもスカンジナビアの文化に近いものであり、ゲルマン異教に親近感を持つグループも数多く存在する。[25]このような孤立にもかかわらず、初期のペテルブルグのヴェーダ主義者は、ロシア系ウクライナ人の神秘家ポルフィーリ・イワノフが創設した自然療法と治癒の運動であるイワノフ主義からいくつかの教義を取り入れた。[1]彼らはまた、 1970年代の運動の始まりから2010年代を通して、フセヤスヴェトナヤ・グラモタのグループとの関係を育んだ。 [4]学者たちはまた、1990年代にヴィクトル・ベズヴェルヒがアレクサンドル・ヒネヴィチおよびイングリストと知り合いだったと報告している[5]ヒネヴィチはヴェンド人連合から「名誉ヴェンド人」の称号を与えられたと伝えられている。[26]本格的な協力関係は築かれず、ペテルブルクのヴェーダ派はイングリス主義のスラヴ・アーリア・ヴェーダを受け入れることはなかったが、ヒネヴィチはペテルブルクのヴェーダからインスピレーションを得て、ヴェンド人連合の多くの資料を転載した。[27]ベズヴェルヒは、1980年代から90年代にかけて、独自の「ロシア・ヴェーダ主義」、すなわちカンドゥイズムを普及させ始めたヴィクトル・M・カンドゥイバにも直接的な影響を与えた可能性がある[28]

ベズヴェルヒはソ連で初めてヴェーダの書を全巻出版した人物である。1989年、彼は亡命者ボリス・A・レービンダー(1909-1987)の相続人と連絡を取り、レービンダー自身がロシア語に翻訳した本を手に入れた。ベズヴェルヒはそれを再版し、300部を流通させた。[29]ベズヴェルヒはペテルブルグのヴェーダ教義を『リグ・ヴェーダ』 『宗教史』『哲学史』 『哲学』 『物理学』『占星術『人類学』社会倫理』 『美学』 『宗教哲学と題する11冊のシリーズにまとめた[30]ベズヴェルフヒの前後の運動に大きな推進力を与えたウラジーミル・ゴリャコフ[31]は、公開配布された書籍『至点』ソルンステヴォロト)で彼の教義を説いたが、聖職者のみが読める他の書籍、例えば『トリズナ』『ロドヴォイ・ストロイ』『シェステン』、 『スポロフ』、 『グロモヴィク』 『ドジェヴィク』ズメイエヴィク』でも教義を説いた[7]

ベズヴェルヒのペテルブルグ派ヴェーダ主義は、ロシア全土の政治に携わる右翼ファシスト系のロドノーヴァーにとって、長きにわたるパラダイムを提供してきた。 [32]テクノクラシーフェミニズム同性愛など、西洋世界の近代現象に反対するベズヴェルヒの思想は、ロドノーヴァーの政治哲学を特徴付ける強い反西洋感情の基盤に貢献した[33]この反西洋感情は反キリスト教感情を伴っており、ベズヴェルヒの思想は、キリスト教をスラブ民族に強制的に押し付けられた異質な存在とみなした、もう一人の影響力のある初期ロドノーヴァー指導者、キーロフアレクセイ・ドブロヴォルスキーの思想と似ている。[34]しかし、ペテルブルグ派ヴェーダ主義者は、ロシア正教会を超国家的なキリスト教とは同盟を結ばない地域的な宗教とみなし、しばしば民族主義的な正教会と協力してきた。[35]

歴史

1970年代~1990年代: 魔術師協会、ウェンド連合

ヴィクトル・ニコラエヴィチ・ベズヴェルヒ(1930年 - 2000年)は職業軍人で、サンクトペテルブルク(当時レニングラード)のクズネツォフ海軍兵学校哲学を学び、後にレニングラード国立大学やいくつかの陸軍士官学校で教鞭を執った。[36]彼は1970年代に「オストロミスルのヴォルフ」という名でロドノヴェリに関する活動を開始し、15年間サンクトペテルブルクで最も影響力のあるロドノヴェリとなり、しばしば同市におけるロドノヴェリの「祖父」と言われるほどである。[32] 1986年、彼は主に自身の弟子たちを勧誘する秘密組織「魔術師協会」(Общество ВолхвовObshchestvo Volkhvov)を設立し、1990年にはペテルブルグのヴェーダ教の最も初期の公的組織である「ヴェンド人連合」(Союз ВенедовSoyuz Venedov)を設立した。[37]ベズヴェルヒがイデオローグ兼指導者を務めたヴェンド人連合は、かつてパミャト組織の活動に参加していた民族主義的愛国的な若者のグループによって設立された[38]ベズヴェルヒのヴェンド人連合は内部的に3つの組織に分かれており、メンバーはそれぞれの関心や経歴に基づき、「白ヴェンド人」、「黄金ヴェンド人」、「黒ヴェンド人」の3つの組織に所属していた。[29]

ベズヴェルキーの思想におけるナショナリズムの中心性は、ヴェンド人連合と異なるイデオロギー的背景を持つナショナリストとの同盟につながった。[39] 1990年に彼らはアレクサンドル・バルカショフロシア国民連合を支持し、1991年にはロシア党の中核を形成した[14] 1990年代半ば、ベズヴェルキーは、当時のイオアン・スニチェフ府主教の支持する反エキュメニカルな国家主義的感情を育んだサンクトペテルブルクの正教徒の中に、同じ考えを持つ多くの信奉者を見つけた。[40] 1996年の大統領選挙では、ヴェンド人連合はロシア共産党の候補者、ゲンナジー・ジュガーノフを支持した。[41]当時、ボリス・エリツィンの親西側自由主義政策に対する不満から、多くの右翼民族主義者は、社会における保守主義勢力を代表するロシア共産党へと傾倒した。[41]ヴェンド人連合にとって、「共産主義」はマルクス・レーニン主義とは異なり、西側の政治枠組みから分析すると、ヴェンド人連合は紛れもなく右翼運動である。[41]その後、ヴェンド人連合は西ヨーロッパの様々な極右勢力と協力関係を築いた。[41]

ベズヴェルヒの思想では、神秘主義政治は一体化されなければならない。神秘主義の役割は社会構造を啓蒙することであり、彼は「公共秩序」を実現・維持するためのロドノヴェリ軍事組織の設立を望んだからである。[32]ベズヴェルヒは、政治的に活動的な右翼ファシスト組織「ロドノヴェリ」をいち早く例示した一人であり、これは、依然として極右とステレオタイプ的に捉えられているロドノヴェリ運動全体に対するロシア社会全体の態度に影響を与えた。[32]ベズヴェルヒはナショナリズムと保守主義を推進したため、ソ連当局と幾度となく対立した。[41]魔術師協会を設立してから2年後の1988年、ベズヴェルヒはKGBから、ファシズムの蔓延と戦闘集団の組織化は容認できないという公式警告を受けた。[40] 1990年代初頭、彼はヴェンド人連合の出版社を通じてアドルフ・ヒトラーの『我が闘争』を販売したことと、ユダヤ人への憎悪を煽ったことで起訴されたが、どちらの事件でも無罪となった。[42]

1990年代~2000年代

ウェンド連合の分裂

2000年にベズヴェルヒが死去した後、初期のヴェンド人連合はいくつかの組織に分裂したが、そのほとんどは同じ名称を維持した。[41]分裂の理由の一つはウクライナ人に対する態度であった。ある派閥はウクライナ人をロシア人の一部とみなしたが、別の派閥はウクライナ人を独立した国家であり、キエフ・ルーシの直接の後継者とみなした[43]もう1つの理由は、初期のヴェンド人連合が、成長する運動に必要となった正確な宗教的実践を提供しなかったことであった。[33]分裂組織は一般的にベズヴェルヒによって編纂された儀式暦に従い続け、彼を精神的創始者と認めている。[41]ヴィクトル・フェドソフが率いた元の組織の中核から、同名の新しいヴェンド人連合が生まれ、[44] 2006年の時点ではフェドソフ自身とアレクセイ・ティシェンコが率いていた。[45] 2017年現在、サンクトペテルブルク以外にもノヴゴロドプスコフサマーラトムスク、ケメロヴォ州に支部がある[27]他の2人のペテルブルクのヴェーダ主義者、オレグ・グセフとローマン・ペリンはベズヴェルヒの足跡を継ぎ、ザ・ルースコエ・デロポタイエンノエなど多くの書籍や新聞を通じて自分たちの考えを広めた。[46] 2000年にヴェンド人連合から分裂した別の組織は、アルチョム・タラキンが率いる「ソルスティス」(ソルンステヴォロート)で、元々の組織の青年支部として始まった。[47] ソルンステヴォロートはベズヴェルヒの後を継いで活動を続け、2017年現在、北西連邦管区に大きな聖域を持ち、ロシアの多くの都市に支部がある。[29]ペテルブルグのヴェーダ派の多くのコミュニティは、1997年に設立されたヴァディム・カザコフ率いるスラヴ系スラヴ人コミュニティ連合やその他のロドノーヴァー組織に加盟した。 [27] 1990年代から2000年代にかけて、ヴェンド人連合の中央組織は雑誌『ロドニエ・プロストーリー』『ヴォルフ』(9年間)、『ヤル』(18冊) 、 『ヴォルフ』(2冊)を発行した。[27]

サンクトペテルブルク郊外では、最初のヴェンド人連合がプスコフにも強い存在感を示し、1990年には中等音楽教育を受けた若い契約兵士、ドミトリー・V・ベリャエフの指導の下、地元のヴェーダ共同体が誕生した。彼の側近は彼を「北西部の首席ヴォルフ(民族運動の指導者)」と称していた。 [48]プスコフのヴェーダ主義者たちは討論グループ「パトリオット」Патриот)を組織し、地元の科学図書館でヴェーダ教に関する講義を行った。ベズヴェルヒ自身もこの講義にしばしば参加していた。[48]最初のヴェンド人連合が崩壊すると、プスコフのヴェーダ主義者たちは、職業は警備員のゲオルギー・パブロフ(1974年-)を指導者とするプスコフ州ヴェンド人連合として再編された。[48] 1998年、パブロフはプスコフ州議会に立候補し、その政治プログラムの目標の中に、非ロシア民族(ユダヤ人ジプシー黒人ベトナム人コーカサス人)を地域外に追放することを掲げた。[48]プスコフ州ウェンド人連合は、元のベズヴェルヒ・ウェンド人連合よりもさらに顕著な民族主義とファシズムを標榜していた。[48]パブロフと他のメンバーがキリスト教徒に対するさまざまな暴力行為で懲役刑を宣告され、ドミトリー・ベリャーエフが行方不明になった後、2000年代にこの組織は正式に解散された。[34]プスコフのヴェーディストはさらに組織を再編した。最も急進的な派閥はユーリ・ベリャーエフの自由党に加わり、一方、VEバラノフ率いるより穏健な派閥は、政治的な色合いの少ない宗教組織の発展を目指してスラヴャンスキーСлавянский )というグループを設立した。 [34]

Skhoron ezh スロベニア語

ラジヴィウ年代記に描かれているように、ノヴゴロド公グレブが1071年にヴォルフ(司祭)を殺害した。ペテルブルグのヴェーダ組織であるスコルン・エシュ・スロヴェンは、この歴史的出来事に起源を遡る。[44]

ヴェンド人連合に近い存在だった治療師のウラジーミル・ユリエヴィチ・ゴリャコフ(ヴォルフ・ボグミル2世、1968年-2021年)は、ベズヴェルヒの神学を、魔術儀式や民俗儀式からなる対応する宗教実践へと発展させ始めた。 [44]ゴリャコフの家系を辿ると、バヤン・ゴリャクあるいはゴリャコフ・グルホフという治療師の親族にまで遡ることができた。彼らは古代スラヴの宗教に関する知識を代々伝えてきたとされており、彼はヴェーダ共同体ロドボジエの指導者であり、産婦人科医として働き、自宅で有料の治療を行っていた。[49]グリャコフはヴェンド人連合の発展に積極的に協力していたが、当初からある程度の独立性を保っていた。[29] 1991年、彼はスコロネ・エシュ・スロヴェンСхорон еж Словен古スラヴ語で「スラヴ人よ守護あれ」の意)を設立した。[50]この組織は1997年にヴェンド人連合から完全に独立し、後者の若い達人を多く集めた。[29]この組織設立の決定は、ポモージェ・ロシア人(ポモール、または「黒ロシア人」)のヒーラー9つの親族の代表者からなる「大サークル」( Великий КругVeliky Krug )によって行われ、ゴリャコフ自身もその一人でした。その目的は、「神性」(богодержавиеbogoderzhavie)、すなわち人々を神と再会させるための宗教的・法的制度の回復であった。[51]

学者のカーリナ・アイタムルトによると、スホロン・エジ・スロヴェンはヴェンド人連合の直接の分派ではなく、その教義や実践の多くはゴリャコフの家族の伝統に基づいているものの、ペテルブルグのヴェーダ信徒の多くの新世代を開拓したゴリャコフはベズヴェルヒの役割の正当な後継者とみなされるかもしれないという。[52]ベズヴェルヒが2000年に死去した後、彼の遺灰は様々な信奉者の間で論争の的となり、どこに埋葬されたのかは定かではない。彼の遺灰が入った壺はゴリャコフが勝手に持ち出し、サンクトペテルブルクのフルンゼンスキー地区クプチノにあるザグレブ大通りのスホロン・エジ・スロヴェンのペルン寺院の下に埋葬したと主張したというのが通説である。[53]

ゴリャコフによれば、スコロネ・エシュ・スロヴェンの伝統は数世紀も前のもので、1074年に当時ノヴゴロドのピャティーナであったセヴェロドヴィンスクで、トリグラウの高僧でソロヴェイ・ボゴミルとして知られる先祖ミロスラフ・ボゴミルによって創設されたと考えられている[49] 1034年に司祭たちがキリスト教と封建制の導入に反対して蜂起したが失敗に終わり、1071年にグレブ・スヴャトスラヴィチ公によって旧宗教が迫害され、司祭処刑れた後、ボゴミルと仲間の司祭たちは、ルーン文字を代々直接伝えるために「狼の足跡」(シャグ・ヴォルカ、シャグ・ヴォルカ)または「狼の行進」(ホドヴォルカホドヴォルカ)という秘密の伝統を創始したと考えられている。[ 49]ゴリャコフはサンクトペテルブルクを「ネヴォグラード」と呼び、ここはスラヴ人の最も古い都市であり、その元の中心地はオレシェク要塞であったと主張した。[44]

2000年5月9日、ゴリャコフはザグレブ大通りにペルン神殿を建立した。ここはスコロネ・エシュ・スロベニアの中心的な礼拝所となるはずだった。[44] 2000年代を通して、ゴリャコフは民族主義者のデモに参加し、モルモン教徒エホバの証人を外国の宗教として攻撃し、[54]人権団体への襲撃を主導した[55]彼は2021年4月5日に病死した。3月に同僚の司祭スヴャトスラフ・ネヴォによって葬儀の祝福が行われた。[54] 4月13日、ロシア国民統一党サラトフ支部の議長パベル・ガラクティオノフはサンクトペテルブルクのアレクサンダー・ベグロフ知事に、ゴリャコフに敬意を表して名付けられたスラブ神殿のある公園を正式に設立するよう要請した。[56]スコルン・エシュ・スロベニアは、サンクトペテルブルクモスクワエカテリンブルク、チュメニウラジオストクに加え、ベラルーシウクライナにもコミュニティを持っています[57]この組織は、若い司祭を養成するための「ウルフ・ステップ」という学校を運営しています。[48]

信念

神学と宇宙論

イェディノボグそして神々

モスクワビツァ公園にある、目に見える形で現れる最高神スヴァローグの神殿

サンクトペテルブルグのヴェーダ神学は汎神論的です。すべての神々は最高のイェディノボーグ( Единобог、「唯一の神」; Единый Богイェディニー ボグ、「唯一の神」) とも呼ばれます。ヴセボーグ( Всебог、「全神」) [7]またはイェディノゴとも呼ばれます。スシュチェストヴォ( Единого Существо、「一つの存在」)。[13]その最初の顕現は二元性、すなわちベロボグБелобог、「白い神」)とチェルノボグЧернобог、「黒い神」)、光と闇であり、すべての神々はどちらかの側に属する可能性がある。[18]男性的な精神エネルギーであるフセボグ自身であれ、女性的な物質の元素である自然であれ、プリロダ( ПриродаPriroda ) 。[58]物質の中で絶えず自己再生する普遍的な神は、再生の力そのもの、すなわち系譜の樹の中で系譜の唯一の祖先として顕現する系図の樹を指すときはロッドРод 、「生成者」)と呼ばれ、目に見える宇宙全体を指すときはスヴァローグСварог、「天」)と呼ばれる[59]イェディノボグは、物質自然の中に常に存在するため、擬人化された超越的な創造主ではありません。[13]イェディノボグは、ゲルマン異教オーディンと同一視されています。「オーディン」という名称は、イェディノボグ(名詞одинodin、または形容詞единyedin は、ロシア語で「一つ」、「単一」、「統一」を意味する)の派生語とされています。[60]ゲルマン民族の古代宗教と同様にフィン・ウゴル民族の宗教も、ペテルブルグのヴェーダ信奉者によって、スラヴの叡智の起源から派生したと考えられています。[60]

ウラジミール・ゴリャコフの教義では、神学の 3 つの基本教義は 3 つの基本ルーン文字で表され、それらは『トリズナ』という本で説明されているとおりです。

  1. 「神はすべてである」 (古スラヴ語: Бо еж се , Bo ezh se ; ロシア語: Бог есть всё , Bog est' vse ) – すべては神を生み出すことができるためです。
  2. 「すべては神である」 ( се еж Бо , se ezh Bo ; всё есть Бог , vse est' Bog ) – すべてがすべてを肥やす準備ができているからです。
  3. 「法とは何かは明白である」(то закон, что явно , to zakon, chto yavno ; что есть, то есть , chto est', to est')。[61] 3番目のルーン文字は神学において極めて重要であり、人間が原理的に理解できないことを説明しようとするのは無駄であることを意味する。[60]

神は唯一(オーディン)かつ単一(イェディン)であるが、多様な神々、すなわち様々な「名前」や「属性」として顕現する。[62]ヴィクトル・ベズヴェルキーの教えでは、これらは至高神の「芸術的表現」とも定義され、人が人生で担う様々な役割に例えられる。[63]これらは自然界において人格的な存在として存在する。[13]神の最初の二元位格であるベロボグチェルノボグは、あらゆる現実レベルで絶えず変化し、それとともに、ペルーンペールン、「雷鳴の神」)とヴェレスヴェレス、「覆う神」)をはじめとする他のすべての位格も、その名前、顔、そして人格を絶えず変化させる神そのものである。[64]神の永遠性とはこの継続的な変化であり、二元位格の下では、四季の循環として自然界に現れます。[64]神々は、自然力の擬人化であると同時に、人類の歴史的祖先の神格化でもあると考えられています。この二つの過程が重なり、祖先の英雄が偉業を成し遂げたとき、特定の自然力がその成功に加担したと考えられました。例えば、「ダジド王子」は、雨がダジドの英雄的行為を助けた後、雨の神であるダジドボーグДаждбог、「与える神」)の神格と一体化しました。一方、「ストリグ王子」は、風がストリグの英雄的行為を助けた後、風の神であるストリボーグСтрибог、「風の神」)の神格と一体化しました。[60]

『スコロンの至点』(スロベニア語で「スコルネ・エシュ・スロヴェン」)という本は、神の特別な側面であるヴォルク・セマルグロヴィチВолк Семаргловичь)を紹介しています。[65]彼は神の「狼」(волкvolk)または「犬」(песpes)であり、神のあらゆる側面、あらゆる名前の間の均衡を保つ責任を負っています。彼は、神の普遍的な顕現における、常に変化する肯定的な側面と否定的な側面の間の均衡を保ち、それらのどれかが最後まで勝利したり、最後まで死ぬことを許しません。[65]ヴォルフ(スラヴ語で「狼」を意味する言葉に由来する)はこの力を体現し、適切な時期にいずれかの神の崇拝を推進する。例えば、収穫にはディツノプДитсноп )、生殖と増殖期にはポホティチПохотич )、病気の時期にはズドラヴィチЗдравич)の崇拝を推進する。[65]

齧歯類学と相性の良い卵

ペテルブルグのヴェーダ教の宇宙論。

至高神によって創造され、事実上神に対応する宇宙は永遠かつ無限であり、時間的にも空間的にも始まりも終わりもない。[13]ヴセボグをすべての存在とすべての人類の系譜樹、ロドとして表現することは、ペテルブルグのヴェーダ信奉者にとって特に重要である。なぜなら、それはロドノヴェリーの真髄、すなわち、神性は物質を活性化する原理としてすべてのものの中に存在し、信者が生命の循環に積極的に参加しなければ物質は死滅するという思想、すなわちロドボジーロドボジーエ)、「神の血縁関係」と「祖先の神聖さ」、あるいは「ロドロジー」とも訳される思想を表現しているからである。[60]したがって、神は人間の内、特に血の中に存在する。魂、すなわち祖先の霊は、静脈系の樹を流れる子孫の血の中に宿ると信じられている。[64]真のスラヴ人とは、「自らの血を讃え、自らの血管を讃える者」とされる。[64]この思想への信仰は、各親族レベルで、男系においては祖先を「親族の神」(родной богrodnoy bog)として、女系においては祖先を「祖国の女神」(богиня родиныboginya rodinyрожаницаrozhanitsaберегинияbereginya)として神格化することで表現される。[66]宇宙の最高神であるイェディノボグへの帰還と交信の道は、祖先の神格化である。 [65]

ペテルブルクのヴェーディストは、あらゆる民族は神によって創造され、あらゆる民族に属する人々は、神に対する彼ら自身のイメージを通して、至高神を正しく理解できると信じている。[18]ペテルブルクのヴェーディストは、民族、つまり民族を単一の有機体とみなし、その構成員は皆、同一の神聖なる祖先から生じた断片であると考える。[64]さらに、それぞれの民族は、自らの必要に応じて、至高神から派生した独自の位格、すなわちパンテオンを創造する。[18]外国人は、客人として民族内に住むことはできるが、主人となることはできない。彼らは、神に対する彼ら自身のイメージを通して神を信仰することはできるが、民族の神への道を変える権利はない。[18]あらゆる民族とその構成員は神から派生したものであるため、ペテルブルクのヴェーディズムにおいては、一部の民族が「神に選ばれた」という信仰は認められない。なぜなら、至高神は誰に対しても優遇を与えないからである。[65]

宇宙論的見解では、万物は全能の至高神においてすべての部分の複雑な統一体として一つであり、「相性の良い卵」(Подобный ЗавязPodobny Zavyaz)である。この宇宙の卵は、ヴシェボグのすべての位格間の相性の良い関係の樹状システムである[18]宇宙の卵はバランスがなければ存在できないが、このバランスは、三位一体のトリグラフ(「三つの頭」)として顕現する神自身によって維持される。ゴリャコフの神学によれば、この三位一体の構造は、自然(プリローダ)(物質の女神)、天(スヴァローグ)(神の体)、そして時間(ヴレーミャすべてのものの状態であり、相性の良い卵であるトリグラフを効果的に統一する力)からなる [18]ゴリャコフは、スラヴ人だけが神を時間として捉える概念を保持しており、他の民族ではこの概念は失われていると主張した。時間とは、誕生から死まで人間に付き添い、再び生まれる機会を与える力である。[18]物質に活力を与え、人間の樹状血管系として現れる神を時間として捉えるペテルブルグのヴェーダ宇宙論において、学者のウラジミール・ポヴァロフは、ヘレニズムクロノスゾロアスター教のズルワーンといった他の宗教の類似概念との類似点を見出している。[67]

心理学と救済論

ウラジーミル・ゴリャコフの教義によれば、人類における善と悪は、意識の精神的原理と潜在意識の動物的原理、すなわち至福と怒り、勝利と敗北のバランスによって決定され、これらは宇宙レベルではそれぞれベロボグチェルノボグによって象徴される。 [68]人は自分がどちら側にいるのか決めることはできないが、常に自分が誰であるかを知っている。[68]自分が誰であるかを知らない人は、精神的に崩壊し、ヴォルフ(人間)が介入して、その人の世界における真の地位を回復しようとする。[68]もし人が「ろくでなし」であるならば、チェルノボグ自身と同じくらい不純であるべきであり、もし人が「英雄」であるならば、ベロボグ自身と同じくらい純粋であるべきであり、宇宙における互いの役割を受け入れ、正反対の者を装うべきではない。[69]ゴリャコフ自身の言葉によれば:[68]

黒くしたら、白と呼ばないでください。白くしたら、黒くしないでください。2 つのベンチに座らないでください。1 つのベンチはチェルノボグ用で、もう 1 つはベロボグ用です。

ペテルブルグのヴェーダ教徒は輪廻転生を信じている。すべてのものは死ぬために生まれ、再び生まれるのであり、死は生命の決定的な終焉ではない。[18]宇宙のロドロジー的見解では、無から何も生じない。ペテルブルグのヴェーダ教の神は現実を創造するのではなく、物質的自然の中に現実を生み出すが、物質的自然自体が神の女性的側面としての一部である。[68]彼らは、人間の魂は情報経験とエネルギー場の組み合わせであると信じている。[65]男性的な精神エネルギーと女性的な物質的要素は、神によってそれらの内部法則に従って非常に厳格に分配されている。[65]息子は常に父親と母親から生まれ、男性は祖先と子孫の継続的な系譜の中に永遠に存在する。[65]この見解に基づき、ペテルブルグのヴェーダ信者は、他の種族の輪廻転生の教義は誤りであると信じています。なぜなら、輪廻転生は遺伝的系統においてのみ起こり得るからです。つまり、ネズミとして生まれるためには、ネズミでなければなりません。人間は人類にのみ輪廻転生します。[65]

ペテルブルクのヴェーダ信者は、神をスヴァローグ(光)として比喩的に表現することから、楽園(ライレイ)と地獄(アッドアド)を現世における二つの状態と捉えています。神は金床をハンマーで叩く鍛冶屋であり、金床は人が生まれる自然であり、人間は神によって打ち付けられ、人生の試練によって試される刃です。[68]試練のハンマーの打撃によって刃が硬化すれば、その人は「楽園」の状態にあります。もし刃がハンマーの打撃によって折れれば、神は宇宙の経済にとって役に立たないと判断し、それを炉に投げ込み、その人は「地獄」の状態にあります。[68]

人々は生存のために戦わなければならないが、それは生命力を与えない財を得るための戦いではなく、世界を一つに結びつける時間としての神のための戦いである。人々は周囲の自然と闘い、自らの死を通して、子孫に時間の中で成長する機会を与える。[64]このような戦いとは、天国と地獄、勝利と敗北、生と死を経た持続であり、個人と国家全体の人生において、神自身がベロボグチェルノボグとして絶えず交互に現れる二元的な顕現である。 [64]死は、子孫として再生するための前提条件である。[65]人は活動せず、戦わなければ、滅びる。[65]この闘争の意味は、自らの仕事を完遂し、自らの運命を全うするために、自らに割り当てられた時間を延長することである。[65]

道徳と倫理

自然法と十一の信条

一般的に、ペテルブルグのヴェーダ倫理は「家族の価値、祖国と民族への愛、そして現実を客観的に認識しようとする努力」を説いている。[70]ペテルブルグのスコロネ・エ・スロヴェン(スロヴェニア語で「スロヴェニア語」)のヴェーダ信奉者たちは、その倫理をトリズナの3番目のルーン文字、「法は明白である」に求めていた。彼らは聖性を、一連の抽象的な規範に従うことによる罪のない状態ではなく、神の顕現である自然の真理を肯定することと解釈した。神聖とは、物事を自分の解釈を加えずにありのままに語る人である。[18]したがって、人類は真実において神聖である。例えば、ある人が「太陽は地球の心臓である。なぜなら、太陽がなければ生命は存在しないからだ」と言うなら、彼は聖なる真実を語ったことになり、したがって彼は神聖である。[18]より高次のレベルでは、神の働きに関する知識の論理がヴォルフ民衆)によって伝えられ、正しい「振る舞い」または「態度」として知られる。これは神の秩序に従って正しく行動することから成り、このような正しい振る舞いを実践する者は、世界の現象を正しく解釈し、定義することができる。[18]人間界における神の自然法の尊重は、最も広い意味では「自然を尊重し、保護する」という環境保護主義の倫理とも解釈でき、「自然の要求に従って」生き、「自然の自己発展の法則」を学ぶことを意味する。[63]

ヴィクトル・ベズヴェルヒの指導の下、ヴェンド人連合はイヴァノヴィテ派の道徳規範をモデルに、11の教義からなる道徳規範を策定した。[33]

  1. 自分や子ども、そして働けないかもしれない人たちを養うために働くべきです。働きたくない人に人間社会で居場所はありません。
  2. 人は社会の利益を考慮し、可能であれば家族の伝統を継続しながら、自分の性向と能力に応じて仕事を選ぶべきです。
  3. 労働規律を遵守すべきである。
  4. 子供を産むつもりなら、喫煙したりアルコール飲料を飲んだりすべきではありません。
  5. 結婚年齢に達すると、人は異性の代表として、第一に将来の子供の母親(または父親)、第二に将来の忠実な妻(または夫)、そして第三に自分の家の女主人(または主人)を見るべきです。
  6. 子どもが肉体的にも精神的にも完全に成熟するまで、子どもの世話をやめるべきではありません。
  7. 人は、自分に命を与えてくれた両親を尊敬し、その命が終わるまで世話をし続けるべきです。
  8. 人は敵から祖国を守り、軍規を守り、優れた戦士となるために軍事学を学び、必要であれば自らの血と命を犠牲にすべきである。
  9. 人は捕らわれや奴隷状態よりも自由を選ぶべきだ。
  10. 人は正直であり、自分のコミュニティを愛し、それを健全に保つべきであり、他人の財産を盗んではならず、健康的な生活に適さない人と結婚してはならず、自分や他人の家族を破壊してはならず、道徳規範を遵守すべきです。
  11. 全人類の健全な生命活動を守り、労働者の生命と健康に配慮し、人類の敵を容赦なく惜しみなく滅ぼすべきである。

ベズヴェルヒのペテルブルグ・ヴェーダ教の教義では、人類の幸福のために緊密で機能的な家族と社会構造の重要性が強調されている。ベズヴェルヒ自身も次のように書いている。[71]

家族においては、生物学的な関係はもともと社会的な関係と結びついており、前者は後者によって支配されている...家族の基本的機能は、男女間の関係の管理、労働力の生産、子供の教育、家族の経済的機能、そしてその一部として家族のメンバーを養うことである。

— ヴィクトル・ベズヴェルキー、社会学、1996 年、22–3

政治哲学

ベズヴェルヒは、テクノクラート文明、フェミニズム同性愛など、西洋近代性の現象の有害性という考えを、表現豊かに実証した最初のロドノヴェール思想家の一人で、この考えは、より広範なロドノヴェールにおける反西洋感情の共通テーマとなっている[33]ベズヴェルヒは、異なる人種の保存に賛成し、同時に、一部の民族による他の民族の支配や、同じ民族内部での階級分裂および階級闘争に反対を説いた。[72]ベズヴェルヒが万民平等の理論を拒絶したのは、キリスト教への挑戦を意味し、一部の民族による他の民族の支配を拒絶したのは、至上主義的 ナショナリズムへの挑戦を意味し、階級闘争を拒絶したのは、マルクス・レーニン主義への挑戦を意味した。[63]ベズヴェルキーは1990年代に『我が闘争』を出版したが、優越主義的なナショナリズムを拒絶することで、彼とヴェンド人同盟はドイツ型の国家社会主義も正式に拒絶した。[73]ペテルブルグのヴェーダ政治哲学は、土着のスラブ宗教、ロシア思想、原始的スラブ集団主義愛国心、そして土地に根ざした地方主義の独特な共生として描写され、根付いた人類に繁栄をもたらす唯一の方法と考えられ、国家ボルシェヴィズムなどの形成に現れた。[15]

ベズヴェルキーによる歴史研究は、「白人の共通の精神的遺産」、すなわちヴェーダ教を再構築し、「新たな有用な思想と発展の創造の基盤」として機能することを目指していた。[16]彼は、一部の人種が他の人種を支配するという考えを否定し、平等という考え方を否定する一方で、人種差別的な思想を主張し、「白人は黄色人種や黒人よりも高い地位に立つ」高等文化を創造する能力があると語り、「白人だけが進化できる」と書いたこともあった。[16]彼は「遺伝子と血の純粋さを保つ」ため、人種間の混血に反対する講演を精力的に行った。彼によれば、ユダヤ人ジプシーといった混血児は「欠陥があり」「役に立たない」ものであり、[ 74] 「社会の発展と社会正義を遅らせる」とされた。[75]彼はまた、異人種間の結婚による堕落を防ぐために、国家は結婚関係を厳しく管理すべきだとも書いている。[16]しかし、学者オレグ・V・クタレフによると、人種差別に関するこれらの考えはベズヴェルヒの著作のほんの一部に過ぎない。[16]

ペテルブルグのヴェーダ主義がテクノクラート的な西洋社会に対して急進的な姿勢をとったにもかかわらず、ウラジミール・ゴリャコフは、テクノロジー自体を神の顕現とみなし、ロドノヴェリーのために近代技術の使用を支持した。彼は次のように述べている。[76]

あらゆる現象は神の様々な側面である。ありのままに。これは、人類自身が全能の神の一部として、自らの欲求を満たすためにあらゆる可能性を利用できる、そして利用しなければならないことを意味する。

残りの部分については、ゴリャコフはベズヴェルヒの伝統を引き継ぎ、スコロネ・エシュ・スロベニアという組織はフェミニズムに反対しており、女性はその儀式に参加することはできず、遠くから手伝うことしかできない。[76]ゴリャコフは女性に対する態度を次のように表現した。[76]

女性はこれ(宗教の本質)を知る必要はありません。彼女には彼女自身の仕事があります。彼女は私たちより弱い存在であり、あらゆる意味で私たちより劣っているのです。

ゴリャコフは神学的な観点から、神の女性的な側面である自然を「祖国」のように「親族」に属するものと定義した[76] 。ゴリャコフによれば、女性は自分が子供を産んだ男性のために子供を産むのであり、その子供に正しい養育を与えるか間違った養育を与えるかは女性の権限である[76] 。ゴリャコフによれば、女性による誤った養育は、女性の解放、同性愛、家族の代表者としての在り方を全く知らない女々しい男性など、現代社会のあらゆる悪徳の根源である[76] 。

終末論

ヴェーダの現実観は、ヴェーダ教徒が復興を目指す人類の「黄金時代」( Золотой ВекZolotoy Vek )という概念と結びついている。 [73]この黄金時代は、キリスト教以前のロシアのイメージと結びついており、そこでは、親族の祖先崇拝によって、各人が大家族として、また神々、環境、そして至高神と普遍的な家族として再び結びつき、外国勢力が国際的なイデオロギーによってそのような調和を損なうことはなかった。[73]

ペテルブルグのヴェーダ教徒は、現在の世界とロシア自体が環境的、人口学的、道徳的な面で衰退していると考えているが[77]、彼らは状況は変わろうとしており、ロドロジーと彼らの政治理念が完全に実現されると考えている。[78]ヴェーダ教徒は、彼らの占星術によると、2003年の春分は座の時代から水瓶座の時代、つまり水瓶座の時代への移行を示すものであると信じている[78]彼らの風水術によると、水瓶座はロシアに対応しており、全人類は幸福な未来を実現するという希望を抱いてロシアと結びつく。[78]

水瓶座(♒︎)のシンボルは、流れる水を表す2本の平行な波線で、ヴェンド人連合の公式紋章の一部となっている。[78]ペテルブルグのヴェーダ教徒は、これをヴェーダ主義そのもの、すなわち正しい世界観の闘争と勝利の象徴とみなしている。[78]ヴェンド人連合初期の組織誌『ロドニエ・プロストーリー』には、次のようなスローガンが記されている。[78]

我々は水瓶座の下で勝利するだろう。我々にはマルクス主義もレーニン主義も必要なく、カトリック、プロテスタント、エキュメニズムを我々の道から後悔することなく捨て去るだろう。

— ロドニー・プロストーリー、1994 年、第 1 号

実践

聖職

2021年5月9日、チュメニ永遠の炎スコロネ・エシュ・スロヴェンの司祭がパンを捧げるペテルブルグのヴェーダの民事儀式が執り行われた。

ウラジーミル・ゴリャコフによれば、聖職者は古代と同様に、三つの階級から構成されるべきである。すなわち、ヴォルフволхв、「魔術師」、「賢者」、「司祭」)は、人間の精神原理と動物原理のバランスを維持する責任を負う。ロダルродар )は、ロッド(すべての存在間の相互関係の基盤としての神)の崇拝を担う。そしてロジェンрожен)は、女神崇拝と出産中の女性のケアを担う。[68] ヴォルフはロダルまたはロジェンのいずれかであり[68]ロダルロジェンよりも上位であるべきである。なぜなら、ロッドは物質的な女神を妊娠させる男性原理であり、男性原理は常に女性原理を支配するからである。[68]

ヴォルフ( volkhv)は、同じスラヴ語で「狼」を意味するヴォルクvolk 、 волк)に由来する称号を持つ。ヴォルク・セマルグロヴィチは、ヴォルク・セマルグロヴィチの使者である。ヴォルク・セマルグロヴィチは、ヴォルク・セマルグロヴィチの顕現であり、絶えず変化するヴォルク・セマルグロヴィチのあらゆる側面、すなわち神性の肯定的側面と否定的側面の間の力のバランスを維持する役割を担っている。[65]彼らの任務は、ゴリャコフが考案した儀式によって象徴される「獣から文明人へ」の進化の道を人類に示すことである。この儀式では、司祭は狼に扮し、狼は人間に変身する。[76]司祭は、感情を持たず、運命を冷静に支配する神の時間のように、冷静でなければならない。人間の情熱に心を煩わせるのではなく、物事の本質を学び、人々にそれを開示するべきである。[64]ロダル、祖国の伝統と言語的ルーツを照らし合わせ、事物や現象に名前を付ける権利を持つ。例えば、太陽の周期は「至点」、ソルンステヴォロットと呼ばれ、よく知られたシンボルである卍で表されますが、スラブ人はインド人ではないため、周期とシンボルはどちらもサンスクリット語のスワスティカではなく、土着のスラブ語で名付けられるべきです[64]

司祭たちは最高神のように無感情であり続け、その役割において無私無欲でなければならない。そのため、その役割からいかなる物質的利益も得てはならないし、契約に基づくものであってはならない(もし契約に基づくとしたら、神との契約は無効となる。なぜなら、神は完全に無感情だからである)。[79]ペテルブルグのヴェーダ信徒によれば、スラヴ人にとってロドノヴェリーとロドロジーはあまりにも明快で論理的であるため、説得の努力を必要とせず、司祭たちは布教活動を行う必要すらない。[65]

神話、儀式、寺院

モスクワビツァ公園内のリサヤ・ゴラ地区にあるロドノヴェル寺院の儀式用具。4つの狼の頭を持つトーテム像は、この寺院がペテルブルグのヴェーダ伝統に属することを示しています。

ペテルブルグのヴェーダ信奉者たちは、神話を自然界の変化を寓意的に描写したものと理解しています。この寓意は、従うべき倫理規範の基盤となり、芸術儀式に定着します。[70]歴史的文化伝統は、「時代の繋がり」の継続性を保証し、現代社会において民衆を強固なものにしています。[70 ] 初期のヴェンド人連合は、運動の根底にある健全な世界観に基づく限り、構成共同体に儀式の創作の完全な自由を与えました[ 63 ] しかし、ベズヴェルヒは共通の暦を確立し、すべての共同体が同じ時期に、つまり夏至と冬至春分秋分...

ヴェンド人連合は、意図的に建てられた寺院よりも自然の聖地を重視し、[70]共同体のための文化・教育イベントの企画に重点を置いており、ペテルブルグのヴェーダ教の組織の中で、外界に対して閉ざされているという意味で、最も「秘教的」である(2017年現在でもインターネットの使用を避けている[80]休日には、ノヴゴロド州騒音丘などの聖石やクルガン墓地への旅行を企画する。[70]彼らの儀式は、より広範なロドノヴェリで一般的であるように、民俗慣習とボリス・ルィバコフの民族誌研究に基づいている[70]彼らは藁人形を作って燃やし、神々を称え、蜂蜜酒を飲み、輪になって踊り(ホロヴォドホロヴォド)、氷の要塞襲撃の儀式を行い、パンケーキで宴会を開く。[70]儀式には、様式化された皮をまとった熊の扮装も含まれる。[70]

一方、1999年時点で、サンクトペテルブルクとその近郊には、スホロニ・エシュ・スロヴェンの標準寺院が合計9つありました。 [60]各寺院は、数名のヴォルフ(修道士)と10人から30人の弟子(ヴォルチャトヴォルチャット、文字通り「狼の子」)によって管理されており、彼らは司祭と密接に協力しています。[60]トリズナの神学的原理は、司祭の聖礼服の一部として使用される狼の皮の内側に書かれています。[60]スホロニ・エシュ・スロヴェンの礼拝は、寺院で司祭によって週3回、ヴェーダ信徒の各家庭によって1日3回行われます。[60]例えば、サンクトペテルブルクのフルンゼンスキー地区クプチノのザグレブ大通りにあるペルン神殿は、2000年にゴリャコフがスホローン・エジ・スロヴェンのために建立したもので、神殿の敷地は12の区画に分かれており、各区画にはゴリャコフの12人の聖職者とその協力者のための聖域があり、毎週月曜、水曜、土曜に儀式が執り行われている。[44]祭日には、神殿の偶像は特別な装飾で飾られ、犠牲、聖火の点火、格闘や剣を使った儀式的な戦いを含む特別な儀式が執り行われる。[60]スホローン・エジ・スロヴェンのペテルブルクのヴェーダ教徒は動物の犠牲を儀式として行わず、神々に蜂蜜パンクワスを捧げる。 [60]

他の宗教との関係

ペテルブルグのヴェーダ主義は、一般的にキリスト教に強く反対しており、キーロフ出身の有力なロドノーベル指導者であるアレクセイ・ドブロヴォルスキーの思想と比較されてきた。ドブロヴォルスキーはキリスト教をスラヴ人に強制的に押し付けられた異質なユダヤ教のイデオロギーとみなしていた。[34]ヴィクトル・ベズヴェルキーは、キリスト教を強制的に押し付けられた「愚かさ」(чужевериеchuzheverie )、 [13]支配層エリートが大衆を奴隷化することを目的として定式化した教義であるとみなした。[1]ペテルブルグのヴェーダ主義者は、キリスト教のあらゆる形態を破壊的な宗派とみなしているが、時にはロシア正教会の民族主義的な一派と協力し、国際的なキリスト教の陰謀に関与しない地域的な教会と見なすこともあった。[81]特に、カルロヴィ派やカタコンビストといった一部のグループ、そして一般的には主流社会や中央集権的な教会に反対するロシア正教のグループ、そして「民衆正教」は、ヴェーダ主義者によって「社会的に類似している」とみなされている。[82]ペテルブルグのヴェーダ主義者は、ユダヤ教イスラム教とも対立しており、前者がキリスト教を生み出し、ユダヤ人は神の「選民」であると教えていることを批判している。[65]また、クリシュナ教とも対立している。[75]ベズヴェルキーによれば、これらの宗教はすべて、キリスト教やマルクス・レーニン主義と同様に、異人種間の混合によって生み出された欠陥のある混血によるイデオロギー的発明である。[75]

1990年代半ば、ベズヴェルヒのウェンド人連合は、当時のイオアン・スニチェフ府主教が率いるサンクトペテルブルクの民族主義的正教会キリスト教徒と協力した。ベズヴェルヒとスニチェフは当時、市内の民族主義の2人の指導者であった。[40]ゲオルギー・パブロフが率いるプスコフ州のウェンド人連合は、プスコフでキリスト教と外国人に対する攻撃を数回実行した。[83] 1998年に彼らはエマニュエル・プロテスタント教会の礼拝に乱入し、2000年2月3日と3月16日にはピケを張ってラトビア領事館に赤いペンキの缶を投げつけ、さらに2000年4月5日には旧ラトビア・ルーテル墓地の敷地内にある福音派キリスト教徒バプテスト教会の建物に石を投げつけ、プスコフ自由大学も攻撃した。[83]教会と大学の壁には黒と緑の斑点が描かれ、「宗派主義者」、「ユダヤ人」、「シュロスベルク」に「死」を願う碑文が刻まれていた。シュロスベルクとは、地元のヤブロコ党の党首で、プスコフ自由大学の創設者の一人であるレフ・シュロスベルクのことである。 [83]襲撃は4月5日、ペイプシ湖アレクサンドル・ネフスキーが十字軍に勝利した記念日に当たる日に行われ、パブロフによれば、エドゥアルド・リモノフ率いる国家ボルシェビキ党の戦闘員数名がこの事件に関与していたという。[83]同年5月31日、赤い包帯を巻いたプスコフ・ヴェンド党員12名が、エマニュエル・プロテスタント教会の別の建物に石を投げつけた。[83]パブロフと襲撃に参加した彼の支持者たちは裁判にかけられた。パブロフは懲役5年の判決を受け、他の者たちはより軽い刑罰を受けた。[34]しかし、プスコフ市民を代表してパブロフとその支持者を弁護するための新たな裁判が開始され、市民の中には「反ロシア・ファシズムと宗派主義的異端に反対する」と訴えた者もいた。[34]

スコロネ・エ・スロヴェンのウラジーミル・ゴリャコフは、ロシア正教会を除くあらゆるキリスト教を「汚れた宗派主義者」と非難した。ロシア正教会は「地域に根ざした」宗教であるためゴリャコフの言説では触れられなかったが[76]、正教会の司祭の中で「スラブ民族に属する」者だけが尊重された。[65]ゴリャコフは、ロドノヴェリーや現代の異教の他の形態さえも「ユダヤ系キリスト教徒の新しい発明」とみなした。[76] 2000年代初頭、スコロネ・エ・スロヴェンのペテルブルグ系ヴェーダ教徒は、同市の正教徒と共謀して、クプチノの中学校からモルモン教の説教者を暴力的に追放し、ゴリャコフは宣教師への暴行で裁判にかけられた。[76] 2008年、ゴリャコフはウクライナエホバの証人の会衆を解散させた[54]

ペテルブルクのヴェーダ派は、アブラハム主義を全て否定する一方で、あらゆる「真の」文化、すなわち世界の土着の宗教文化を強く尊重している。[73]ヴェーダ派連合は、西ヨーロッパのヴェーダ派、特に雑誌『思考と記憶』を発行し、その多くが緑の党員であったドイツのヴェーダ派と積極的に協力した。[73]

参照

参考文献

引用

  1. ^ abcde アイタムルト 2016、p. 35.
  2. ^ プロコフィエフ、フィラトフ、コスケロ 2006、p. 157;アイタムルト 2016、p. 35;プロコピュク 2017、p. 38;クタレフ 2017、66、72 ページ。
  3. ^ ab プロコフィエフ、フィラトフ & コスケロ 2006、p. 158.
  4. ^ ab アイタムルト 2016、41、98 ページ。
  5. ^ ab Prokopyuk 2017、p. 38;クタレフ 2017、p. 67.
  6. ^ プロコフィエフ、フィラトフ、コスケロ 2006、p. 162;アイタムルト 2016、p. 35.
  7. ^ abc ポヴァロフ、1999、p. 8;プロコフィエフ、フィラトフ、コスケロ 2006、p. 164.
  8. ^ ポポフ 2016、4.4.5。
  9. ^ プロコフィエフ、フィラトフ、コスケロ、2006 年、162–163 ページ。アイタムルト 2016、p. 35.
  10. ^ シュニレルマン 2000、p.18; アイタムルト 2016、p.35。
  11. ^ アイタムルト 2016、60頁。
  12. ^ abcd Mezerin 1999、p. 20。
  13. ^ abcdefghi Kutarev 2017、p. 69.
  14. ^ ab プロコフィエフ、フィラトフ & コスケロ 2006、p. 162.
  15. ^ abc Mezerin 1999、24ページ。
  16. ^ abcde Kutarev 2017、70ページ。
  17. ^ メゼリン 1999、p. 24;クタレフ 2017、p. 70.
  18. ^ abcdefghijkl ポヴァロフ、1999、p. 9.
  19. ^ ミトロファノヴァ 2005、71ページ。
  20. ^ Sadovina 2017、要約。
  21. ^ シュニレルマン 2000、18ページ。
  22. ^ シュニレルマン 2017a、100ページ。
  23. ^ プロコフィエフ、フィラトフ、コスケロ 2006、p. 169.
  24. ^ メゼリン 1999、19ページ。
  25. ^ プロコフィエフ、フィラトフ & コスケロ 2006、158–159、174。
  26. ^ シュニレルマン 2017b、90ページ。
  27. ^ abcd Kutarev 2017、67ページ。
  28. ^ Shnirelman 1998、passim; Popov 2016、5.5.3。
  29. ^ abcde Kutarev 2017、68ページ。
  30. ^ アイタムルト 2016、35–36 ページ。
  31. ^ プロコフィエフ、フィラトフ、コスケロ 2006、p. 164;アイタムルト 2016、36–37 ページ。
  32. ^ abcd プロコフィエフ、フィラトフ & コスケロ 2006、p. 161.
  33. ^ abcd プロコフィエフ、フィラトフ & コスケロ 2006、p. 163.
  34. ^ abcdef プロコフィエフ、フィラトフ & コスケロ 2006、p. 168.
  35. ^ プロコフィエフ、フィラトフ、コスケロ、2006 年、161、165 ページ。アイタムルト 2016、p. 36.
  36. ^ プロコフィエフ、フィラトフ、コスケロ 2006、p. 159;アイタムルト 2016、p. 35.
  37. ^ アイタムルト 2016、p. 35;プロコピュク 2017、p. 38;クタレフ 2017、p. 66.
  38. ^ プロコフィエフ、フィラトフ、コスケロ、2006 年、161–162 ページ。
  39. ^ プロコフィエフ、フィラトフ、コスケロ 2006、p. 162;アイタムルト 2016、p. 36.
  40. ^ abc プロコフィエフ、フィラトフ & コスケロ 2006、p. 161;アイタムルト 2016、p. 36.
  41. ^ abcdefg アイタムルト 2016、p. 36.
  42. ^ プロコフィエフ、フィラトフ、コスケロ 2006、p. 162;アイタムルト 2016、p. 36;シュニレルマン 2017b、p. 84.
  43. ^ アイタムルト 2016、56頁。
  44. ^ abcdef プロコフィエフ、フィラトフ & コスケロ 2006、p. 164.
  45. ^ プロコフィエフ、フィラトフ、コスケロ 2006、p. 159.
  46. ^ アイタムルト 2016、36頁;シュニレルマン 2017b、85~87頁。
  47. ^ アイタムルト 2016、p. 46;クタレフ 2017、p. 68.
  48. ^ abcdef プロコフィエフ、フィラトフ & コスケロ 2006、p. 166.
  49. ^ abc ポヴァロフ、1999、p. 7;プロコフィエフ、フィラトフ、コスケロ 2006、p. 164.
  50. ^ プロコフィエフ、フィラトフ、コスケロ 2006、p. 164;ポポフ 2016、4.4.5。
  51. ^ ポヴァロフ 1999、7ページ。
  52. ^ アイタムルト 2016、36–37 ページ。
  53. ^ プロコフィエフ、フィラトフ、コスケロ 2006、p. 164;アイタムルト 2016、p. 36.
  54. ^ abc "Верховный волхв Руси скончался в Петербурге" [ロシアの最高魔術師がサンクトペテルブルクで死去]。フォンタンカ.ru。 2021年4月7日。2021年9月12日のオリジナルからアーカイブ。
  55. ^ プロコフィエフ、フィラトフ & コスケロ 2006、165–166 ページ。
  56. ^ “Саратовский националист попросил Беглова создать капище в память о Богумиле Втором” [サラトフの国家主義者はベグロフにボグミル2世を記念する寺院の建設を依頼した]。ザックス.ru。 2021年4月13日。2021年9月12日のオリジナルからアーカイブ。
  57. ^ ポポフ 2016年4月5日.
  58. ^ プロコフィエフ、フィラトフ、コスケロ、2006 年、164–165 ページ。
  59. ^ プロコピュク 2017、39頁。
  60. ^ abcdefghijk ポヴァロフ 1999、p. 8.
  61. ^ ポヴァロフ、1999、p. 8;プロコフィエフ、フィラトフ、コスケロ、2006 年、164 ~ 165 ページ。
  62. ^ ポヴァロフ、1999、p. 9;クタレフ 2017、p. 69.
  63. ^ abcde Mezerin 1999、p. 21。
  64. ^ abcdefghi ポヴァロフ、1999、p. 11.
  65. ^ abcdefghijklmnop ポヴァロフ、1999、p. 12.
  66. ^ ポヴァロフ、1999、p. 12;プロコフィエフ、フィラトフ、コスケロ 2006、p. 165.
  67. ^ ポヴァロフ、1999、p. 11、注1。
  68. ^ abcdefghij ポヴァロフ、1999、p. 10.
  69. ^ Povarov 1999、p. 10;注:「bastard」と「hero」という言葉は、原文自体に存在します。
  70. ^ abcdefghi Kutarev 2017、p. 71.
  71. ^ アイタムルト 2016、87頁。
  72. ^ プロコピュク 2017、38頁。
  73. ^ abcde Mezerin 1999、p. 22。
  74. ^ プロコピュク 2017、p. 38;シュニレルマン 2017b、p. 83.
  75. ^ abc シュニレルマン2017b、p.83。
  76. ^ abcdefghij プロコフィエフ、フィラトフ、コスケロ 2006、p. 165.
  77. ^ メゼリン 1999、p. 25;クタレフ 2017、p. 72.
  78. ^ abcdef Mezerin 1999、25ページ。
  79. ^ ポヴァロフ 1999年、10~11頁。
  80. ^ クタレフ 2017、72ページ。
  81. ^ プロコフィエフ、フィラトフ、コスケロ、2006 年、161–165 ページ。アイタムルト 2016、p. 36.
  82. ^ メゼリン 1999、p. 26;クタレフ 2017、p. 69.
  83. ^ abcde プロコフィエフ、フィラトフ & コスケロ 2006、p. 167.

出典

  • アイタムルト、カーリナ(2016年)『ペイガニズム、伝統主義、ナショナリズム:ロシアのロドノヴェリーの物語』ロンドンおよびニューヨーク:ラウトレッジ。ISBN 9781472460271
  • ガイドゥコフ、アレクセイ V. (2000)。 Идеология и практика славянского неоязычества [スラブ新異教主義のイデオロギーと実践] (PDF) (論文) (ロシア語)。サンクトペテルブルク:ヘルツェン大学。 2021 年 10 月 22 日のオリジナル(PDF)からアーカイブ。
  • クタレフ、オレグ・ウラジスラヴォヴィッチ(2017)。 「『Союз Венедов』: история и воззрения славянской неоязыческой общины (1990–2017)」 [「ヴェンズの連合」: スラブ新異教コミュニティの歴史と見解(1990–2017)]。Colloquium Heptaplomeres (ロシア語)。66~ 72。
  • メゼリン、パベル (1999)。 「Венеды」[ウェンズ]。 Shchipkov、AV(編)。 Петербургское язычество [ペテルブルクの異教] (PDF) (ロシア語)。サンクトペテルブルク: 使徒都市。19 ~ 26ページ 。ISBN 593112005X. 2019年11月3日時点のオリジナル(PDF)からのアーカイブ。
  • ミトロファノヴァ、アナスタシア・V. (2005). 『ロシア正教の政治化:主体と思想』 ロンドンおよびニューヨーク:ibidem-Verlag. ISBN 9783898214810
  • プロコフィエフ、A.フィラトフ、S.コスケロ、A. (2006)。 「Славянское и скандинавское язычества. Викканство」[スラブとスカンジナビアの異教、およびウィッカニズム]。ブルドーでは、マイケル。セルゲイ・フィラトフ(編)。Современная религиозная жизнь России. Опыт систематического описания [ロシアの現代宗教生活。経験の系統的な説明] (ロシア語)。 Vol. 4. モスクワ:ケストン研究所;ロゴ。155 ~ 207ページ 。ISBN 5987040574
  • プロコピュク、ナタリヤ・ヴァレリエヴナ(2017)。Неоязычество в современной России [現代ロシアにおける新異教主義] (論文) (ロシア語)。トムスク:トムスク州立大学
  • ポポフ、イーゴリ (2016)。 Справочник всех религиозных течений и объединений в России [ロシアのすべての宗教支部とコミュニティに関する参考書] (ロシア語)。 2020年4月29日のオリジナルからアーカイブ。
  • ポヴァロフ、ウラジミール (1999)。 「Схорон еж словен」 [Skhoron ezh Sloven]。 Shchipkov、AV(編)。 Петербургское язычество [ペテルブルクの異教] (PDF) (ロシア語)。サンクトペテルブルク: 使徒都市。ページ 7–12。ISBN 593112005X. 2019年11月3日時点のオリジナル(PDF)からのアーカイブ。
  • サドヴィナ、イリーナ (2017). 「ニューエイジのパラドックス:ロシアの『自然の子』フェスティバルにおけるスピリチュアル消費主義と伝統的権威」. Journal of Contemporary Religion . 32 (1): 83– 103. doi :10.1080/13537903.2016.1256653. S2CID  152128991.
  • シュニレルマン、ビクター・A.(1998年)。「ロシアのネオペイガニズム神話と反ユダヤ主義」(PDF)。「反ユダヤ主義の最新動向分析」、Acta第13号。ヴィダル・サスーン国際反ユダヤ主義研究センター、エルサレム・ヘブライ大学。2021年3月17日時点のオリジナル(PDF)からアーカイブ。
  •  ———   (2000). 「ペルーン、スヴァローグ、その他:自己探求するロシアのネオ・ペイガニズム」ケンブリッジ人類学ジャーナル. 21 (3): 18– 36. JSTOR  23818709.
  •  ———   (2007). 「祖先の知恵と民族ナショナリズム:東ヨーロッパからの視点」『ザ・ポメグラネイト:国際異教研究ジャーナル9 (1): 41– 61. doi :10.1558/pome.v9i1.41.
  •  ———   (2017a). 「文化への執着:ロシアのネオペイガニズムの文化的推進力」キャスリン・ラウントリー編著『コスモポリタニズム、ナショナリズム、そして近代ペイガニズム』ニューヨーク:パルグレイブ・マクミラン、pp.  87– 108. ISBN 9781137570406
  •  ———   (2017b). 「いかにして『スラヴ・アーリア人』になるか:ロシア・ネオ・ペイガニズムの創始者たちとその野望」アレクサンドラ・コトファナ、ジェームズ・M・ナイス編著『社会主義とポスト社会主義の文脈における宗教と魔術 I:正統派、異端派、そしてオルタナティブ・スピリチュアリティの歴史的・民族誌的事例研究』(PDF)シュトゥットガルト:ibidem-Verlag. pp.  75– 98. ISBN 9783838209890. ISSN  1614-3515. 2021年9月24日時点のオリジナル(PDF)からのアーカイブ。
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Peterburgian_Vedism&oldid=1326669730"