フィリップ・スレーター | |
|---|---|
1980年のフィリップ・スレーター | |
| 生まれる | (1927-05-15)1927年5月15日 |
| 死亡 | 2013年6月20日(2013-06-20)(享年86歳) |
| 職業 | 社会評論家、作家、劇作家、俳優、学者 |
| 学歴 | |
| 母校 | ハーバード大学(1950年学士号、1955年博士号取得) |
| 論文 | 役割特化における心理的要因 (1955年) |
| 学術研究 | |
| 時代 | 1960年代のカウンターカルチャー |
| 規律 | 社会学 |
| サブ分野 | 小集団の社会学、知識社会学、教育社会学 |
| 機関 | ハーバード大学、ブランダイス大学、カリフォルニア大学サンタクルーズ校 |
| 主な興味 | 薬物、精神疾患、老化、家族、精神分析理論 |
| 注目すべき作品 | 孤独のちから(1970年) |
フィリップ・エリオット・スレイター(1927年5月15日 - 2013年6月20日)は、アメリカの社会学者、社会評論家、作家、劇作家でした。12冊の著書と20本以上の戯曲を執筆し、ハフィントン・ポストのブロガーでもありました。ブランダイス大学社会学部の教授兼学部長を務めた後、アメリカ文化批評 『孤独の追求』 (1970年)を執筆した後、44歳で学界を去りました。
本書の成功後、スレーターはサンタクルーズに永住し、ほとんどの所有物を手放し、自発的に質素な暮らしを追求した。ノンフィクションの執筆を続ける一方で、フィクションや戯曲の執筆も始めた。俳優としても活動を始め、地元の劇場の芸術監督に就任した。学者として、そして作家として、スレーターは一貫して民主主義というテーマに関心を寄せ、個人主義、金銭、権威主義が民主主義の存続を脅かすというテーマに取り組んでいた。
バイオグラフィー
若いころ
スレーターは1927年5月15日、ニュージャージー州リバートンで、ポーリン・ホルマンと、ニューヘイブン鉄道の社長兼会長であるジョン・エリオット・スレーターの息子として生まれた。[1]リバートンのクライスト・エピスコパル教会で洗礼を受け[2]、アッパー・モントクレアで2人の姉妹とともに育った。[1]マウント・ヘブロン学校(後にバズ・オルドリン中学校に改名)に通い、優等生名簿に名を連ねた。[3]
彼は1945年にモントクレア高校を卒業したが、卒業式の時点ですでに第二次世界大戦中はアメリカ商船隊に勤務していた。 [4]スレーターは1945年5月の欧州戦勝記念日から8月の対日戦勝記念日までの歴史的な戦争終結期に勤務を開始した。戦争当時、スレーターの卒業生の69%が徴兵により軍隊に入隊していた。[5]彼は1945年から1947年まで商船員として勤務した。[1]
ハーバード
戦後、スレーターはハーバード大学で消費者組織と政治権力(1950年)に関する論文で学士号を取得した。[6]大学院では、ハーバード大学医学部の精神科医ロバート・W・ハイドの精神病理学の講義を受講し、最終的には1952年から1954年にかけてボストン精神病院で有給ボランティアにLSDを投与するハイドの被験者研究プロジェクトに参加した。ハイドはスレーターの指導者にもなった。プロジェクトの一環として、研究者は試験する薬物と研究自体を理解するために被験者になる必要があった。ハイド自身は、米国でLSDを摂取した最初の人物の一人であった。ハイドの下で2年間研究している間に、スレーターは研究室の外で自分でLSDを使い始めた。[7]
当時、「サイケデリック」という言葉はまだ作られておらず、LSDは精神異常を模倣する精神異常作用物質であると考えられていた。ハイドらは2つの別々の研究に参加していた。1つはゲシヒクター財団が、もう1つは人間生態学研究協会がスポンサーとなった研究である。後者の研究では、スレイターは被験者がLSDを単独またはグループで摂取した場合に何が起こるかを調べる定量的研究を行っていた。彼は、グループで摂取した人々は躁病または統合失調感情障害と最もよく表現され、単独で摂取した人々はうつ病または統合失調型と診断されることを発見した。[7]
スレーターは役割特化における心理的要因に関する博士論文を完成させ、1955年にハーバード大学で博士号を取得した。[8]その後、スレーターと共著者の森本清、ハイドは、 1958年にアメリカ社会学会でLSD研究に関する論文を発表した。この論文は人間生態学基金の支援を受け、1963年に「LSDが集団相互作用に及ぼす影響」として出版された。[9]スレーターは当時、自身の研究グループがCIAが運営するMKUltra計画から秘密裏に資金提供を受けていたことを知らなかった。スレーターが真実を知ったのは1980年代になってからだった。[7]スレーターはその後6年間、ハーバード大学社会関係学部で講義を行った。[1]
1958年から1961年まで、スレーターはハーバード大学で社会関係についての授業をしながら研究を行なった。彼は後にこのデータを、当時出版間近だった著書『ミクロコスモス:集団における構造的心理的および宗教的進化』(1966年)に使用した。[10]この本は、一部の社会学者から好意的なレビューを受けた。その中には、スレーターの質的データをデジタル化してコンピュータによる情報検索システムに利用することを推奨したレイトン・L・カミエンもいた。[10]社会学者のサミュエル・Z・クラウスナーは賛否両論のレビューを行い、スレーターの仮説にはさらなる検証が必要だと指摘した。[11]一方、人類学者のマーヴィン・オプラーは否定的なレビューを行い、スレーターの偏狭なフロイト主義的アプローチを批判した。[12]スレーターは1961年にハーバード大学を去った。[1]
ブランダイス
スレーターは1961年にブランダイス大学の准教授となり、1969年には社会学部の教授兼学部長となった。[1]彼は後に、社会学部は進歩的で統一された教育アプローチをとっていたため、他の教員から嫌われ、大きな反発に直面したと回想している。娘によると、スレーターは学問の世界が「狭量すぎる」と感じていたという。[13] 彼の著書『孤独の追求』 (1970年)は、ブランダイス大学在学中に出版され、大きな反響を呼んだ。1960年代と70年代に台頭した論調の一つとして、頑固な個人主義の価値を疑問視する論調があり、スレーターの著書もこの流れに沿ったものであった。[14]
社会心理学者ケネス・ケニストンは本書を好意的に批評し、[15]スレイターの核心的な主張に注目している。それは、物質的な豊かさによって、個人主義を支持するための希少性への古い文化的訴えが意味をなさなくなり、無意味になったということである。そして、それは新しい文化的価値観や進歩への試みと衝突し、それらは社会変革を阻む古くて時代遅れのパラダイムによって阻まれた。 [16] スレイターは、アメリカ人が創造しようとしていた未来は、逆説的に、未来を見通すことを避け、究極的には技術に奉仕するのではなく、技術に奉仕する未来であると主張する。スレイターは、この古いアプローチは根本的に権威主義的で反人間的であると信じていた。「より効率的に人を殺す方法を見つけるために何千億ドルも費やしているが、生きる喜びを高めるためにはほとんど何もしていない…古い文化は私たちを破滅させようとしている」と彼は書いている。[17]
作家ジェシー・コーンブルースは、 『孤独の追求』が出版されたのは、アメリカ史における不安定な時期だったと指摘している。当時、アメリカは二つの戦争、一つはベトナム戦争、もう一つは1960年代の若者文化との国内戦争に巻き込まれていた。コーンブルースは「まるで今にも国が分裂しそうな気がした」と回想している。[18]歴史家クリストファー・ラッシュは、チャールズ・A・ライヒが『アメリカの緑化』 (1970年)で既に同様の内容を多く扱っていたことを指摘し、この本に否定的な批評を与えた。ラッシュはまた、スレイターの焦点の定まっていない点や、政治を心理学の観点から説明する癖についても批判している。[19]スレイターは1971年にブランダイス大学を辞任し、ケンブリッジにグリーンハウス・グロース・センターを共同設立した。[4]
温室栽培センター
スレーターがエンカウンター・グループに関する新しい手法に初めて気づいたのは1965年のことでした。[20]人間の潜在能力を探求する運動は1967年までに主流となり、カリフォルニアのエサレン研究所の知名度が高まるにつれて、自己啓発ワークショップへの注目が高まりました。ボストン地域を拠点とする新しいグループのアイデアは、スレーターの学問的仲間の中で徐々に固まっていきました。[21]
スレイターは、1969年に初めて全体のプロセスをシステムの観点から捉え始めたと回想している。グループを率いる人々と個人自身は、全体として機能する存在の一部であるものの、従来のプロセスと内容は必然的に互いに矛盾すると考えるようになったのだ。この認識は、1970年代半ばから後半にかけて、スレイターを科学的懐疑主義と形而上学的自然主義から脱却させ、非経験的様式へと導いた。[20]
1971年までに、現代的なエンカウンター・グループの構想はついに実現し、スレーターはエサレンのジャクリーン・ドイル、ブランダイスのモリー・シュワルツと共に、マサチューセッツ州ケンブリッジに非営利の成長センターであるグリーンハウスを共同設立した。[21]アーヴィング・ゾラ、ナタリー・ロジャース、アラン・ネルソン、ハリソン・ホブリッツェル、ルー・クロデル、ポール・クロウリー、チャーリー・ダーバー、ジャック・ソーヤーなど、他にも多くの人が関わった。 [22]彼らは主に低所得層のクライアントを対象とし、自己実現、進歩主義、社会的平等に焦点を当てた活動を行った。グループが閉鎖された後、スレーターはサンタクルーズに移り、カリフォルニア大学サンタクルーズ校の教員となったが、その後辞職した。[21]
サンタクルーズに移住
サンタクルーズに移住した後、スレイターは俳優業と執筆活動に専念し、収入の少ない質素な生活を送りながら、著書『富への依存』 (1980年)の中で「自発的な質素さ」と呼んだスタイルで活動しました。[23] また、劇作も手掛け[4]、サンタクルーズ郡俳優劇場の設立に尽力し、後に芸術監督に就任しました。[13]
1970年代、スレイターは1950年代初頭から中期にかけてサイケデリックドラッグから遠ざかっていたが、1960年代後半には大麻を吸っていた。1960年代のカウンターカルチャーと人間の潜在能力運動への関心は、1977年に出版された著書『ウェイワード・ゲート:科学と超自然』(The Wayward Gate: Science and the Supernatural )によって、当時台頭しつつあったニューエイジ文学へと移行し始めた。大衆紙では多くの好意的な批評が寄せられたが、より真摯な批評家からは酷評され、作家で書評家のジェラルド・ジョナスはこれを反科学的だと評した。[20]
膜
スレイターは、映画監督ジーン・サーチンジャーと共同で、 PBSで全米放送された1時間のドキュメンタリー『72丁目のパラドックス』(1982年)を制作しました。この作品は、スレイターとルイス・トーマス(1974年の著書『細胞の生命』で知られる)の対話を、人々で溢れかえる賑やかな街路の映像に織り交ぜて構成されています。「パラドックス」とは、スレイターとトーマスがそれぞれの作品で触れているテーマですが、トーマスはそれを直接的に表現しています。「共に生き、互いに依存することは、私たちの遺伝子に組み込まれています。個々に独立した自己でありながら、同時に他者の身体の一部でもあることは、パラドックスです。そして、人間であるということは、このパラドックスの中で生きることなのです。」[24] AP通信のトム・ジョリーとニューヨーク・タイムズのジョン・J・オコナーはともにこの映画を称賛し、ジョリーは「注目に値する」「見る価値がある」と評した[24]。一方、オコナーは「異例の刺激」「魅惑的」と評した[25] 。ワシントン・ポストのヘンリー・アレンはこれに反対し、映画やテレビで群衆を見守るシーンは当時の決まり文句だったと述べた[26] 。
演劇の仕事
スレイターの戯曲のいくつかは1990年代にサンタクルーズ俳優劇場で上演された。少なくとも2人の女性が主人公だった。『To the Dump』 (1993年)は強迫的にゴミを溜め込む女性を描き、 『Bug』 (1994年)は 精神的共同体のリーダーである女性が転機を迎えるも家族の一員から助けを得るという物語である。『 Bug』はボニー・ロンツィオ演出で、当時としては大胆かつ型破りとされ好評を博した。『 April Showers』 (1999年)は食器洗い機の中の擬人化されたカトラリーについてのスレイターの10分間の戯曲で、2000年のサンタクルーズEight Tens @ Eightフェスティバルの入賞作に選ばれ、5週間上演された。スレーターは同じフェスティバルでキャサリン・チェトコヴィッチ作の『愛と死』で「ジェームズ」役を演じた。[30]
その後の人生と死
スレーターは80代でカリフォルニア統合学研究所の変容研究の博士課程に進み、再び教鞭をとり始めた。[31]彼は2013年6月20日、カリフォルニア州サンタクルーズで非ホジキンリンパ腫のため86歳で亡くなった。[15] 娘のダシュカ・スレーターによると、父親は車を所有しておらず、「彼の唯一の所有物は2つの小さな収納箱に収まるほどで、彼にとっては充実した人生の証だった」という。[13]
民主主義への関心
スレイターは研究を通して民主主義というテーマに関心を寄せていた。[4] 1964年、彼とマサチューセッツ工科大学の産業経営学教授だったウォーレン・ベニスは、ハーバード・ビジネス・レビュー(HBR)に寄稿した影響力のある論文「民主主義は避けられない」を共同執筆した。スレイターとベニスは共に、ソ連の崩壊を25年前に予見し、民主主義は予測可能な結果であると主張した。[32]ベルリンの壁崩壊からほぼ1年後の1990年、スレイターはHBRに対し、今度はアメリカ合衆国における民主主義の衰退を懸念していると語った。[32]
政治学者ジャムズ・R・ハートゲンは、スレイターの著書『延期された夢:アメリカの不満と新たな民主主義的理想の探求』 (1991年)を、ルイス・ブランダイスとポール・グッドマンが普及させた左派分散主義の枠組みに位置付けている。[33]スレイターの最後の主要著作である『さなぎ効果』 (2008年)は、異なるタイプの組織文化間の歴史的かつ世界的な非互換性、つまり境界を築き権威主義を促進し社会に秩序を強制する彼が「コントロール文化」と呼ぶものと境界を打ち破り民主主義を重視し秩序が進化するシステムの中で相互依存と自発性を受け入れる彼が「統合文化」と呼ぶものとの間の対立に焦点を当てていた。[34]
私生活
1964年2月、スレーターはボストン公立学校の人種差別撤廃を支持するボストンの「フリーダム・ステイアウト」抗議運動を支持した。[35]翌年、彼はベトナム戦争の平和的解決に向けた措置を講じることを提案する「ジョンソン大統領への公開書簡」に署名した。[36]
死の数か月前、ハーバード・マガジンのクレイグ・ランバートとの対談の中で、スレーターは、自分が学問の世界でのキャリアを追求した理由の一つは、常に学問の道を志しながらも企業に就職した父親の叶わなかった夢を実現しようとしたためだと語っている。[1]
スレイターは4回結婚し、4人の子供をもうけた。最初の結婚で3人、3度目の結婚で1人である。最初の結婚は、ハーバード大学在学中に高校時代の恋人とのものであった。 [1]彼はギリシャ演劇やアントン・チェーホフの作品を愛読し、[13]クロード・ドビュッシーやモーリス・ラヴェルの音楽を好んで聴いていた。[7]
遺産
作家クレイグ・ランバートによると、『孤独の追求』はスレイターを1960年代のカウンターカルチャーの主導的な声にした。ランバートは、この本は「アメリカ文化への痛烈な批判」であり、「暴力、不平等、テクノロジー崇拝など、多くの弊害を、孤立、競争、そして共同体の喪失を助長する個人主義の国家的崇拝の帰結として描写している」と記している。[1]人間の潜在能力運動を研究した社会学者マリオン・ゴールドマンは、スレイターを社会批評家と評し、グリーンハウスの同僚たちと共に、アメリカの文化危機の根底にある問題に対処するには、個人と社会の変革が必要であるとアメリカ国民に警告しようとした人物だとした。[21]
スレーターは影響力で知られ、カリフォルニア大学サンタクルーズ校名誉教授の社会学者マーシャ・ミルマン[37]や、カリフォルニア大学バークレー校名誉教授の心理学者アン・C・バーンスタイン[38 ]など、多くの人々の指導者でもありました。スレーターは、アメリカ合衆国における女性の役割と女性の権利を求める闘い、そしてそれに伴う男性の「感情的解放」の必要性に早くから注目したことで知られています。[13]彼のエッセイ「アメリカにおける性的充足度」(1973年)は、男性と女性の両方を取り巻く人間の性に関する多くの文化的神話を取り上げ、快楽というプロセスではなく、結果としてのオーガズムのみに焦点を当てた目標志向の偏見を指摘し、この考えをピューリタニズムに根ざした男性優位主義に結び付けています。[39]
1982年、 Ms.誌はスレーターを「男性ヒーロー」の一人として選出した。[13]これは、スレーターの「 『ヘラの栄光』や『孤独の追求』などの著書で、女性が子育てを主に担うことの精神的負担や、家族構造における性差の特定における先駆的な仕事」を評価したためである。 [40]
選りすぐりの作品
- ノンフィクション
- クリサリス効果:グローバル文化の変容(2008年)
- 延期された夢:アメリカの不満と新たな民主主義の理想の探求(1991年)
- 富への依存(1980)
- ウェイワード・ゲート:科学と超自然(1977年)
- 足場:私たちの文化における性と家族の緊張の変化を理解する(1977年)
- アースウォーク(1974)
- 「アメリカにおける性的充足度」(1973年)
- 孤独の追求:限界点に立つアメリカ文化(1970年)
- ヘラの栄光:ギリシャ神話とギリシャの家族(1968年)
- テンポラリー・ソサエティ、ウォーレン・ベニスと共演(1968年)
- ミクロコスモス:集団における構造的、心理的、宗教的進化(1966年)
- 「民主主義は避けられない」(1964年)
- 「LSDの集団相互作用への影響」(1963年)[1958]
- フィクション
- フェニックス・ダイアリーズ(2004)
- 世界を救った男(1985年)
- 演劇
- 窓辺の魚(2002年)
- 犬(2001)
- リモートリー・インタレスト(2001)
- エイプリル・シャワーズ(1999年)[30]
- バグ(1994)[29]
- ゴミ捨て場へ(1993)[27]
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外部リンク
- 公式サイト
- ハフポストのフィリップ・スレーター