アメリカ合衆国におけるネイティブアメリカンのアイデンティティ

アラスカ大学フェアバンクス美術館のアラスカ先住民ダンサー、2006年
2008年、オクラホマ州ビンガーのカド文化クラブのカド族のメンバー

アメリカ合衆国におけるネイティブアメリカンのアイデンティティは、個人または集団が属する部族国家によって決定されるコミュニティのアイデンティティである。[1] [2]非ネイティブアメリカンがそれを人種的または民族的アイデンティティと考えることは一般的であるが、アメリカ合衆国のネイティブアメリカンにとっては、市民権と近親関係に基づく政治的アイデンティティであると考えられる。[1] [2]アメリカ合衆国には連邦政府に認定された574の部族が存在し、文化はそれぞれ大きく異なるため、「ネイティブアメリカン」という単一の統一された人種的アイデンティティという考え方はヨーロッパの概念であり、部族思想にはそれに相当するものは存在しない。[1]

一部の集団や個人はネイティブアメリカンであると自認していますが、自己認識だけでは、公認部族の一員となる資格を得ることはできません。[1] [3] [2]非ネイティブの人々が「インディアンらしさ」を定義する際に用いてきた要素は数多くあり、その定義の源泉や潜在的な用途は、彼らの著作で用いられてきた定義に影響を与えています。例えば、文化、社会、遺伝子／生物学、法律、自己アイデンティティなどです。[4]ペロフは、定義は時間と状況に応じて動的かつ変化可能なものであるべきなのか、それとも「インディアンらしさ」を静的な方法で定義することが可能なのか、 つまり、インディアンが支配的社会にどのように適応し、調整していくか、つまりインディアンと支配的集団の間の境界を維持する「対立プロセス」と呼べるものに基づいて定義できるのかを問いかけています。動的な定義が必要とされるもう一つの理由は、「民族生成」のプロセスです。これは、社会組織や文化の進化に伴い、集団の民族的アイデンティティが発展し、更新されるプロセスです。[5] アイデンティティの問題、特に先住民のアイデンティティの問題は、世界中の多くの社会で共通しています。[5]

要因と用語

アメリカ大陸の先住民、アメリカ合衆国のネイティブ・アメリカン、あるいはカナダ先住民全体を指す用語の好みは、地域、年齢、その他の社会学的要因によって異なります。ほとんどの人は、出身部族／国家の市民または子孫として認識されることを好みます。一般的な包括的な用語として、米国国勢調査局はネイティブ・アメリカンを「アメリカ合衆国およびその領土の先住民（ハワイ先住民およびその他の太平洋諸島民を含む。これらの人々のデータは、アメリカン・インディアンおよびアラスカ先住民とは別に公表されている）」と定義しています。 [6]

アメリカ大陸に住む先住民を指す「ネイティブ・アメリカン」または「ネイティブ・アメリカン」という呼称は、 1960年代から1970年代の公民権運動時代に広く一般的に使用されるようになりました。この用語は歴史的事実をより正確に表すと考えられていました（つまり、「ネイティブ」文化はヨーロッパの植民地化よりも古くから存在していた）。さらに、活動家たちは、この用語は以前の用語に付随してきた否定的な歴史的意味合いから解放されていると信じていました。しかし、すべての先住民がこの変化を受け入れたわけではありませんでした。1968年、アメリカ合衆国でアメリカ・インディアン運動（AIM）が設立されました。1977年、AIMの傘下にある国際インディアン条約評議会の代表団は、スイスのジュネーブで開催された国連アメリカ大陸インディアン会議において、「アメリカン・インディアン」を集団的に自認することを決定しました。[要出典]

先住民活動家や著名人の中には、特にラッセル・ミーンズ（オグララ・ラコタ）のような平原部族出身者の中には、近年採用された「ネイティブ・アメリカン」よりも「インディアン」という呼称を好む者もいる。[7] [8]ミーンズは、伝統、言語、そして聖地の喪失に対する懸念を頻繁に表明していた。彼は、近い将来、ネイティブ・アメリカンは存在しなくなり、「ポーランド系アメリカ人やイタリア系アメリカ人のようなネイティブ・アメリカン」だけが残るのではないかと懸念していた。自称「インディアン」の数は増加している（1890年と比べて10倍に増加）一方で、部族の伝統を継承する者の数は減少していると報告されている（1890年と比べて5分の1に減少）。これは、多くの文化集​​団において長年にわたり見られた現象である。ミーンズは、「私たちは自分たちの言語を話し、インディアンのように見え、インディアンのように話すかもしれないが、インディアンにはならないだろう」と述べた。[9]

1982年から1993年にかけて、ほとんどのアメリカのスタイルマニュアルは、黒人などの民族集団を指す「色彩用語」は固有名詞として大文字で表記すべきであること、またネイティブアメリカンも同様であることで合意した。[10] 2020年までに、「先住民」もこれらの大文字表記ガイドラインに含まれるようになった。[11] [12]

20世紀後半、「先住民族」という用語は、植民地化や国民国家の形成以前に領土に存在していた集団と歴史的なつながりを持つ民族集団を指す政治用語へと発展しました。「I」は集団を指すため大文字で表記されます。[13]アメリカ大陸では、「アメリカ大陸の先住民族」という用語が採用され、「パナマの先住民族」のように、特定の地理的または政治的地域に合わせて調整されています。「『先住民族』とは、世界の植民地化された人々の経験、問題、闘争を国際化する用語です」と、マオリ教育者のリンダ・トゥヒワイ・スミスは述べています。「『先住民族』の最後の『s』は、異なる先住民族の間には真の違いがあることを認識するためのものです。」[14]多くの若いネイティブアメリカンは、以前の選択肢よりも「先住民」という統一用語を好むようになりました。[要出典]

血統または直系血統

市民権取得に血統要件を設けている部族もあれば、直系血統など他の基準を採用している部族もあります。アメリカ合衆国において連邦政府に認定されているインディアン部族の約3分の2は、市民権取得に一定の血統要件を設けていますが、[15]部族国家はアメリカ合衆国と政府間関係にある主権国家であり、独自の登録基準を設けています。1934年のインディアン再編成法では、部族のメンバーシップ、祖先の血統、そして血統（2分の1）という3つの基準が採用されました。

伝統的

居留地での生活は、伝統と現代が融合することがよくあります。1877年、サウスダコタ州のローズバッド・エージェンシーに住んでいたこのラコタ族の家族は、ティピーと丸太小屋の両方を所有していました。

ネイティブアメリカンのアイデンティティの伝統的な定義は、ネイティブコミュニティによって異なる場合がありますが、通常はコミュニティの先祖伝来の言語、文化、儀式を守り、保存し、教える人々を指します[16]。また、コミュニティの聖地や受け継がれた土地基盤を保護し、維持する人々を指します[5] 。この用語は、主流の学術用語や法律用語ではなく、先住民の文化的基準によって定義されています[ 5]。特に言語の保存、そして特に若者のために、コミュニティのネイティブ言語を保存するために自らの役割を果たすことは、文化の存続に貢献すると考えられており、「伝統的」であることの重要な部分です[16] 。ネイティブアメリカンの伝統を維持する人々は、しばしば「伝統的」または「伝統主義者」と呼ばれます[5] 。

インディアンの芸術家の中には、伝統的な定義を特に重要視する者もいる。クロウ族の詩人ヘンリー・リアル・バードは独自の定義を提示し、「インディアンとは、地面にタバコを捧げ、水に水をやり、自らの言葉で四方の風に祈る者だ」と述べている。ピューリッツァー賞を受賞したカイオワ族の作家、 N・スコット・モマデイは、それほど精神的なものではないものの、個人や家族の伝統と経験に基づいた定義を提示している。「インディアンとは、自分をインディアンだと考える人のことである。しかし、そうするのは容易なことではなく、何らかの形でその資格を得なければならない。この考えを形作るには、ある程度の世界観を持たなければならない。私は自分をインディアンだと考えている。インディアンとしての経験もしてきた。父が世界をどのように見ていたか、そしてその父の父が世界をどのように見ていたかを私は知っている。」[17]

先祖の土地基盤とのつながり

インディアン居留地

言語、文化、儀式の伝統の保存と再生は、ネイティブアメリカンのアイデンティティの中心とみなされることが多い。[18] [19] [20]これらの習慣は、都市部に住むインディアンや他のネイティブコミュニティに住む人々によっても維持されているが、部族の土地に居住することも同様に重要とみなされることが多く、永住者でなくても、儀式や家族の行事のために故郷に戻ることがある。多くのネイティブアメリカンの長老は、インディアン居留地、保護区、または土地割り当て地などの先祖伝来の土地に住み、コミュニティの文化センターで働いている場合もある。ランドバック運動やその他のネイティブアメリカンの公民権団体は、聖地だけでなく、人々に伝統的な食べ物、住居、文化的意味を提供する土地基盤の保護と保全を優先している。 [19] [20]多くのネイティブアメリカンは、先祖伝来の土地とのつながりがアイデンティティの重要な部分だと感じている。[18]

他者による建設

20 世紀初頭のビスマルクインディアンスクールの生徒たち。

ヨーロッパ人や入植者たちによる「インディアンらしさ」の概念は、一部のネイティブアメリカンの自己認識に影響を与え、インディアンへの扱いに悪影響を及ぼす可能性のある根強いステレオタイプを生み出してきました。「高貴な野蛮人」というステレオタイプは有名ですが、アメリカの植民者たちは他にもステレオタイプを抱いていました。例えば、一部の植民者は、インディアンが自分たちの祖先、例えばピクト人、ガリア人、ブリトン人のような状態に暮らしていたと考えていました。 「ユリウス・カエサルがローマ軍団（あるいは他の誰か）と共に…私たちを従順で文明的な存在にするための基盤を築く」以前の状態です。[21]

19世紀と20世紀、特にジョン・コリアーが1933年にインディアン担当委員に就任するまで、アメリカ合衆国連邦政府と州政府による様々な政策は、インディアンの文化的アイデンティティへの攻撃と同化を強制する試みに等しいものでした。これらの政策には、伝統的な宗教儀式の禁止、伝統的な狩猟採集民に農耕（多くの場合、不適地で作物がほとんどまたは全く生産されない土地での農耕）の強制、強制的な断髪、配給の停止によるキリスト教への「改宗」の強制、インディアンの親に子供を寄宿学校に送ることを強制すること（寄宿学校においては、ネイティブアメリカンの言語の使用が暴力に遭い、多くの子供が不審な状況下で死亡しました）、言論の自由の制限、居留地間の移動の制限などが含まれます。[22] 1810年までスペインの支配下にあったアメリカ合衆国南西部では、住民の大部分（80%）が先住民であり、スペイン政府当局も同様の政策をとっていました。[23]

米国政府の定義

クーリッジ大統領はホワイトハウスの式典で4人のオセージ族インディアンと共に立っている

一部の研究者は、ネイティブアメリカンの社会的アイデンティティと部族の一員としての政治的地位との間に関連性があると指摘している。[24]アメリカ合衆国には、連邦政府に公認されている部族政府が 561あり、それぞれが独自の法的要件を定める権利を有している。 [25] 近年、インディアンに関する法律では「政治的」定義が用いられ、連邦政府に公認されている部族の一員をインディアンとしている。最もよく用いられる定義は、次の2つである。「インディアン」とはインディアン部族の一員であり、「インディアン部族」とはアメリカ合衆国に公認されている部族、バンド、国家、または組織化されたインディアン共同体である。[要出典]

政府と多くの部族は、部族が独自の会員資格基準において「インディアン性」の意味を決定できるという理由から、この定義を好んでいます。しかしながら、連邦政府が会員資格基準の性質について一定の条件を定めるという歴史的役割を担ってきたことから、この定義は連邦政府の影響を超越するものではないと批判する声も依然として上がっています。[26]つまり、ある意味では、連邦政府に認定された部族に属する人は、ネイティブアメリカンとしてのアイデンティティをより強く主張できると言えるでしょう。これは、インディアンとしてのアイデンティティを主張する多くの人々が持っていない認識です。[27] BIAの承認・認定部門を率いる人類学者、ホリー・レコード氏は、会員資格を求める人々の最も一般的な結果について次のように述べています。「私たちは調査を行い、彼らにインディアンの祖先の痕跡が全くないことを発見しました。それでも彼らは、自分がインディアンであると完全に確信しています。たとえインディアンの血が少しでも流れているとしても、なぜアイルランド系やイタリア系ではなく、インディアンの血をアイデンティティとして選びたいのでしょうか？理由は明確ではありませんが、現時点では、多くの人がインディアンであることを望んでいます。」[28]

1990年のインディアン芸術工芸法は、連邦政府が公認する部族の所属に基づく定義の限界を考慮しようと試みています。この法律では、州公認インディアン部族の地位を有することに加え、部族の所属とは無関係に「インディアン職人」として部族から認められることについても議論されています。これにより、一定の状況下では、インディアンであると自認する人々は、連邦政府が公認する部族に属していなくても、自らの製品に「インディアン製」という法的ラベルを貼ることができます。[29]立法公聴会で、母親はインディアンではないものの父親はセネカ族で、セネカ族の居留地で育ったあるインディアン・アーティストは、「部族が登録資格について好きな基準を設定する権利を疑問視するつもりはありません。しかし、私の見解では、部族の権利は、誰がセネカ族、モホーク族、ナバホ族、シャイアン族、あるいは他の部族に登録されているかを決めることに限られます。登録番号を持つ混血の人々や、遺伝的にインディアンの祖先がごくわずかしかいない人々もいるので、登録番号を持たない私たちに対して、インディアンの血統ではないと言う権利は彼らにはなく、登録されていないと言う権利があるだけです。…私が[インディアン]ではないと言い、私がインディアンの血統を持っていることを人々に話したとして私を訴追することは、私の市民的自由の一部を否定することであり、人種差別に相当します。」と述べた。 [30]

一部の批評家は、連邦法を用いて「インディアン」の定義を行うことは、政府が部族主権への尊重意識を確立しようと努めているにもかかわらず、インディアンに対する政府の統制を容認し続けることを許すものだと主張している。批評家は、インディアン性は伝統、歴史、文化の表現ではなく、BIAによって定義される硬直した法的用語になっていると指摘する。例えば、ヨーロッパ人との接触以前に遡る部族の子孫であると主張する一部のグループは、連邦政府による認定を受けることができていない。一方で、インディアン部族はBIAと共に、部族の認定方法に関する政策策定に参加してきた。インディアン法学者のレナード・ストリックランド氏によると、連邦政府はグループの認定プロセスを利用してインディアンを「分断し、征服する」という。「誰が『より』あるいは『最も』インディアンであるかという問題は、人々を共通の関心事から引き離す可能性がある」[31] 。

自己認識

場合によっては、個人や集団がネイティブアメリカンであると自認することがある。「自認インディアン」とは、市民権または血統を主張する部族またはネーションが定める基準に従ってネイティブアメリカンを定義する法的要件を満たさない人物を指す。[32]国勢調査の用紙や大学の願書に記入する際、あるいは新聞の編集者に手紙を書く際など、様々な場面で、外部からの検証なしにインディアンであると自認する個人もいる。[5]アメリカ合衆国国勢調査では、市民は「ネイティブアメリカン／アラスカ先住民」を含むあらゆる民族を、検証なしに自認することができる。[33]自認を支持する人々にとって、それは統一性を認めると同時に、「インディアンらしさ」について多様な概念を包含するものでもある。[34]

1990年の国勢調査でアメリカインディアンと自認した180万人以上のうち、実際に連邦政府公認の部族に登録されていたのはわずか60%程度だった。[35] カンザス大学の社会学者ジョアン・ネーゲルは、1960年から1990年にかけて、米国国勢調査で自らの人種としてアメリカインディアンを申告したアメリカ人の数が3倍（523,591人から1,878,285人）に増加した理由を、連邦政府のインディアン政策、アメリカの民族政治、そしてアメリカインディアンの政治活動に求めている。ネーゲルは、この増加の多くは「民族の切り替え」、つまり以前はある集団に属していた人が後に別の集団に属するようになったことによるものだと示唆している。ネーゲルは、これはアメリカ社会において、民族を社会的概念として重視する傾向が強まったことで可能になったと指摘している。[36]さらに、2000年以降、米国国勢調査における自己申告において、複数の民族カテゴリーにチェックを入れることができるようになった。これが、1990年国勢調査以降のアメリカインディアン人口増加の一因となっている。[37] [38]

部族の市民権や遺産の要件を満たさない多くの人々は、生物学的または文化的な独自の考えに基づき、自らをネイティブアメリカンと認識しています。ネイティブアメリカンであると自認する人々は、自分自身や経験に対する考え方に基づき、アイデンティティを個人的な問題と捉えている場合があります。ホース（2001）は、インディアンとしての自己認識に影響を与える5つの要因を挙げています。

  • 「ネイティブアメリカンの言語と文化、文化的アイデンティティにどれだけ根ざしているか」
  • 「アメリカインディアンの系譜の妥当性」
  • 「伝統的なアメリカインディアンの一般的な哲学または世界観（バランスと調和を重視し、インディアンの精神性に基づく）をどの程度保持しているか」
  • 「アメリカインディアンとしての自己概念」
  • 「部族への登録（または登録の欠如）」[39]

個人が自己認識する理由としては、次のようなものがあります。

ネイティブアメリカンであると自認する人、あるいは「インディアンらしさ」を自分が属すると主張する部族とは異な​​る形で定義しようとする人の中には、「認められたいという切望」などの理由でそうする人もいる。[40]州公認の ラムビー族の一員であると自認するシンシア・ハントは、「BIAのお墨付きを得るまでは、本当のインディアンではないような気がします。…人生を通してインディアンだと言われ続けてきましたが、時には、他の皆がインディアンとして認めてくれるようなインディアンになりたいと思うのです」と述べている。[40] [41] ルイス・オーウェンズは、両親は白人として記録されていたものの、どちらもネイティブアメリカンであったと語り、部族に登録されていないため「本当のインディアンではない」という気持ちを表明した。[注 1]それにもかかわらず、彼はこうも書いている。「私は真のインディアンではない。…異なる時代に育った私は、インディアンであることは私たちが何かであるだけで、私たちが何かをしたり、持っていたり、要求に応じて証明しなければならないものではないと、素朴に考えていたからだ。オクラホマでの過酷な生活や、あらゆる経験の根底にある夢について母が語るのを聞いて、私は自分がインディアンだと思っていた。」[42]

ネイティブアメリカン関連の職業に就いている人の中には、学術的な利点を理由に、あるいは土地や領土の主張を正当化するために、先住民をアイデンティティーとする人もいる。 [43] [44]ジャーナリストのヘレン・ルイスは、困難な生い立ちなど、人生で起きた無関係な出来事による個人的なトラウマが、抑圧の加害者（白人など）との同一視を拒否し、被害者とみなす人々との同一視を促す可能性があると指摘している。[41] パトリック・ウルフは、問題はより構造的なもので、入植者による植民地主義のイデオロギーは、土地や領土の主張を正当化するために、先住民のアイデンティティを積極的に消去し、再生産する必要があると述べている。 [44]

自己認識だけでは、ほとんどの公認部族の所属資格を得るには不十分です。[1] [3] [2]スティーブ・ラッセル判事（チェロキー・ネイション）は、「重要なのは、あなたが誰を名乗るかではなく、誰があなたを名乗るかです」と述べています。[3]同様に、学者のキム・トールベア（シセトン・ワペトン・オヤテ）も「誰があなたを名乗るかが問題です」と述べています。彼女は、部族とのつながりや部族からの承認がない人々による自己認識は「先住民としてのアイデンティティを主張する別の種類の主張」であり、「北米大陸への道徳的帰属意識や帰属意識」が動機となっている可能性があると示唆しています。[45]

ギャルート氏は、自己認識を政策として導入することには、実際的な問題があると述べている。彼女は、インディアンの祖先を主張する多くの人々を相手にしているインディアンサービス提供者の苦悩に言及し、それが資源の逼迫や転用につながる可能性を指摘している。[46]また、部族が自らの市民権を定義する権利よりも個人の主張を優先することで、自己認識は部族の主権を脅かす可能性があると述べている。[47]

汎インド主義と偽善者

1911年、アーサー・C・パーカー、カルロス・モンテスマらは、アメリカインディアン協会を設立しました。これは、主にネイティブアメリカンによって設立・運営される初の全国組織です。この団体は、インディアンの完全な市民権取得やその他の改革を訴えました。これは、他の団体や友愛クラブと同様の目標であり、異なる団体とその会員間の区別を曖昧にしました。[48] 1918年、アラパホ族のクリーバー・ウォーデンは、インディアンの宗教儀式に関する公聴会で、「私たちは、分別のある白人による公正かつ公平な裁判を求めているだけであり、祖先や血縁について何も知らない混血の者による裁判を求めているわけではありません。真のインディアンとは、人種のために尽力する者であり、アメリカインディアン協会の事務局長のような者ではありません」と証言しました。[要出典] [関連性あり？ ]

1920年代、ニューヨーク市では「インディアン」をテーマにしながらも白人にも門戸を開き、白人によって設立され、時には白人のみで構成される友愛クラブが一般的でした。中にはネイティブアメリカンを指導者に迎え、ネイティブアメリカンの公民権運動に尽力したクラブもありました。一方、非ネイティブによって設立されたクラブもあり、インディアンごっこなどの活動を行い、「プリンセス」や「チーフ」といった称号を非ネイティブに与え、インディアンとしてのアイデンティティを「試す」機会を与えていました。[49]「プリンセス・チンキーラ」と名乗る非ネイティブの女性（シャイアン族の両親と生まれた時に引き離されたと主張している）と、彼女の仲間であるレッドフォックス・ジェームズ（別名スキウフシュ）（ブラックフット族）は、「白人が赤毛の人種を助けるために設立した」友愛クラブを設立しました。彼らの正体を調査するための裁判が予定されました。[50] インディアン事務局長ジョン・コリアーも同様のクラブを設立しました。[51]

1848年に描かれたテカムセの絵は、1808年に描かれた実物のスケッチに基づいている。

ネイティブアメリカンのアイデンティティに関する問いは、1960年代と1970年代のネイティブアメリカン公民権運動によって再び浮上し、その意味合いが拡大しました。アメリカインディアン運動のような団体は、統一されたナショナリストとしてのアイデンティティを掲げ、これは全米インディアン青年評議会や全米インディアン会議のような団体の「部族同胞団」主義とは対照的でした。[52]この汎インディアン的なアイデンティティへのアプローチは、白人の抑圧に抗してすべてのインディアンを団結させようとする努力として、 19世紀のショーニー族の指導者テカムセの教えに引用されています。 [注 2] 1960年代と1970年代の政治・社会運動は、多くのネイティブアメリカンにとって、自らのアイデンティティに対する認識に劇的な変化をもたらしました。それは、非ネイティブアメリカンとは異なるものとして捉えること、部族国家の一員として捉えること、そしてすべてのインディアンを包含する統一されたカテゴリーの一員として捉えることの両方において、変化をもたらしました。[53]

遺伝子研究

HGDPにおける世界人口のPCA 。 [54]

人類 集団遺伝学において、ネイティブアメリカンの祖先に関する結果は、主に南米・中米および中央アジアの集団から収集された遺伝子データベースに基づいており、これらの研究にはネイティブアメリカンの参加者が不足しているため、米国におけるネイティブアメリカンに限ったデータに基づいているわけではない。 [55] [56] [57]これらの遺伝的指標は、非先住民集団でも検出されている。これらの研究結果の正確性は依然として不明である。[58]

ネイティブアメリカンの祖先の遺伝子研究や消費者向けDNA検査は、遺伝学者で生命倫理学者のクリスタル・ツォシー（ナバホ族）や学者のキム・トールベア（ダコタ族）などのネイティブアメリカンの学者から厳しく批判されてきた。 [59]彼らは、遺伝子検査では特定のネイティブアメリカンの部族の子孫であることを正確に特定することはできず、また、検査でその人がネイティブアメリカンであるかどうかを決定することはできないと述べている。[60] [61] [59] [57]生命倫理学者で遺伝学者のナニバア・ギャリソン（ディネ族）も、遺伝子データベースに登録されている北米先住民の数が不十分であることが主な理由で、遺伝子検査で誰がネイティブアメリカンであるかを決定的に証明することはできないし、ネイティブアメリカンの祖先であることを決定的に証明することはできないと述べている。[55]この懸念は、国立ヒトゲノム研究所（NHGRI）生命倫理中核ディレクターのサラ・ハル氏と国立衛生研究所（NIH）の生命倫理学者ヒナ・ワラジャヒ氏にも共有されており、ワラジャヒ氏は、消費者直販（DTC）の遺伝子祖先検査キットは「特定の祖先への確率しか提供しないため、正確性に欠ける。そのため、個人がネイティブアメリカンの祖先を持つと主張する検査は間違っている可能性がある」と付け加えている。 [57] [56]先住民バイオコロニアリズム評議会も、ハプログループ検査はネイティブアメリカンの祖先を決定する有効な手段ではなく、遺伝子検査を用いて誰がネイティブアメリカンであるかを決定するという考えは部族の主権を脅かすと述べている。[62]

遺伝学的には、ネイティブアメリカンは東アジア人と最も近縁ですが、祖先の約37%は古代北ユーラシア人に由来しています。ジェニファー・ラフによると、ネイティブアメリカンは古代北ユーラシア人と古代東アジア人の娘集団との混血によって誕生し、それがアメリカ大陸先住民の祖先集団の出現につながったとされています。混血が起こった正確な場所は不明であり、両集団を結びつけた移住運動については議論が続いています。[63]

民族の混合

2014年の研究では、DNA検査会社23andMeの顧客15万人以上の遺伝的祖先プロファイルを分析した。デュランドらから入手した参照パネルの民族性とアイデンティティのデータは、参加者のネイティブアメリカン、ヨーロッパ人、アフリカ人としての自己認識に基づいて記録された。[64]著者らは、平均してアフリカ系アメリカ人と白人アメリカ人がネイティブアメリカンの祖先と考えるものの割合は1％未満であったが、多少のばらつきが見られ、ミシシッピ川の西側に住む人々はこれらの指標が1％を超える可能性が高いと述べた。ラテン系の平均は18.0％であったが、地理的および民族的起源によってかなりのばらつきがあり、南西部のラテン系は米国東海岸やカリブ海諸国のラテン系よりもかなり高い割合の結果となった。[65] [66]

DNA研究の限界

人類集団遺伝学の分野では、一部の遺伝子研究は他の研究よりも正確であると考えられています。Bryc らによると、遺伝子型データを使用する研究では、低い割合でネイティブアメリカンの祖先を確実に検出できますが、他の研究では結果が大きく異なり、祖先の推定値は適切に定量化されていません。[67]先住民の学者は、DNA 検査ではネイティブアメリカンの祖先や部族の起源を確実に確認することはできないと述べています。[1] [60] [62] [68]一部の遺伝子マーカーはネイティブアメリカンに多いと考えられていますが、これらのマーカーはアジアや世界の他の地域でも見られます。[69]最も人気のある企業は、北米先住民の DNA サンプルを所有しておらず、代わりに中央アジアや南アメリカ、または中央アメリカの集団を基準として使用していると述べています。小規模な企業では、医学研究に参加した 1 つの部族からの非常に小さなプールを所有している場合があります。[70] [56] [57]先住民の遺伝物質の搾取（人骨、土地、遺物の盗難など）は、先住民コミュニティによるDNA検査会社への広範な不信感やボイコットにつながっています。[56] [57] [68]非先住民がDNA検査によって先住民のアイデンティティを人種化しようとする試みは、先住民の人々からは無神経で人種差別的、政治的・経済的動機に基づいており、先住民文化の存続にとって危険であると見なされています。[71]

ナバホ族の遺伝学者で生命倫理学者の クリスタル・ツォシーとダコタ族の学者キム・トールベアは、DNA検査を通じてネイティブアメリカンの祖先と思われる人を発見し、その後、一般的にネイティブアメリカン、または特定の部族の一員もしくは子孫であると自己認識する人々について書いている。[59]両者とも、ネイティブアメリカンのアイデンティティは文化的なものであり、生物学的なものではないと述べ、非ネイティブがDNA検査を利用して先住民であると自己認識することで、先住民の主権と、先住民の文化的および政治的アイデンティティが脅かされる可能性があると感じている。[72]ツォシーは、商業的なDNA検査会社にはネイティブアメリカンの祖先を特定するのに十分な人口サンプルがないと述べ、[59]その後、これらの結果に基づいて特定の部族に属すると主張する人々は、市民権ステータスに関するその部族のルールを尊重していないと示唆している。[73] [72] [74] [75]ツォシー氏はまた、「『ネイティブアメリカン』は政治的な呼称であり、権利を付与するものである」と述べ、その権利がDNA検査に結びつくことで脅かされると述べています。[75]トールベア氏は、部族を特定できるDNA検査がないだけでなく、「ネイティブアメリカンであることを証明するDNA検査も存在しない」と述べており、[60]そのようなDNA検査結果を持つ白人の非ネイティブの多くは、依然として自分を白人であると自認しています。[61] [76]商業DNA検査の限界と部族がそれに対して取ってきた立場にもかかわらず、多くの非ネイティブは、先住民の祖先であるかどうかを確認する方法が他にないと感じているため、依然として商業DNA検査サービスを利用しています。[68]

特定の部族

チェロキー

チェロキー・ネイションの部族市民権資格において、人種や血統といった非先住民的要素は考慮されない（オクラホマ州の大多数の部族と同様）。チェロキー・ネイションの市民権を得るには、ドーズ・ロールに記載されているチェロキー人またはチェロキー解放奴隷の祖先の直系の子孫でなければならない。[77]部族には現在、アフリカ系、ラテン系、アジア系、白人、その他の祖先を持つ者もいる。[78]他の2つのチェロキー部族、東部チェロキー・インディアン部族とユナイテッド・キートゥーワ・チェロキー・インディアン部族には、最低限の血統要件がある。米国南東部には多数のチェロキー系遺産グループが存在するが、そのうちの一部のみがチェロキー・コミュニティによって認可されている。[要出典]

チェロキー族は、他の南東部の部族の多くと同様に、歴史的に母系制をとっており、血縁関係や氏族の所属は母方の血統によって決定されます。1825年、チェロキー民族評議会がチェロキー族男性の混血児に市民権を付与した際、厳密に母系制とされていた氏族の定義は変更されました。[79]憲法には、「父方または母方のどちらにおいても、黒人または混血の血統を持つ者は、本政府の下で利益、名誉、または信用のあるいかなる公職にも就く資格はない」と規定されていますが、「黒人女性による白人およびインディアン男性の子孫で、解放された可能性のある者」は例外となります。憲法制定当初から、チェロキー族は、人種的区別ではなく政治的な区別として、誰がチェロキー族であるか、誰がそうでないかを定義する権利を留保してきました。[80]

1980年の国勢調査では、ナバホ族と自認する人の数は158,633人、1990年の国勢調査では219,198人でした。ナバホ・ネイションは、ネイティブ・アメリカンの中で最も多くの市民登録数を誇るネイションです。ソーントン氏によると、ナバホ族であると自認しながら市民権を持たない人はごくわずかです。[81]

ラムビー

1952年、クロアタン・インディアンという名称で組織されていたラムビー族は、故郷近くのランバー川にちなんで「ラムビー」という名称を採用することを投票で決定しました。米国連邦政府は1956年のラムビー法で彼らをインディアンとして認めましたが、連邦政府公認部族とは認めませんでした。 [82]この法律は、部族が連邦政府による完全な承認の恩恵を受けられないようにしました。それ以来、ラムビー族は連邦議会に対し、完全な連邦政府承認を得るための立法措置を求めてきましたが、連邦政府公認部族の複数から反対を受けています。[83] [84]

1974年にノースカロライナ州のラムビー族が認可を請願した際、連邦政府に認可されている多くの部族は断固として反対した。これらの部族は、法案が可決されれば歴史的に認可されている部族へのサービスが薄れることを懸念していることを隠さなかった。 [85] ラムビー族はかつて州からロブソン郡のチェロキー・インディアンとして知られており、20世紀初頭にその名称で連邦政府からの支援を申請していた。[86] 東部チェロキー・インディアン部族はラムビー族への反対運動の先頭に立ってきた。連邦政府による完全な認可が認められれば、数千万ドルの連邦政府からの支援に加え、州間高速道路95号線沿いにカジノを開設するチャンスも得られる（これは近隣の東部チェロキー・ネイションのカジノと競合することになる）。[86]

参照

注記

  1. ^ ルイス・オーウェンズの父親がチョクトー族のハーフ、母親がチェロキー族のハーフであったと彼が報告していた場合、オーウェンズ自身と両親は入隊資格を有していたはずである。しかし、国勢調査、軍関係、その他の公式文書では、彼の両親と祖父母はすべて白人と記載されている。[ 42]
  2. ^ 特に引用されているのは、テカムセのインディアンの土地の剥奪に対する懸念と、ボニー（1977）229ページで論じられているインディアンの統一に関する1812年の声明である。

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  • シュルツ、エイミー・J.（1998）「ナバホ族の女性とアイデンティティの政治」、社会問題、第45巻、第3号。（1998年8月）、336〜355頁。
  • スターム、サーケ（1998）「血の政治、人種分類、そしてチェロキーの国民的アイデンティティ：チェロキー解放奴隷の試練と苦難」アメリカン・インディアン・クォータリー、1998年冬/春号、第22巻、第1号と2号、230-258ページ
  • ソーントン、ラッセル（1992年）『チェロキー族：人口史』ネブラスカ大学出版局、ISBN 0-8032-9410-7
  • ソーントン、ラッセル（1997）「部族のメンバーシップ要件と『旧』および『新』ネイティブアメリカンの人口統計」『人口研究・政策レビュー』第16巻第1号、33ページISBN 0-8032-4416-9
  • 「2000年国勢調査 PHC-T-18. アメリカ合衆国におけるアメリカインディアンおよびアラスカ先住民部族：2000年」米国国勢調査局、2000年国勢調査特別集計（2007年5月27日アクセス）
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