セルグリジェ・コン・クライン

エメルに叱責されるクー・フーリン（1905年のイラスト：HR Millar）

『クー・フーリンの病床』（クー・フーリンの衰弱病）は、アイルランド神話のアルスター物語の一つで、別名『エメルの唯一の嫉妬』 （エメルの唯一の嫉妬）とも呼ばれる。この物語は、戦士クー・フーリンが異界の女たちを襲った結果、呪いにかかり、不当に扱った女たちへの軍事援助に渋々同意することで最終的に回復する様子を描いている。異界の女の一人、ファンドとの関係が深まるにつれ、妻エメルは「唯一の嫉妬」を抱くようになる。 [1]

文学的・歴史的価値

マイルズ・ディロンの評価では、

クー・フーリンのあの世訪問の物語は、アイルランドの楽園（ここではマグ・メル「歓喜の平原」と呼ばれている）の長々とした描写と、本文のほぼ半分を占める詩の質の高さから、私たちの関心を特に惹きつけます。詩の中には、後に吟遊詩人の流派で見事に培われた緊張感と優雅さが感じられるものもあり、読者は悲しみと喜びの感情を共有します。形式のために内容が犠牲にされることはありません…クー・フーリンが魔法の鳥を他の女性たちに渡した後の妻との場面（§6）や、ローグとリー・バンのユーモラスな会話（§14）は、これらのアイルランド物語における突発的な親密さを示す好例です… [2]

起源と写本

この物語は2つの写本、12世紀の『ダン・カウの書』と、この写本の17世紀の写本（ダブリン、トリニティ・カレッジ、H. 4. 22）で現存している。[3]

しかしながら、『ダン・カウの書』は二つの異なる版本を組み合わせたものであることは明らかである。一部は写本（ディロンは版Aと呼ぶ）の主要な筆写者の筆跡によるものであるが、一部は別の筆写者によって消去・書き直されたり、あるいは葉が削り取られて差し替えられたりしている。この筆写者は、現在失われている『スレーンの黄書』（ディロンは版Bと呼ぶ）から写したと思われる。この筆写者は、さらに独自の加筆を行った可能性もある。現存する本文のどの程度がそれぞれの版本に該当するかは、これまで議論の的となってきた。版Bに由来すると判断される資料は、後期のものの中でも9世紀を示唆する言語的特徴を示しているのに対し、版Aの言語は11世紀のものと思われる。[4]長らく版Aの方がより保守的な版と考えられてきたが、ジョン・ケアリーは版Bの方がより初期の版であると主張している。[5]

素材の組み合わせにより、物語にいくつかの矛盾と不整合が生じ、特にクー・フーリンの妻をエトネ・イングバイと呼ぶことからエメルと呼ぶことに変わったことが顕著である。

あらすじ

アルスターの英雄クー・フーリンは、他の男たちとともにミュルトヘイムで水辺で鳥を狩っていた。男たちの多くは妻のために2羽の鳥を殺し、女性たちがガウンの両肩に羽根飾りを着けられるようにしていた。エメル以外の女性たちが皆鳥を飼っていると、クー・フーリンはエメルのために一番大きくて美しい鳥を殺そうと決心する。空に残っている鳥は、確かに一番大きくてエキゾチックな見た目の鳥だけだったが、2羽の海鳥は金の鎖で繋がれ、魔法のような眠りの歌を歌っていた。エメルは、これがあの世から来た鳥であることを意味し、クー・フーリンに殺さないよう告げる。それでも彼は殺そうとするが、1羽の鳥の翼の羽根を突いただけで、翼を傷つけたものの致命傷は負わなかった。クー・フーリンは病に倒れ、立石の横で意識を失い高熱にうなされる。[1]

熱にうなされているクー・フーリンは、2人の女性が近づいてくるのを目にする。2人は鳥の姿でクー・フーリンが襲ったファンドとリー・バンである。2人は馬鞭を持っており、クー・フーリンを死にそうになるまで殴りつけた。クー・フーリンは1年近く病床に伏していたが、リー・バンが戻ってきて、マグ・メルに来てファンドが彼女の敵を倒すのを手伝ってほしいと頼んできた。軍事的援助と引き換えに、ファンドは病気を治すことに同意する。クー・フーリンは断るが、彼の御者であるレーグは行くことに同意する。この時点で、物語はクー・フーリンが養子で新たにタラの王に選ばれたルガイド・レオデルグに長々とした助言を突然与えることで中断される。この題材はテコスカ（教訓、指示）のジャンルの一部であり、ディロンの評価では「元の形式では物語には到底属さない」ものとなっている。[6]しかし、ここでのクー・フーリンの異例の知恵は、魔法によってもたらされた病気の有益な副作用として理解できる。[7]

帰国後、レーグはエメル（夫が健康よりもプライドを優先したことを叱責する）の助けを借りて、クー・フーリンを説得してファンドの領土へ同行させることに成功した。[1]

マグ・メルで彼は戦いに加わり、ファンドとリー・バンの敵を倒すのを助ける。ファンドは彼と寝ることに同意するが、このことはエメルに発見され、ナイフで武装した女たちを率いてファンドに立ち向かう。長い話し合いの後、二人の女性は互いの無私の愛を認め、クー・フーリンにもう一人を連れて行くよう頼む。ファンドは、エメルには既に夫であるマナナン・マック・リルがいるので、一人ぼっちにならないようにクー・フーリンと一緒にいるべきだと決断する。しかし、クー・フーリンとファンドは共に悲嘆に暮れる。ファンドはマナナンに、彼女とクー・フーリンの間にある霧のマントを振り払うよう頼み、二度と会わないようにする。ドルイドたちはクー・フーリンとエメルに忘却の薬を与え、二人はこの出来事をすべて忘れ去る。[1]

このテキストは、写本を改変した写本作者の記述と一般に考えられている（現代の翻訳では省略されることもある）次の一文で締めくくられている。「これは妖精たちがクー・フーリンに示した破滅的な幻である。信仰が生まれる以前、悪魔の力は強大であり、悪魔たちは肉体を持った人間と戦い、まるで悪魔が実在するかのように、人々に喜びと神秘を見せた。彼らは実在すると信じられ、無知な人々はそれらの幻をサイド（síde）やアエス・サイド（áes síde）と呼んだ」[8] 。

文化的参照

オーガスタのグレゴリー夫人は、 1902年の詩集『クーフーリン・オブ・ミュアセムネ』にヴィクトリア朝時代のこの物語を収録しました。グレゴリー版は、ウィリアム・バトラー・イェイツが1922年の戯曲『エマーの唯一の嫉妬』のために緩く翻案しました。ザ・ポーグスは、 1985年のアルバム『ラム、ソドミー、アンド・ザ・ラッシュ』のオープニング曲に、この物語にちなんで「クーフーリンの病床」というタイトルを付けました。

参考文献

原稿

エディション

  • ディロン、マイルズ（編）「トリニティ・カレッジ版『Serglige Con Culainn』」スコットランド・ゲール語研究6 (1949): 139-175; 7 (1953): 88（＝訂正）。H 4.22に基づき、『Lebor na hUidre』からの抜粋を含む。
  • ディロン、マイルズ（編）『Serglige Con Culainn . 中世・現代アイルランドシリーズ14』ダブリン：ダブリン高等研究所、1953年。LUに基づく。CELTから入手可能。
  • スミス、ローランド・ミッチェル (編集および編集)。 「ブリアタルテコスク・コンキュラインについて。」Zeitschrift für Celtische Philologie 15 (1924): 187-98。クー・フーリンの指示のテキストの一部に基づいています。
  • ウィンディッシュ、エルンスト (編)。Irische Texte mit Wörterbuch。ライプツィヒ、1880年。197-234。 LU に基づいており、H 4.22 からのバリアントが含まれています。

翻訳

  • ディロン、マイルズ（訳）「クー・フーリンの衰弱病」スコットランド・ゲール語研究7 (1953): 47-88。H 4.22に基づく。
  • ガンツ、ジェフリー（訳）『初期アイルランド神話とサガ』ロンドン、1981年、155-78ページ。LU版に基づくが、チュー・フーリンのテスコクの挿入は省略。
  • リーヒ、AH、*クー・フーリンの病床、1905 年
  • スミス、ローランド・ミッチェル (編集および編集)。 「ブリアタルテコスク・コンキュラインについて。」Zeitschrift für Celtische Philologie 15 (1924): 187-98。クー・フーリンの指示のテキストの一部に基づいています。

参考文献

  1. ^ abcdマッキロップ、ジェームズ （ 1998）、ケルト神話辞典、オックスフォード：オックスフォード大学出版局、pp. 205、297、320、383–4 、ISBN 0-19-280120-1
  2. ^ ディロン・マイルズ（編）『Serglige Con Culainn』中世・現代アイルランド語シリーズ14、ダブリン：ダブリン高等研究所、1953年、p. ix。CELTから入手可能。
  3. ^ ディロン・マイルズ（編）『Serglige Con Culainn』中世・現代アイルランド語シリーズ14、ダブリン：ダブリン高等研究所、1953年、p. xi。CELTから入手可能。
  4. ^ マイルズ・ディロン『Serglige Con Culainn の本文について』、Éigse、3 (1941–2)、120–9 ページ；(編)『Serglige Con Culainn、中世・現代アイルランド叢書』、14 ([ダブリン]: ダブリン高等研究所、1953 年)、xi–xvi ページ；トロン・クルーク・ザルバーグ『ダン・カウの書における Serglige Con Culainn の M の部分への H の主な補間の問題といくつかの関連する問題』、ケルト哲学雑誌、45 (1992)、161–81 ページ、特に 161–2 ページ。
  5. ^ John Carey, 「Serglige Con Culainnにおける伝統の活用」, Ulidia: Proceedings of the First International Conference on the Ulster Cycle of Tales, Belfast and Emain Macha, 8–12 April 1994, ed. JP Mallory and Gerard Stockman (Belfast: December, 1994), pp. 77–84, at 81–3; Joanne Findon, A Woman's Words: Emer and Female Speech in the Ulster Cycle (Toronto: University of Toronto Press, 1997), 145–146.
  6. ^ ディロン、マイルズ（編）『Serglige Con Culainn』中世および現代アイルランド語シリーズ14、ダブリン：ダブリン高等研究所、1953年。px CELTから入手可能。
  7. ^ John Carey, 「Serglige Con Culainn における伝統の活用」, Ulidia: Proceedings of the First International Conference on the Ulster Cycle of Tales, Belfast and Emain Macha, 8–12 April 1994, JP Mallory と Gerard Stockman 編 (ベルファスト: 1994 年 12 月) 77–84 ページ; John T. Koch, 「Serglige Con Culainn」, Celtic Culture: A Historical Encyclopedia , John T. Koch 編 (サンタバーバラ、カリフォルニア州: ABC-CLIO、2005 年) 1607-168 ページ。
  8. ^ アラリック・ホール、「アングロサクソン時代のイングランドのエルフ：信仰、健康、ジェンダー、アイデンティティの問題」、アングロサクソン研究、8（ウッドブリッジ：ボイデル、2007年；pbk repr. 2009年）、143ページ。
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