キャノン シャーマン・クーリッジ | |
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ドア・チェ・ワ・ア（トップを走る） | |
 シャーマン・クーリッジは、アメリカインディアンによって、そしてアメリカインディアンのために運営された最初の全国的なアメリカインディアン権利団体であるアメリカインディアン協会（1911～1923年）の創設者であり指導者でした | |
| 誕生 | ( 1862-02-22 )1862年2月22日 |
| 死去 | 1932年1月24日(1932-01-24)（69歳） |
| 埋葬地 | エバーグリーン墓地（コロラド州コロラドスプリングス） |
| 教育 | シーベリー神学校 ホバートカレッジ |
| 職業 | 聖職者、宣教師 |
| 配偶者 | グレース・ウェザービー・クーリッジ |
| 教会 | 米国聖公会 |
| 叙任 | 1884 |
米国聖公会の司祭であり教育者でもあったシャーマン・クーリッジ（1862年2月22日～1932年1月24日）は、アメリカインディアン協会（1911～1923年）の設立と指導に尽力しました。ネイティブアメリカンによって運営され、ネイティブアメリカンのために設立されたこの最初の全国的なアメリカインディアン権利団体は、20世紀の汎インディアン主義、すなわち部族の所属に関わらず アメリカインディアンの団結を促進する哲学と運動の先駆者となりました
クーリッジは26年間、ワイオミング州フォート・ワシャキーのウィンド・リバー保留地でショショーニ族とアラパホ族の人々に説教と指導を行いました。彼はアメリカ全土を巡り、先住民のために講演を行いました。1923年には、カルビン・クーリッジ大統領の「百人委員会」に所属し、アメリカ先住民政策の検討と助言を行いました。1920年代にはコロラド州に転勤し、コロラド州デンバーとコロラド州コロラドスプリングスの荒野の聖ヨハネ大聖堂で参事会員を務めました。
幼少期
1862年2月22日、クーリッジは現在のワイオミング州シェリダン近郊で生まれました。[1]彼の家族はビッグホーン川の上流域近くに野営していました。アラパホ族のバナスダ（大きな心）とバ・アノセ（亀の女）は、生まれたばかりの息子にドア・チェ・ワ・ア（頂上を駆ける）という名前を付けました。[2] [3]彼らは季節ごとに狩猟場や食料を集める場所に移動し、資源をめぐって東部ショショーニ族と競争しました。 [3]
クーリッジが少年だった頃、ショショーニ族の戦士たちが彼の住むキャンプを襲撃しました。彼らは真夜中に現れ、アラパホ族が抵抗するまで虐殺しました。さらに悲劇が起こり、アメリカ兵がアラパホ族をラコタ族と間違え、彼の叔母、叔父、祖母が亡くなりました。[3]
1867年の春、クーリッジとその家族は小川のほとりで野営していました。彼らは戦いの叫び声で目を覚ましました。家族が安全な場所に逃げる間、バナスダはそこに留まり襲撃者と戦い、胸を撃たれて亡くなりました。[3]
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開拓者たちがオレゴン・トレイルとボーズマン・トレイルを通ってワイオミング州を旅するにつれ、軍隊とグレートプレーンズの先住民（アラパホ族、シャイアン族、ラコタ族）との間の暴力が激化していった。ララミー砦条約（1868年）により、ダコタ準州にグレート・スー族居留地が設立された。自らの土地を失った北部アラパホ族は、ラコタ族や南部アラパホ族と共に定住した。[1] [3]
クーリッジは、キャンプ・ブラウン（現在のワイオミング州ランダー）から約2マイル離れたポポ・アギー川沿いにキャンプを張っていたアラパホ族の集団の中にいた。1870年の春、男たちは冬の狩りに出かけており、キャンプには女性、子供、老人が残されていた。[4] 1870年、白人暴徒がキャンプ・ブラウン（現在のワシャキー砦）でアラパホ族を襲撃した。彼らはショーショーニー族とバノック族の援助を受け、クーリッジは捕らえられた。[a]彼は処刑されそうになり、命乞いをする老人が残酷に殺されるのを目撃した。クーリッジはキャンプ・ブラウンに行き、キャンプの軍医シャプリー博士と二人の陸軍士官の世話を受けた。[1] [3] [b]彼には二人の弟がいたが、やはり陸軍士官のところに連れて行かれた。[5]
養子縁組と教育
少年の後見人であるシャプリー博士は、母親と離れ離れになり悲嘆に暮れる少年たちを引き取った。「ヒー・ランズ・オン・トップ」は、北軍の将軍にちなんでウィリアム・テカムセ・シャーマンと改名された。ユタ州に駐屯していた第7歩兵連隊は、キャンプ・ブラウンを経由して移動した。チャールズ・A・クーリッジ中尉とその妻ソフィーは「シャーマン」を養子としてニューヨーク市に連れてきた。彼はアフリカ系アメリカ人の子供たちのための隔離された学校に通った。彼はマンハッタン南部のグレース聖公会教会でホレイショ・ポッター牧師によって洗礼を受けた[3] [6]。[4]養父母は彼を家族の一員のように扱い[7]、宗教と愛国心に関する彼らの見解を強調した[3] 。
クーリッジ一家は、チャールズ・クーリッジがモンタナ準州に配属された1873年までニューヨークに住んでいました。彼らは準州北部のフォート・ショーに駐屯し、クーリッジは駐屯学校に通いました。[3] [c]
1876年、ジョージ・アームストロング・カスター中佐はリトルビッグホーンの戦いでラコタ族と戦死した。チャールズ・クーリッジの部隊が遺体を埋葬した。養父はクーリッジが軍人になることを望み、ラコタ族との遠征に彼を連れて行った。しかし、グレート・スー戦争での経験から、クーリッジは兵士にはなりたくないと確信した。彼は1877年から1880年まで、ミネソタ州ファリボーにある聖公会系のシャタック・セントメアリーズ学校で学んだ。[3]
ヘンリー・ベンジャミン・ウィップルの勧めでシーベリー神学校に入学し、1884年に神学士号を取得して卒業した[3] [11] 。ウィップル司教は1884年に彼を助祭に叙階した[12] [4]。 1885年5月25日、コロラド教区のジョン・フランクリン・スポールディング司教は彼を司祭に叙階した[3] [11]。
シャタック・セントメアリーズ神学校と神学校は、どちらもファリボーにホイップル司教によって設立されました。[12]彼は1887年から1890年にかけて、ニューヨーク州ジュネーブのホバート大学で大学院課程を修了しました。[13][14] 彼はエリファレット・ポッター学長の支援を受けていました。[13]
経歴
宣教師と聖職者
ワイオミング州
シーベリー神学校を卒業後、クーリッジは駅馬車で西へワイオミング州へと旅した。「アラパホの白人」と呼ばれたクーリッジは、 1884年の秋、ウィンド・リバー保留地で母バアノスと再会した。母はクーリッジの帰還が迫っていることを知っていた。母と引き離されてから15年間、彼の部族は住む場所と文化を守る手段を見つけるのに苦労していた。インディアン局による「厳格な管理」の下、北部アラパホ族は生き残るためにウィンド・リバーで東部ショショーニ族と和平を結ぶ必要があった。バアノスは息子たちと引き離されていたため、飢餓、襲撃、戦争に見舞われていた。保留地に到着したクーリッジは、母親や親戚、そして叔父であるシャープ・ノーズ酋長らに出迎えられた。[3]
インディアン事務局は聖公会に8つのインディアン代理機関を任命した。ダコタ準州に7つ、ワイオミング州にウィンド・リバー・インディアン代理機関があった。1884年10月2日、クーリッジ助祭はワイオミング州エセテにある聖ミカエル伝道所とショショーニ族のための公立学校で、聖公会の司祭ジョン・ロバーツの補佐業務を開始した。[3] [15]
1885年に司祭職に就いて間もなく、クーリッジ牧師はウィンド・リバー居留地を訪れました。そこでは、ショショーニ族とアラパホ族が居留地の両端で共存しようとしていました。司祭と宣教師という主な役割に加え、彼は調停者、政府職員、そして学校教師も務めました。[3]これが、ワイオミング州[3]とインディアナ州[16]での26年間の活動の始まりであり、クーリッジ牧師とグレースは共に活動しました。彼らは進歩的な思想を持ち、人々をキリスト教に改宗させるために尽力しましたが、一部の人々にとっては反発を招くこともありました。[3]
西方への拡大を生き延びるため、アラパホ族は狩猟採集生活を放棄し、貧困、飢餓、そして餓死に陥る生活様式に身を投じざるを得ませんでした。彼らはもはやかつての狩猟場へ移動することができなくなりました。代わりに、アメリカ合衆国政府は彼らに農業に従事することを期待しましたが、居留地の土壌が貧弱だったため、それは困難でした。彼らは政府の保護下に置かれ、飢餓を免れるための配給を受けていました。政府の政策に従わない場合は配給を失い、投獄される可能性もありました。アラパホ族とショーショーニー族の子供たちは、居留地にある2つの聖公会学校とセント・スティーブンス・カトリック学校で教育を受けました。[3]
アメリカ民族学局は人類学者のジェームズ・ムーニーにゴーストダンスの性質を研究するよう指示し、彼は通訳や情報源としてのクーリッジの協力を得て研究を行った。[11]
1907年2月、アラパホ族の一団が、インディアン局によって禁止された毎年恒例の社交・宗教儀式であるサンダンスに抗議した。アラパホ族は、インディアン局だけでなく、生活の中での宣教師の存在にも憤慨していた。ジョン・ロバートがワイオミング州ランダーへの旅行から戻る途中、居留地の境界付近でアラパホ族の一団が彼を追いかけ始めた。彼らは彼を殺そうとした。彼はランダーの安全な場所に戻り、フォート・ワシャキーから部隊を要請した。クーリッジは知らせを聞くとすぐに居留地に戻った。彼はソルトレイクシティにいて、事態を鎮静化させることが目的でした。[3]
オクラホマ州とミネソタ州
彼はオクラホマ州のシャイアン・アラパホ・インディアン居留地にある聖公会伝道所に転属させられた。200人の人々を「古い慣習」を捨て、キリスト教に改宗させるよう指導する任務を負った。家族はそこで非常に不満を抱いており、クーリッジは宣教師としての役割に意欲を失っていた。1912年の春、彼はミネソタ州ファリボーの聖公会教会で白人とダコタ族の人々を指導する任務に就いた。[3]
コロラド
1919年、クーリッジはコロラドに移り、デンバーの荒野の聖ヨハネ大聖堂の聖職者を務めました。[3]彼は映画業界におけるネイティブアメリカンの雇用を促進するために、アメリカン・インディアン・フィルム・カンパニーを共同設立しました。[17] 1923年、彼は妻と2人の子供と共にコロラドスプリングスに移住しました。[18]彼はグッド・シェパード教会の牧師でした。[1]
アメリカインディアン協会
クーリッジとチャールズ・イーストマン博士は、アメリカインディアン協会（1911-1923）を設立し、その指導者を務めました。これは、アメリカインディアンによって設立・運営された初の全国的なアメリカインディアン権利団体です。協会の指導者の中で、クーリッジは最も長く協会と関わっていました。[19]この協会は、20世紀の汎インディアン主義、すなわち部族の所属に関わらずアメリカインディアンの団結を促進する哲学と運動の先駆者でした。[20]
数の力を信じていたクーリッジは、ネイティブアメリカンは「固く団結し」、部族主義的な精神を抑え[21]、部族間の対立を終わらせなければならないと信じていた。彼はネイティブアメリカンの一団にこう語った。「友人たちが、私が教育を受けたのは…アラパホ族は…同じ学校で教育を受けたスー族やチペワ族よりも頭の回転が速いからだと言うのを聞いたことがあります。私と同じくらい賢いチペワ族やスー族はたくさんいるはずです！」 部族間の対立を狙ったこの皮肉に、様々な部族の代表者たちは笑い出した[20] 。
この協会は、レッド・プログレッシブとして知られる新世代のアメリカ先住民指導者たちのフォーラムであり、彼らは白人改革者たちと同様に、教育と政府の行動を通して進歩は必然であるとの熱意と信念を共有していました。[22]会員には、聖職者、活動家、専門家、作家、芸能人、講演者など、様々な経歴を持つ著名人が含まれていました。政治的な同盟者もいれば、強硬な批判者もいました。[23]
協会は学術機関で会合を開き、ワシントンに本部を置き、年次会議を開催し、アメリカインディアン作家によるアメリカインディアン文学の季刊誌を発行した。「アメリカインディアンの日」の初期の提唱者の一つとして、アメリカ先住民の市民権獲得や、米国内の全ての部族とバンドに米国請求裁判所を開放することを目指した闘いも行った。全米インディアン会議などの近代組織の先駆けとなった協会は、1920年代後半のインディアン学校制度の大幅な再編、1930年代のインディアン法の成文化、そして1940年代のインディアンに米国請求裁判所を開放するなど、重要なインディアン改革を数十年も先取りしていた。[25]
1915年のアメリカインディアン協会年次大会で、彼は5月の第2土曜日を「アメリカインディアンの日」と呼ぶよう求める宣言を出した。[18]
百人委員会
1923年、ハーバート・W・ワーク内務長官は、クーリッジを「居留地の状況を調査し、アメリカ合衆国の先住民が直面している課題を報告する」ために設立された「百人委員会」のメンバーに任命した。クーリッジ牧師は同年12月にカルビン・クーリッジ大統領と会談した。 [3]
1923年5月、クーリッジと他の社会指導者たちは改革者ジョン・コリアーと共にアメリカインディアン防衛協会を設立した。これはワシントンにおける強力なロビー活動の場となった。作家、芸術家、人類学者、そして地域レベルでインディアン問題に取り組んでいたものの、全国的なインディアン問題には積極的に参加していなかった改革者たちがこの協会を結成した。[26]
これに応えて、内務長官ヒューバート・ワークは、インディアン政策の検討と助言を行うために、アメリカの著名な人々を集めて「インディアン問題諮問委員会」を結成した。この委員会は「百人委員会」として知られるようになった。委員会には、バーナード・M・バルーク、ニコラス・マレー・バトラー、ウィリアム・ジェニングス・ブライアン、デビッド・スター・ジョーダン、ジョン・J・パーシング将軍、マーク・サリバン、ロイ・ライマン・ウィルバー、ウィリアム・アレン・ホワイト、オズワルド・ガリソン・ヴィラードなど、公人として活躍する多くの著名な男女が参加した。また、アメリカインディアン防衛協会のジョン・コリアーとインディアン権利協会のM・K・スニッフェンも参加していた。[27]協会の元指導者には、クーリッジ牧師だけでなく、アーサー・カスウェル・パーカー、デニソン・ホイーロック、チャールズ・イーストマン、トーマス・L・スローン、フィリップ・ゴードン神父、ヘンリー・ロー・クラウド、J・N・B・ヒューイット、フェイエット・エイブリー・マッケンジーがいた。[27]彼らの勧告を受け、クーリッジ政権はブルッキングス研究所に、米国における先住民の全体的な状況に関する2年間の調査を委託した。ヘンリー・ロー・クラウドとフェイエット・マッキンゼーが研究グループのメンバーであった。[28]
1923年12月、クーリッジ牧師とルース・マスクラット＝ブロンソンは、G・E・リンクイスト著『合衆国における赤い男』（1919年）を「百人委員会」の代表としてカルビン・クーリッジ大統領に贈呈した。1928年2月には、「インディアン行政の問題」（通称メリアム報告書）の調査結果と勧告が発表された。メリアム報告書はアメリカインディアン政策におけるイデオロギー的転換を示し、フランクリン・デラノ・ルーズベルト政権下でジョン・コリアー率いるインディアン局によるインディアン・ニューディール政策の基礎を築いた。 [28] [29]
結婚と家族
シャーマンは1899年、ワイオミング州のアラパホ族居留地で、ニューヨーク市の裕福なガードナー・ウェザービー夫妻の娘、グレース・D・ウェザービーと出会った。シャーマンは当時、宣教師として働いていた。[30]ニューヨーク市の女教区で学んだグレースは、ペンシルベニア州からタルボット司教の家族とともに西へ渡り、ウィンド・リバー居留地での宣教師としての活動を手伝った。[7]クーリッジはニューヨークへ旅行し、グレースは1901年に再び西へ来た。[31]グレースは、当時世界一の高さを誇るホテル、マンハッタンのオーナーであった父親が享受していた快適な生活を捨てて、ニューヨークを去った。[3]
二人は1902年10月8日[4] [30] 、ワイオミング州フォート・ワシャキーでF・J・ロバーツ牧師によって結婚した[31] [d]。二人の結婚は大きな騒動を引き起こした。新聞の見出しには「社交界の少女の心臓と手がインディアンに奪われる」といったものがあり、白人女性がネイティブアメリカンと結婚するという恐怖を反映していた[3] 。
クーリッジ夫妻は、ショショーニ族とアラパホ族の2人のネイティブアメリカンの娘を養子に迎えました。2人ともワイオミング州生まれで、ペンシルベニア州のカーライル・インディアン・インダストリアル・スクールで学びました。[3]エフィーは1898年頃、ヴァージーは2年後に生まれました。[32]また、1907年にユタ州で生まれたサラ[32]と、1913年頃にミネソタ州で生まれたソフィアもいました。[33]
グレース・ウェザービー・クーリッジは、インディアンたちの間で働いた経験について多くの著作を残した。彼女の記述は『コリアーズ・ウィークリー』誌と『アウトルック・マガジン』誌に掲載された。1917年には、彼女の作品集『ティーピー・ネイバーズ』が出版された。これは、20世紀初頭のウィンド・リバー居留地での生活を描いた感動的な短編小説集である。[34] [35]
死と遺産
ロサンゼルス滞在中の1932年1月24日、彼は亡くなり、コロラドスプリングスのエバーグリーン墓地に埋葬されました。妻のグレースも5年後に亡くなり、同じくそこに埋葬されました。彼女はウインドリバー伝道団に7,000ドルを残しました。[3]
クーリッジは、20世紀にワイオミング州民として人格、貢献、功績によって傑出した功績を残した人々とともに、ワイオミング州世紀の市民の候補者に指名された。[3]ネイティブアメリカンの利益を擁護する立場から、彼は「世俗的な汎インディアン運動の基本的な2つのタイプ」の立ち上げに貢献した。[36]
注釈
- ヴァン・オーズデールは1893年に、キャンプを攻撃したのはミズーリ州出身のネイティブアメリカンの集団であったと述べています。[ 4]
- ^ クーリッジの母親が息子を軍に引き渡したのは、彼がさらなる攻撃から逃れるためだと知りながらだったという説や、攻撃の混乱の最中にクーリッジが母親と引き離され、その後軍医と将校たちの世話を受けるようになったという説など、さまざまな説がある。
- ^ ab チャールズ・A・クーリッジ中尉は、50年近く軍務に就き続けた。1877年8月9日、クーリッジ中尉はネズ・パース族とのビッグホールの戦いで負傷したが、1903年には准将に昇進した。1926年6月1日、ミシガン州デトロイトで81歳で死去[8] 。アーリントン国立墓地に埋葬された[9]。妻のソフィーは1934年1月26日、ワシントンD.C.で死去[10]。
- ^ ワイオミング州シャイアン[30]とワイオミング州ショーショーニ代理店[4]でも結婚したとの報告がある。
参考文献
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- ^ ハーツバーグ 1981年、46ページ。
出典
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- タルボット、エセルバート（1906年）『わが平原の人々』ハーパー＆ブラザーズ
- ヴェナブルズ、ロバート・W. (2004). 『アメリカインディアン史：5世紀の紛争と共存』サンタフェ、ニューメキシコ州：クリアライト出版社. ISBN 978-1-57416-061-1。
- ヘンリー・ベンジャミン・ホイップル著（1899年）『長きにわたる司教職の光と影：存在の回想と想起』
さらに詳しい文献
外部リンク
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