ジョセフ・B・ソロヴェイチク

American Orthodox rabbi, Talmudist, and modern Jewish philosopher
ジョセフ・B・ソロヴェイチク
イェシーバ大学の公式写真
タイトルラヴ
私生活
生まれる1903年2月27日
5663年アダル月12日
死亡1993年4月9日(1993-04-09)(90歳)
埋葬されたベス・エル墓地、マサチューセッツ州ウェスト・ロックスベリー、米国
国籍アメリカ人
配偶者トーニャ・ルーウィット博士(1904-1967)
両親)モーシェ・ソロヴェイチクとペシュカ・ファインスタイン・ソロヴェイチク
王朝ソロヴェイチク王朝
サイン
宗教生活
宗教ユダヤ教
宗派正統派ユダヤ教
位置ロシュ・イェシーヴァ
イェシーバ
ヤールツァイト18 日産 5753
王朝ソロヴェイチク王朝

ジョセフ・バー・ソロヴェイチクヘブライ語: יוסף דב הלוי סולובייצ׳יק Yosef Dov ha-Levi Soloveychik、1903年2月27日 - 1993年4月9日)は、主要なアメリカ 正教の ラビタルムード主義者、現代ユダヤ人である。哲学者。彼はリトアニアのユダヤ人 ソロヴェイチク・ラビ王朝の末裔でした

ニューヨーク市イェシヴァ大学にあるラビ・アイザック・エルチャナン神学校(RIETS)ローシュ・イェシヴァとしてザ・ラビ[ 1]として知られる彼は、ほぼ半世紀にわたって2,000人近くのラビを叙任しました。 [2]ラビの文献の中には、セフェル・シウレイ・ハ・グリッド[3]のように、彼を「ガオン・ラビ・ヨセフ・ドヴ」の頭文字をとったハ・グリッドהגרי״דと呼んでいるものもあります

彼は現代正統派ユダヤ教において重要な人物とみなされており[4]、タルムード学者としても宗教指導者としても、何万人ものユダヤ人の指導者や模範となってきました。

遺産

ヨシフ・ベル・ソロヴェイチクは、1903年2月27日、帝政ロシア(後のポーランド、現在のベラルーシ)のプルジャニに生まれました。彼は約200年の歴史を持つラビの王朝の出身です。父方の祖父はハイムソロヴェイチク曽祖父であり同名の人物はベイス・ハレヴィのヨセフ・ドヴ・ソロヴェイチクです。高祖父はナフタリ・ツヴィ・イェフダ・ベルリンネツィヴ)、高祖父はハイム・ヴォロジンです。父のモシェ・ソロヴェイチク(姓の綴りが異なることに注意)は、彼より先にイェシーバー大学のRIETSラビ学校の校長を務めました。母方の祖先は、ソロヴェイチクの孫であるエリヤフ・ファインシュタインとその妻グータ・ファインシュタイン(旧姓ダヴィドヴィッチ)である。グータ・ファインシュタインは、代々続くカプルヤン派のラビ、そしてトサフォート・ヨム・トヴシェラマハルシャル、そしてラシの子孫であった。ソロヴェイチクの母ペシャは、ラビ・モーシェ・ファインシュタインの従兄弟であった

幼児期、教育、移民

ソロヴェイチクは、両親が彼の優れた知的才能を認識していたため、タルムード・トーラー、初等イェシーバー、そして家庭教師で伝統的な教育を受けた。自筆署名入りの履歴書[5]によると、1922年にドゥブノのギムナジウム教養学校を卒業した。1924年、ワルシャワ自由ポーランド大学に入学し、3学期にわたり政治学を学んだ。1926年、ドイツのベルリンに移りフリードリヒ・ヴィルヘルム大学に入学した。ドイツ外国人研究所の補習科目の試験に合格し、同大学に正式に入学した。哲学、経済学、ヘブライ語を学び、同時にタルムードの集中的な学習も厳しいスケジュールでこなした。

履歴書によると、大学時代の「非常に尊敬される」教師の中には、「Geheimrat」(直訳:枢密顧問官)の称号を持つハインリヒ・マイヤーとマックス・デソワール、そしてオイゲン・ミットヴォッホとルートヴィヒ・ベルンハルトがいた。彼はヨーロッパの哲学者の著作を研究し、生涯にわたって新カント派の思想を研究した。博士論文はドイツの哲学者ヘルマン・コーエンの認識論形而上学に関するものであった。

多くの伝記では1931年に学位を取得したと誤って記されているが、実際には口腔科医の試験に合格したのは1930年7月24日であった。しかし、論文の内容を充実させるために延長を申請していたため、博士号を取得したのは1932年12月19日であった。この主張を裏付ける文書が存在し、マーク・B・シャピロがベルリン大学のアーカイブで発見した。[6]

1931年、彼はイエナ大学で教育学の博士号を取得したトーニャ・レウィット(1904-1967)と結婚した。ヴィリニュスで行われた彼らの結婚式は、ハイム・オゼル・グロジンスキーが司式を務めた。

ベルリン滞在中、ソロヴェイチクはハイム・ヘラー[ 7]の親しい弟子となった。ヘラーはベルリンに正統派の世界観に基づく高度なユダヤ学の研究所を設立していた。また、ソロヴェイチクは自分と同じような道を歩む若い学者たちとも知り合った。その一人がイツハク・フートナーで、彼は後にニューヨークブルックリンのイェシーバー・ラビ・ハイム・ベルリンのローシュ・イェシーバーとなる。二人はともに、東欧の伝統的な学問のやり方と西洋世界の新しい近代性の勢力とを橋渡しする思想体系を作り上げていた。彼が交流した他の人物には、ルバビッチのラビアレクサンダー・アルトマンヒルデスハイマー・ラビ神学校の学長イェヒエル・ヤコブ・ヴァインベルクイェシャヤフ・ライボヴィッツなどがいた。

ボストン

1932年、ソロヴェイチクはアメリカに移住し、ボストンに定住しました。そこで彼は自らを「ボストンのソロヴェイチク」と称しました。同年、彼は「ヘイハル・ラビヌ・ハイム・ハレヴィ」、あるいは「ボストン・イェシーヴァ」として知られるイェシーヴァを開設しました。当初は主に一般信徒とその子供たちを対象としていましたが、1939年以降、第二次世界大戦の勃発によりヨーロッパから逃れてきた優秀な学生や職員が加わり、規模が拡大しました。[8]

ソロヴェイチクは1937年、ボストン最初のユダヤ系全日制学校の一つであるマイモニデス・スクールを開校した。 [9] 1940年代後半に同校の高等部が設立されると、同校のカリキュラムに数々の革新をもたらし、男女が一緒に学ぶクラスでタルムードを教えることも取り入れた。彼はボストン地域のあらゆる宗教問題に関与した。時にはコーシャ食の屠殺(シェヒタ)のラビ的監督者でもあり、教育者としても活躍し、ニューイングランドの名門大学でユダヤ教や宗教哲学の講義の依頼を喜んで引き受けた。ソロヴェイチクはボストン正統派シナゴーグ評議会(別名ヴァード・ハーイル)の議長でもあった。[10]彼の義理の息子であるイサドア・トゥェルスキーは、マイモニデスの著作に関する国際的に有名な専門家でありハリー・オーストリン・ウルフソンの後任としてハーバード大学のネイサン・リタウアー・ユダヤ史文学教授に就任した[11]

ニューヨーク

ソロヴェイチクは1941年、父モーゼス(モシェ)ソロヴェイチクの後を継ぎ、イェシーバー大学(YU)のRIETSラビ学校校長に就任した。1986年まで同校で教鞭を執ったが、病気のため同校の教職を続けることができず、同校で教え始めた時から1993年に亡くなるまで、YUで正式に認められた地位ではなかったものの、イェシーバーの最高位のローシュ(Rosh Yeshiva)とみなされていた。彼はRIETSのタルムードとユダヤ哲学のライブ・メルキン特別教授職の初代教授であった。

彼は 2,000 人以上のラビを任命し、その多くが今日の正統派ユダヤ教およびユダヤ人の指導者となっています。[誰によると? ]さらに、彼はユダヤ人コミュニティ全体から何千人もの人々が参加する公開講演を行ったほか、ニューヨークの他の教育機関でも定期的に授業を行っていました。

ソロヴェイチクは、シュテルン女子大学において、ユダヤ人女性のためのより集中的なトーラー文献研究を提唱し、シュテルン女子大学で初めてタルムードの授業を開講しました。彼は世界中のユダヤ人コミュニティにおいて、多くの若い男女を惹きつけ、精神的指導者や教育者となるよう鼓舞しました。彼らはイェシーバー大学での教育を経て、シナゴーグ、学校、そしてコミュニティの指導者となり、多くのユダヤ人が正統派の信仰と戒律を守り続けるよう、あるいは守るよう影響を与え続けています。

哲学と主要著作

トーラー・ウマッダ合成

イェシーバー大学在職中、ソロヴェイチクはタルムードの講義に加え、最高の宗教的トーラー学問と西洋文明の最高の世俗的学問を融合させる「統合」のシステムを深めた。[要出典]これは後にトーラー・ウマッダ(「トーラーと世俗的知恵」の哲学)として知られるようになり、イェシーバー大学のモットーとなった。

しかし、ラビ・アフロン・ソロヴェイチクはこの主張に異議を唱え、こう述べています。「ラビが世俗的な知恵に対して肯定的な態度をとっていたことは疑いようがありません。世俗的な知恵に対する同様の肯定的な態度は、ラビ・サアディア・ガオンからヴィルナのガオンに至るまで、すべてのゲドレイ・イスラエルによって表明されていました。グラ[a]のタルミドはユークリッド幾何学の翻訳の中で、グラが「カアシェル・イェクサル・ロ・イアダム・ヤド・アハト・ベ・チョフマット・ハオラム・ケイン・イェクセル・ロ・メア・ヤドス・バ・トーラー」と仰ったと述べています。世俗的な知恵が欠如している人は、必然的にトーラーの知恵において百歩譲って欠けていることになります。しかし、世俗的な知恵に対して肯定的な態度を持つことと、マダ(戒律)に身を捧げることの間には大きな隔たりがあります。マダに身を捧げるということは、マダが人生におけるイカールであると信じることを意味します。私の兄は、ヤハドゥットにおいてマダをイカールとは考えませんでした。実際、兄は講義の中でトーラー・ウマダという表現を一度も口にしませんでしたし、エッセイでもイシュ・ハハラチャやイシュ・エムナについて言及したこともありません。もし世俗的な知恵に対して肯定的な態度を持つ人がトーラーと哲学を融合させようとするならば、ラビ・サアディア・ガオン、チョヴァト・ハレヴァヴォット、ラムバム、そしてヴィルナのガオンもまた、トーラーと哲学を融合させようとしていたのです。明らかに、そのような主張は厚かましさと愚かなナンセンスを反映していると言えるでしょう。[12]彼は、ラビが世俗的な知識を用いてトーラーとその教えを強化したと主張したが、マダがトーラーと統合されるべきイカルであるという点には同意しなかった。(この問題の詳細については、下記の「世界観をめぐる議論」の「その他の見解と論争」を参照。)

ソロヴェイチクは、公開講演、著作、そして現代正教世界に対する政策決定を通じて、現代正教の知的および思想的枠組みを強化しました。

ソロヴェイチクは、ユダヤ哲学ユダヤ神学のあり方を一変させたタルムード以外の主要な著作において、ハラハー集成の規範的かつ知的中心性を強調している。彼は、新カント派実存主義とユダヤ思想を独自に融合させた数々のエッセイや書籍を著したが、最も有名なのは『孤独な信仰の人』で、これは巨大な試練に直面しても孤独に立ち向かう意志といった問題を扱っている。また、『ハラハーの人』[13] [14]も著作としては知られているが、重要性では劣らないエッセイに『ハラハーの精神 ― ユダヤの伝統と現代思想に関するエッセイ』 [15] がある。これは1944年に執筆され、著者自身が強調するように、わずか40年後に改訂されることなく出版された。

孤独な信仰の男

ジョセフ・B・ソロヴェイチクの4冊の本

ソロヴェイチクは『孤独な信仰の人』の中で、創世記の最初の二章を人間の本質における対比として解釈し、二つの人間像を描き出している。アダム一世、すなわち「雄大な人」は、創造力を発揮して環境を支配する。アダム二世、すなわち「契約の人」は、主人に服従し、自らを明け渡す。ソロヴェイチクは、信仰の人がどのようにこの二つの側面を統合しているかを描いている。

第一章では、アダム一世がイブと共に創造され、自然を征服し、宇宙を支配し、世界を「自らの力と主権の領域」へと変革するという使命を与えられます。アダム一世は、世界と、神との関係にさえも、機能的かつ実用的な観点からアプローチする、威厳に満ちた人間です。神の似姿として創造されたアダム一世は、この一見「世俗的」な使命を、宇宙を征服し、自らの知識、技術、そして文化制度を世界に押し付けることによって果たします。創世記1章に描かれている人間共同体は功利主義的な共同体であり、男と女は他の動物の雄と雌のように、種の目的を達成するために結束します。

一方、創世記第二章では、アダムIIは孤独な信仰の人を表し、「存在の意味に救済的な解釈」をもたらします。アダムIIは園を征服するのではなく、むしろ耕し、守ります。このような人間像は、「人が独りでいるのは良くない」という言葉で紹介され、(比喩的な肋骨を)犠牲にすることで、仲間を得て、実存的な孤独から解放されます。この契約に基づく共同体には​​、神の参加が不可欠です。

ハラハーの男

ソロヴェイチクは『ハラハーの人間』において、ユダヤ思想におけるハラハーの中心性を説いている。彼の神学的見解は、ハラハー、すなわち神の法の成就と研究に一貫して重点を置いていることで特徴づけられる。彼はハラハーを、宗教的実践のアプリオリな基盤であり、ユダヤ思想の神学的基盤であると提示する。ソロヴェイチクは、超越的な領域の性質に焦点を当てる宗教的アプローチとは対照的に、ハラハーの「現世的、今ここに根ざしたもの」であることを強調する。本書は、ユダヤ教の敬虔さは、西洋の宗教性の一般的なモデルには当てはまらないと主張し、この宗教的タイプの現象学を提示している。ここで「ハラハー人」は、トーラーの学習と戒律の遵守の結果として、知的活動禁欲主義、死、秘教主義神秘主義、創造性、悔い改め、そして摂理に対する一貫した態度を育みます。また、神から人間に与えられた使命として、個々の自己創造の必要性を強調します。

ハラハー・マンは正統派ユダヤ教コミュニティでは広く読まれていますが、その心理学とユダヤ法モデルは非正統派ユダヤ教徒のほとんどに拒絶されました。最も著名な批評の一つは、アブラハム・ジョシュア・ヘシェルによるもので、彼は次のように書いています。

ハラハーの人?そんなユダヤ人は今まで存在したことがない!ソロヴェイチクの研究は素晴らしいが、ユダヤ教は冷たく論理的なものであり、敬虔さの余地はないという誤った考えに基づいている。結局のところ、トーラーには「全身全霊と魂と力を尽くして、主なる汝の神を愛しなさい」とある。いや、ユダヤ教にはハラハーの人のような類型はなかった。ハラハーとアガダーを融合させたトーラーの人、イシュ・トーラーは存在したし、今も存在しているが、それは全く別の問題だ。ベルリンに来たとき、同級生たちがハラハーの問題を中心的課題として話しているのを聞いてショックを受けた。ポーランドでは、それは私にとって外国語の表現だった。ハラハーは包括的な言葉ではなく、そのように使うことはユダヤ教を限定することに等しい。 「トーラー」はより包括的な言葉です。[16]

ハラハーの心

『ハラハーの心』は、科学と哲学の歴史的相関関係を4部構成で分析した書物です。著者は、最後の第4部において初めて、前3部で行われた分析がハラハーに及ぼす影響について考察しています。

その他の見解と論争

ブリスカーの伝統的なシオニズム観からの離脱

宗教上の意見の相違があったにもかかわらず、ソロヴェイチクはソロヴェイチク家のラビ家との繋がりを誇りに思い、「叔父」イツハク・ゼヴ・ソロヴェイチク(「ブリスカー・ロフ」)を愛情を込めて語った。エルサレムに住み、独自のブリスク・イェシーバー支部を設立した親族や同名の人々は、ソロヴェイチクのタルムード学における才能を高く評価していた。シオニズムに関する見解は大きく異なっていたものの(エルサレムの「ブリスカー」は頑固な反シオニストであった)、ソロヴェイチクのシオニズム的視点については、以下の「シオニズム」の項を参照のこと。シュロモ・ピックが最近発表した研究によると、 1923年に父親がイェシーバー大学へ、息子がベルリン大学へ進学する前に、父親のモシェ・ソロヴェイチクはワルシャワの宗教シオニストミズラヒ)界と密接な関係を保っていたことが示唆されている。 [要出典]

アグダス・イスラエルとの関係

ソロヴェイチクがアグダス・イスラエルを去った後、同組織の指導部はソロヴェイチクに関する公式声明に関してはほとんど沈黙を守っていた。ソロヴェイチクの従兄弟であるモシェ・ファインシュタインは、彼と非常に温かく深い敬意を払った関係を維持していた。彼らは手紙を交わし、少なくともユダヤ教の祝日の前夜には会談した。イツハク・フトナーは彼を「ガドル」(当時の最も優れたトーラー学者)と呼んだ。[17] アメリカのユダヤ人に対する政策がソロヴェイチクよりもはるかに右翼的であったアーロン・コトラーは、チヌーク・アツマイの晩餐会でソロヴェイチクによって紹介され、 [18]これは後に正統派指導者の結束を示す例として有名になった。アグダス・イスラエルの機関紙であるユダヤ・オブザーバーも、ソロヴェイチクをその世代で最も偉大なラビの一人として言及した。その電報は、イスラエルの元首相レヴィ・エシュコルに政府にイスラエルにおけるキリスト教布教活動の停止を求めるものだった。1993年5月、ニッソン・ウォルピンはユダヤ・オブザーバーにソロヴェイチクの死亡記事を書いた[19]その記事は、ユダヤ・オブザーバーの通常の比較的長い死亡記事とは対照的にわずか1ページだったこと、目次に死亡記事がなく、ソロヴェイチクが自分の見解を十分に説明していないと描写されているとして批判された。モシェ・ファインスタインの義理の息子であるモシェ・ダヴィド・テンドラーはウォルピンの記事を痛烈に批判した。その記事はモンセイのコミュニティ・シナゴーグのニュースレターとアルゲマイナー・ジャーナルの両方に掲載された。[20]

ソロヴェイチク氏は、ファインスタイン氏が提案した宗教間対話禁止案には署名しなかった。代わりに、この問題に関する自身の見解を詳述した画期的なエッセイ「対決」を発表した。また、アメリカを代表するラビたちがアメリカシナゴーグ評議会(SCA)への参加を禁止した法案にも署名しなかった。彼が署名を拒否したのは、SCAへの参加に信念を持っていたためか、それとも禁止措置の実施方法に不満を抱いていたためか、議論の的となっている。[21]

アグダーはソロヴェイチクとその立場について比較的沈黙しているが、ユダヤ人オブザーバーは、ソロヴェイチクが務めていたアメリカラビ評議会や、ラビ・ノーマン・ラム[22] シュロモ・リスクイン[23]、ローレンス・カプラン[24]などの比較的新しい弟子たちをしばしば批判している。

ラビ・メナヘム・メンデル・シュナーソンとの関係

ヘルシェル・シャクター、ショーレム・コヴァルスキー[25] [26]、 ジュリアス・ベルマンメナヘム・ゲナック、ファビアン・シェーンフェルト[27](いずれもソロヴェイチクの教え子たち)は、メナヘム・メンデル・シュネルソンとソロヴェイチクが初めて出会ったのは、二人がベルリンで学んでいた時だったと主張している。ソロヴェイチクはコヴァルスキーに「レベの大ファンだった」と語った。[28]シェーンフェルトは、ベルリン大学在学中、ソロヴェイチクが「シュネルソンは一日たりともミクヴァに行かなかったことは証言できる」と語ったと伝えている。[29] 1964年、ソロヴェイチクはシュネルソンが母親の死を悼んでいたところ、長時間にわたって彼を訪ねた。この時の二人の会話は約2時間続いた。ソロヴェイチクは後にシュネルソンの義母の死後も再び彼のもとを訪れた。[30] 1980年、ソロヴェイチクは弟子のヘルシェル・シャクター を伴い、ブルックリンのチャバド本部にあるシュネールソンを訪ねた。これは、シュネールソンの指導者就任30周年を記念する式典に出席するためだった。訪問は約2時間続き、その後ソロヴェイチクはシャクターにシュネールソンについて次のように語った。「彼はガオン(天才)であり、偉大な人物であり、イスラエルの指導者だ。」[31]

世界観をめぐる議論

ソロヴェイチクの教え子の多くは、現代正教コミュニティの指導者となりました。彼らは非常に独特な世界観を唱える傾向があります。

最も破壊的な人物の一人はエルサレムのデイヴィッド・ハートマンであり、多元主義を支持することで非正統派から強力な支持を得ており、ソロヴェイチクの思想を非正統派にもたらしている。彼が設立したシャローム・ハートマン研究所は、正統派、保守派/マソルティ派、改革派、さらには世俗派の学者まで、真摯な思想家が集まる場であり、毎年何百人ものユダヤ人コミュニティのリーダーを養成している。アヴィ・ワイスソール・バーマンは、イェシヴァ・チョヴェヴェイ・トーラーイェーハなどのリベラルな現代正統派の機関を代表するが、アーヴィング・グリーンバーグ、リスキン、ハートマンよりもいくぶん右派である[要出典]が、それでも大半の正統派の思想家と比較すると非常にリベラルである(ワイスはこのアプローチを「開かれた正統派」と分類している)。

ソロヴェイチクの弟子の多くは、現代正統派(ラムはこれを「中道正統派」と名付けた)の中道的なアプローチを体現しており、例えばアハロン・リヒテンシュタインベンジャミン・ブレヒヘンリー・ホシャンダー、ローレンス・カプラン、ノーマン・ラムといったラビが代表的である。トーラー・ウマッダ・ジャーナルトラディション誌、アメリカ・ラビ評議会エフラットイェシーバー大学ブネイ・アキバオーソドックス・ユニオン、そしてイスラエルの高校卒業後の様々なイェシーバーや神学校(例えばイェシーバー・ハコテルイェシーバー・ハル・エツィオン)は、大部分ではないにせよ、大部分が(しかし決して一枚岩ではないにせよ)「中道正統派」のユダヤ人で占められている。

正統派の中でさらに右派には、イェフダ・パルネス師とアバ・ブロンシュピーゲル師がいる。二人ともイェシーバー大学の教職を辞し、右派のオルタナティブであるランダー・カレッジに加わった。ソロヴェイチクの教えを受けた者の中には、ソロヴェイチクの甥でエルサレムのイェシーバー・トーラス・モーシェローシュ・イェシーバーであるモーシェ・マイゼルマンソロヴェイチクの孫の一人でトーラス・モーシェの教師であるモーシェ・トゥェルスキー、同じくトーラス・モーシェの教師であるミシェル・シュルキンなど、自身とソロヴェイチクの教えをハレディ世界と同一視する者もいる。そして、イェシーバー・デレフ・ハタルムードというイェシーバーを経営していたハイム・イルソン師もいる。[32]

世俗社会との統合

ソロヴェイチクの信条の解釈は彼の死後、継続的な議論の対象となっており、サムソン・ラファエル・ヒルシュに関する長年の議論にいくらか似ている。一部のハレディム派および現代正統派右派の一部は、ヒルシュはユダヤ人がユダヤ教の厳格な生活様式を遵守するとともに周囲の非ユダヤ人社会の言語、歴史、科学を学ぶことを望んでいただけであり、それによって信心深いユダヤ人が周囲の世俗社会で活動できるようになると信じている。しかし、これは右派正統派ユダヤ教徒の間で普遍的な意見ではない(例えば、シモン・シュワブの著作やエリヤフ・クルーグマンによるヒルシュの伝記を参照)。同様に、ソロヴェイチクの哲学を研究する一部の学者は、ソロヴェイチクも折衷的な実用主義的なアプローチを採用したと主張する。この見解によると、ソロヴェイチクは生計を立てるためや啓蒙活動のためでない限り、ユダヤ人が世俗の哲学、音楽、芸術、文学、倫理を学ぶことを承認しなかった。

対照的に、リベラルな学者たちは、ソロヴェイチクの哲学に対するこの理解は誤りであると考えている。この問題は、アメリカ・ラビ評議会が発行する『伝統:正統思想ジャーナル』に掲載された多くの論文で議論されている。[要出典]この見解によれば、ソロヴェイチクはユダヤ人が自らの利益のために世俗的な哲学、音楽、芸術、文学、倫理を学ぶことは許容されると考え、それを奨励した。[要出典]

ラビの義理の息子であるイツハク・トゥェルスキー教授は、1996年にトラディション誌に掲載された追悼文の中で、ソロヴェイチクの哲学は次のように言い換えられると指摘している。「自分の(ユダヤの)道、つまり出発点と目標を知ったら、哲学、科学、人文科学を用いて自分の説明を明瞭にし、カテゴリーを研ぎ澄まし、マソラの深遠さと繊細さを探り、その魅力と荘厳さを明らかにしなさい。そうすることで、疎外された人々からの尊敬を集め、あなたの教えに敵対的または無関心な人々ともコミュニケーションをとることができるようになるだけでなく、献身的な人々の感受性と精神性を高めることもできるはずだ。」[33]

生徒に対する自身の批判

ソロヴェイチクは、ユダヤ教の真理と律法を学生たちに伝えることには成功したと感じていたものの、真のユダヤ人としての生活体験を伝えることには失敗したと感じていると述べた。彼は、多くの学生が「子供のように振る舞い、子供のように宗教を体験する。だからこそ、あらゆる種類の狂信や迷信を受け入れてしまう。時には、不道徳に近い行為さえ厭わない。宗教の体験的要素を欠き、単にそれを反啓蒙主義で置き換えてしまうのだ… 結局のところ、私はゲットー出身だ。しかし、アメリカほど、人々や思想に対するナイーブで無批判な献身を目にしたことはない… あらゆる過激主義、狂信主義、反啓蒙主義は、安心感の欠如から生まれる。安心感を持っている人は過激主義者にはなれないのだ」(『イシュ・ハハラハー入門ガイド』、デイヴィッド・シャッツ著、イェシーバー大学、ジョセフ・B・ソロヴェイチク研究所)。

修正主義

ソロヴェイチクの死後間もなく、ラムは1993年4月25日に行われたソロヴェイチクの弔辞の中で、聴衆に対し「いかなる修正主義にも、ラヴの著作を両世界(トーラーの世界とマッダ(科学)の世界)で誤解しようとするいかなる試みにも警戒すべきです。ラヴは、たまたま一般教養を少しだけ持ち、それを用いたラムダン(ユダヤ教の教えを教える者)ではありませんでしたし、たまたまタルミド・ハッハム(トーラーの学者)であった哲学者でもありませんでした。…私たちは、ラヴの言葉をそのまま受け入れなければなりません。非常に複雑で、深遠で、寛大な人格を持った人物として。…一部の修正主義が台頭し、ラヴの豊かな人格と著作のいずれかの側面を矮小化することで、その独自性を覆い隠し、歪曲しようとするかもしれません。しかし、それらには直ちに対処しなければなりません。」と訴えました。 (ローレンス・カプラン『修正主義とラビ:近代正統派の魂をめぐる闘い』、ユダヤ教、1999年夏号)。

非正統派ユダヤ教との関係

ソロヴェイチクは生涯にわたり、改革派ユダヤ教保守派ユダヤ教を含むあらゆる非正統派ユダヤ教を批判した。彼は、これらの宗派は正統派ユダヤ教と異なる点で重大な誤りを犯していると信じた。彼は改革派や保守派の指導者との宗教的対話をパリサイ派カライ派の対話に例え、ばかげていると考えた。大きな違いの1つは、シナゴーグにおける男女混合の座席に関するものだった。この問題に関する伝統的なラビの理解と一致して、ソロヴェイチクは、男女を分けずに(ミ・ドライタ、モーゼ五書の禁止事項)、またメヒツァつまり男性と女性のセクションを区切る仕切りを使用せずに(ミ・デラベナン、ラビの禁止事項)シナゴーグで祈ることは禁じられると裁定した。[34]この結果、改革派のシナゴーグと多くの保守派シナゴーグでは祈りが禁止された。この問題に対する彼の回答は、男女混合の座席を採用している少数の正統派シナゴーグにも向けられた。彼はこの問題について声高に主張した。ソロヴェイチクは、改革派と保守派のラビはハラハーとユダヤ神学の適切な訓練を受けておらず、彼らの決定と行動から、正統派ユダヤ教徒が伝統的に理解している意味でのラビとはみなされないと信じていた。しかし実際には、彼は非正統派のラビにも共同体の問題に関してある程度の正当性を与えることがあった(以下の例を参照)。

ソロヴェイチクは、ユダヤ人は歴史的に二つの異なる契約によって結びついてきたという考えを展開した。一つは「ブリット・ユウド」(運命の契約)であり、これはユダヤ人がハラハー(ユダヤ教の戒律)を遵守することで結ばれる契約である。もう一つは「ブリット・ゴラル」(運命の契約)であり、これは神に選ばれ、世界で神聖な使命を遂行する民の一員となることへの願望と意志であり、この契約のもとに生きるすべての者は、たとえハラハーを遵守していなくても、迫害と抑圧という同じ運命を共有するという事実である。ソロヴェイチクは、非正統派ユダヤ人は運命の契約に違反しているにもかかわらず、正統派ユダヤ人と運命の契約によって結ばれていると主張した。

1954年、ソロヴェイチクは「アメリカ合衆国における非正統派ユダヤ教徒、正統派ユダヤ教徒、保守派ユダヤ教徒、改革派ユダヤ教徒との協働に関する回答書」(Responsum)を発行した。これは、アメリカ合衆国における正統派ユダヤ教の回答に関するシリーズの第2報である。この回答書は、ユダヤ教共同体組織における非正統派ユダヤ教徒の指導権(ただし、正統派の意味でのラビは除く)を認め、政治目的または福祉目的での非正統派ユダヤ教徒との協働は許容されるだけでなく、義務であると結論付けた。

アグダス・イスロエルのトーラー賢者評議会は非正統派ユダヤ教徒とのそのような協力は非正統派ユダヤ教の支持に等しいとして禁じるという判決を下して反論した。1956年には、彼自身のイェシーバー大学の2人のラビを含む多くのイェシーバー指導者が署名し、イェシーバー出身のラビが専門組織において改革派または保守派のラビと合流することを禁じる布告を発した。

ソロヴェイチク師は、特にユダヤ教全体を脅かす問題に関わる分野においては、所属に関わらず協力が必要な分野があると主張し、宣言への署名を拒否した。彼の署名拒否は他の現代正統派ラビたちを勇気づけ、アメリカ・ラビ評議会と正統派会衆連合は、正統派、改革派、保守派が共通の問題に取り組む団体であるアメリカ・シナゴーグ評議会に加盟した。(アメリカ・シナゴーグ評議会は1994年に活動を終了した。)

1950年代、ソロヴェイチクとソール・リーバーマンは、アメリカ・ラビ評議会および保守派ユダヤ教のラビ会議の他のメンバーと並行して、一連の非公式な交渉を行った。彼らの目的は、アメリカのすべてのユダヤ人のための全国的なラビ裁判所となる、正統派と保守派の合同のベス・ディンを設立することであった。このベス・ディンは、結婚と離婚の共同体の基準を監督する。このベス・ディンは、イスラエルの首席ラビの事務所をモデルとし、正統派の裁判官のみで構成されることになっていたが、より大規模な保守派運動によって正当なものとして受け入れられることを期待されていた。ラビ会議の保守派ラビたちはユダヤ法に関する合同会議を組織し、この取り組みに1年を費やした。

この計画はいくつかの理由から成功しなかった。正統派ラビのバーンスタインによると、失敗の主な理由は、正統派ラビが、新しいベイト・ディンが結成される前に行われた行動を理由に保守派ラビの一部を除名するよう保守派ラビ議会に要求したが、保守派ラビ議会がこれを拒否したことである(バーンスタイン、1977年)。RCA元会長のエマニュエル・ラックマン正統派ラビによると、失敗の主な理由は、正統派と保守派のいかなる協力も禁じられているとする右派正統派ラビからの圧力であった。 1956年に作成された報告書の中で、ラビ議会合同会議のハリー・ハルパーン師は、正統派と保守派の交渉は完了し合意に達したものの、その後、保守派協会(RCA)から新たな要求が出されたと記している。それは、新しいベス・ディンが結成される前に保守派ラビが行った行為に対し、保守派ラビが「厳しい制裁を課す」ことであった。ラビ議会は「外部団体の命令で我々の会員を厳しく懲戒することに同意できなかった」。ハルパーン師によると、その後、正統派との協力が試みられたものの、11人のローシュ・イェシヴァ(ユダヤ教最高神学校)から、正統派ラビは保守派ラビとの協力を禁じられると宣言する書簡が配布された(『保守運動CJLS議事録 1927-1970第2巻』850~852ページ)。

1950年代まで、あらゆる宗派のユダヤ人は、ユダヤ教への改宗、夫婦清浄に関するニッダの規則の遵守、儀式的な食器の清めなどのために、一般的に同じ共同ミクワー(儀式用浴場)の使用が認められていました。しかし、ハレディ運動は、非正統派のラビによる改宗のためのミクワーの使用をますます否定するようになりました。ウォルター・ヴュルツブルガーによると、ソロヴェイチクは正統派のラビに対し、この慣習に反対し、非正統派にもミクワーを使用する選択肢があると主張しました(ヴュルツブルガー、1994年)。

シオニズム

ソロヴェイチクは、政治意識の高い親シオニストの現代正統派ユダヤ教の卓越した指導者であった。彼の地位を尊敬し、イスラエルの多くの指導者や政治家が国政において彼に助言と祝福を求めた。伝えられるところによると、彼はベン・グリオン首相からイスラエルの首席ラビの地位を打診されたが、ひそかに辞退した。近代イスラエル国家を公然と熱烈に支持していたにもかかわらず、彼がイスラエルを訪れたのは近代国家が建国される前の1935年の一度だけであった。ヨセフ・ブラウは、ソロヴェイチクの非メシア的シオニズムは哲学的にイツハク・ヤアコブ・ライネスのそれと類似していると述べている伝承33.2「コミュニケーション」参照)。

1956年のヨム・ハ・アツマウト(イスラエル独立記念日)に、ソロヴェイチクはイェシーバー大学で「コル・ドディ・ドフェク:我が愛しきノックの声」と題した演説を行いました。宗教的シオニスト哲学の古典となったこの演説は、ユダヤ人とイスラエル国家の近現代史における神の具体的な臨在の事例を列挙し、詳細に述べています。また、アメリカ正統派に対し、イスラエル国家を受け入れ、その発展に自らとその資源を投入するよう、明快な呼びかけを発しています。

関連団体

アメリカでのキャリア初期、ソロヴェイチクはアメリカ・アグダス・イスラエル北米正統派ラビ連合アグダス・ハラバニム)といった伝統的な運動に参加した。実際、ソロヴェイチクはアメリカ・モエツェス・ハクメイ・ハトーラーの初代メンバーであった。 [35]しかし、後にこれらの組織から離脱し、代わりにアメリカ・ミズラヒ宗教シオニスト(RZA)に参加し、中道派のアメリカ正統ラビ評議会(RCA)のハラハー委員会の委員長に就任した(当時の他の2名は、ハイム・ヘラー師サミュエル・ベルキン師である)。

家族と晩年

1950年代から1960年代にかけて、1967年に妻が亡くなるまで、ソロヴェイチクと彼の教え子たちはマサチューセッツ州オンセットケープコッド近郊で夏を過ごし、ベス・イスラエル教会で祈りを捧げていた。[36]

1967年に妻が亡くなった後、ソロヴェイチクはボストンで夏の間、一般公開の講義を続けるようになった。

ソロヴェイチクの娘たちは著名な学者やタルムードの学者と結婚した。娘のトヴァはRIETSの元ローシュ・イェシヴァでイスラエルのイェシヴァ・ハル・エツィオンローシュ・イェシヴァになるためにアリヤーしたアハロン・リヒテンシュタインと結婚した。娘のアタラ(2023年2月24日死去)[37]はハーバード大学ユダヤ研究科の元学科長(ボストンでタルナー・レベも務めた)のイサドア・トゥェルスキーと結婚した。息子のハイム・ソロヴェイチクはイェシヴァ大学でユダヤ史の教授を務めている。兄弟姉妹にはサミュエル・ソロヴェイチク(1909年 - 1967年)、アロン・ソロヴェイチク(1917年 - 2001年)、シュラミス・マイゼルマン(1912年 - 2009年)、アン・ガーバー(1915年 - 2011年)がいる。彼の孫たちは彼の遺産を受け継ぎ、モシェ・リヒテンシュタインイツチョク・リヒテンシュタインエスティ・ローゼンバーグマイヤー・トゥェルスキーといった著名な学者も務めている。[38] [39] [40] [41]

彼は年を重ねるにつれて、何度か深刻な病気(アルツハイマー病[42]に続いてパーキンソン病)に悩まされました。

家系図

作品

ジョセフ・ソロヴェイチクの作品

  • ヘルマン・コーエンによる健康維持と健康維持(1932 年の学位論文)
  • ハラハー倫理:倫理とメソラに関するエッセイ[永久リンク切れ]ジョエル・B・ウォロウェルスキーとルーベン・ジーグラー. マギッドブックス、2016年。
  • 『対決とその他のエッセイ』ルーベン・ツィーグラー、マギッドブックス、2016年。
  • ソロヴェイチクによるシナゴーグの座席に関する3通の手紙は、バルーク・リトヴィン編『シナゴーグの神聖さ』(スペロ財団、ニューヨーク、1959年)に収録されています。本書の増補第3版は、ジーン・リトヴィン編『Ktav』(ニュージャージー州ホーボーケン、1987年)です。
  • 対決、伝統6:2 p5-9、1964年。「伝統の宝庫」、ヘブライ出版会社、ニューヨーク、1967年に再版。
  • 孤独な信仰の男、Tradition、第7巻第2号、56ページ、1965年。このエッセイは1992年にダブルデイ社から書籍として出版され、 1997年にジェイソン・アロンソン社によって再版され、2011年にコーレン出版社エルサレムによって改訂版として再版されました
  • 聖と俗、世界観におけるコデシュとコル、ゲシェル、第3巻第1号、p5-29、1966年。この記事は、拡張された注釈付きで、ユダヤ思想、第3巻第1号、p55-82、1993年に再掲載されました。
  • コミュニティ、p7-24;威厳と謙遜、p25-37;カタルシス、p. 38-54;贖い、祈り、タルムード・トーラー、p55-73;タルネのレベッツィンへの賛辞、p. 73-83 はすべて、1978 年春の Tradition 17:2 に掲載されています。
  • RCA ハラハー委員会に対するソロヴェイチクの応答のいくつかは、L. バーンスタイン著『Challenge and mission: the emergence of the English speaking Orthodox rabbinate』(シェンゴールド、ニューヨーク、1982 年)に収録されています。
  • ハラハー・マンL. カプラン訳、アメリカ・ユダヤ出版協会、ペンシルベニア州フィラデルフィア、1983年
  • ハラハの心セス・プレス、ニューヨーク、1986年
  • 運命と宿命: ホロコーストからイスラエル国家まで Ktav Publishing、ホーボーケン NJ 1992 年および 2000 年。
  • ローレンス・カプラン訳『愛しきノッケスの声』、バーンハルト・H・ローゼンバーグ、フレッド・ヒューマン編『ホロコーストに対する神学的・ハラハー的応答』 、Ktav/RCA、ホーボーケン、ニュージャージー州、1993年
  • 家族の救済:家族関係に関するエッセイ集、デイヴィッド・シャッツ、ジョエル・B・ウォロウェルスキー編、Ktav、ホーボーケン、ニュージャージー州、2004年。
  • 『Out of the Whirlwind: Essays on Mourning, Suffering and the Human Condition 』、デイヴィッド・シャッツ、ジョエル・B・ウォロウェルスキー、ルーベン・ジーグラー。Ktav、ホーボーケン、ニュージャージー州、2004年。
  • 『心の礼拝:ユダヤ教の祈りに関するエッセイ』 、シャローム・カーミー、Ktav、ホーボーケン、ニュージャージー州、2004年。
  • 倫理的人間の出現、マイケル・バーガー編、Ktav、ホーボーケン、ニュージャージー、2005年。
  • コミュニティ、契約、コミットメント - 選集、手紙と通信、ナサニエル・ヘルフゴット、Ktav、ホーボーケン、ニュージャージー 2005 年。
  • 『自由の祭典:ペサハとハガダーに関するエッセイ』 、ジョエル・B・ウォロウェルスキーとルーベン・ジーグラー。Ktav、ホーボーケン、ニュージャージー州、2006年。
  • Kol Dodi Dofek、デイヴィッド・Z・ゴードン訳。ジェフリー・ウルフ編、ニューヨーク:イェシーバ大学およびニュージャージー州ホーボーケン:Ktav 2006年。
  • 主はすべての道において義である:ティシャー・ベアヴ・キノットに関する考察、ジェイコブ・J・シャクター、Ktav、ホーボーケン、ニュージャージー州、2006年。
  • 『Days of Deliverance: Essays on Purim and Hanukkah』 、Eli D. Clark、Joel B. Wolowelsky、 Reuven Ziegler。Ktav、ホーボーケン、ニュージャージー州、2006年。
  • アブラハムの旅:創始者総主教の生涯についての考察、デイヴィッド・シャッツ、ジョエル・B・ウォロウェルスキー、ルーベン・ジーグラー。Ktav、ホーボーケン、ニュージャージー州、2007年。
  • ビジョンとリーダーシップ:ジョセフとモーセについての考察、デイビッド・シャッツ、ジョエル・B・ウォロウェルスキー、ルーベン・ジーグラー。Ktav、ホーボーケン、ニュージャージー州、2012年。
  • そこからあなたは探し求めよ(U-Vikkashtem mi-Sham)、ナオミ・ゴールドブラム訳。Ktav、ホーボーケン、ニュージャージー州、2008年。
  • 悔い改めについて(ヘブライ語「アル・ハテシュバ」、エルサレム 1979 年)。ラビ・ソロヴェイチク師のテシュバ(悔い改め)に関する教えの要点。このテーマに関する毎年の講義シリーズに基づいており、ピンカス・ペリ教授によって編集されています

適応

  • シウレイ・ハラフ―ラビ・ジョセフ・B・ソロヴェッチクの公開講義の総括、編。ジョセフ・エプスタイン。ハメヴェイサー、イェシヴァ大学、1974年。
  • 『コーレン・メソラト・ハラヴ・キノット』、コーレン出版社エルサレム&正統派連合、2010年。
  • 『The Koren Mesorat HaRav Siddur』、Koren Publishers エルサレムと正教会連合、2011 年。

彼の遺産ハシュカファ(世界観)

  • ラビ・ノーマン・ラム「ラビへの追悼」、伝統 28.1 1993
  • ラビ・ウォルター・S・ヴルツバーガー、ポストモダン正教のポーセクとしてのラヴ・ジョゼフ・B・ソロヴェチク、『伝統』第29巻、1994年
  • ジョセフ・ソロヴェイチク、ユダヤ百科事典の記事、ケター出版
  • セス・ファーバー「非難、認識、尊敬:ジョセフ・B・ソロヴェイチク師と正統派の20世紀半ばの非正統派宗派に対する態度」アメリカ・ユダヤ人の歴史、第89巻、#2 193–214、2001年。
  • ツヴィ・コリッツ『対決:ラビ・JB・ソロヴェイチクの実存的思想』 Ktav、ホーボーケン、ニュージャージー州、1992年
  • シムチャ・クラウスシオニズム、普遍主義、フェミニズムの伝統に関するラビ』 34:2, 24–39, 2000
  • アラン・トッド・レベンソン、「ヨセフ・B・ソロヴェイチクの『ハラハーの精神』:リベラルな批判と評価」、CCARジャーナル41,1 55–63、1994年
  • アハロン・ジーグラー『ラビ・ジョセフ・B・ソロヴェイチクのハラハー的立場』 ジェイソン・アロンソン社、1998 年。
  • アハロン・ジーグラー著『ラビ・ジョセフ・B・ソロヴェイチクのハラハー的立場』第2巻、 ジェイソン・アロンソン社、2001年
  • アヴィエゼル・ラヴィツキー、「ラビ・JB・ソロヴェイチクによる人間の知識:マイモニデス哲学と新カント哲学の間」、現代ユダヤ教6:2 157–188、1986年。
  • デイヴィッド・ハートマン著神との出会いにおける愛と恐怖:ラビ・ジョセフ・B・ソロヴェイチクの神学的遺産』 Jewish Lights Publishing, 2001
  • エフライム・シャミエル『宗教と理性の間 - 現代ユダヤ思想における弁証法的立場』、アカデミック・スタディーズ・プレス、ボストン2020年、第1部、16~55頁。
  • ジェフリー・R・ウルフ、「ラヴを探して」、BaDaD、18(2007)5-28。
  • ジェフリー・R・ウルフ、「ラビ・ジョセフ・B・ソロヴェイチクの思想における精神性の源泉としての時間意識」『モダン・ユダヤ教』 32,1(2012)、54-75。

非正統派ユダヤ教徒との協力

  • ラビ・ノーマン・ラム、『セブンティ・フェイセズ』、モーメント第2巻第6号、1986年6月-シヴァン5746年
  • ラビ・メイヤー・E・ラビノウィッツによる、1998 年 7 月エルサレムのアグノット会議でのコメント、および Learn@JTS Web サイトに掲載。
  • ラビ・ルイス・バーンスタイン『英語圏正統派ラビ職の出現』、1977年、イェシーバー大学
  • ラビ・エマニュエル・ラックマン、 1997 年 5 月 8 日付The Jewish Week 誌28 ページに掲載された手紙。
  • ジョセフ・ソロヴェイチク『アメリカ合衆国の正統派、保守派、改革派ユダヤ教徒:アメリカ合衆国における正統派ユダヤ教の応答』シリーズの第2回記事、1954年
  • ジャック・ワートハイマー編『伝統の刷新:アメリカ・ユダヤ神学校の歴史』第2巻、450~474ページ、JTS、ニューヨーク、1997年
  • ユダヤ法と保守運動の規範に関する委員会議事録 1927-1970、第2巻、デイヴィッド・ゴリンキン編、ラビ会議、1997年

受賞歴

  • 1985年:ユダヤ思想部門で全米ユダヤ人図書賞を受賞『ハラハー・マン』[43]
  • 2010年:現代ユダヤ思想と実験における全国ユダヤ図書賞『コーレン・メソラト・ハラヴ・キノット』[44]

参考文献

  • 『威厳と謙遜:ラビ・ジョセフ・B・ソロヴェイチクの思想』、ルーヴェン・ツィーグラー、2012年、マイモニデス/OU/ウリム。
  • 『新世界のラビ:ラビ・JB・ソロヴェイツィクの文化・教育・ユダヤ思想への影響』アヴィノアム・ロゼナク、ナフタリ・ローテンベルグ編、エルサレム、2010年:マグネス・ヘブライ大学出版局
  • 『最後のラビ:ジョセフ・ソロヴェイチクとタルムードの伝統』ウィリアム・コルブレナー著、2016年、インディアナ大学出版
  • ドール・シャヴ(ダーショウィッツ)、ゼカリア(2022年)「私の世代の偉大なラビたちとの個人的な経験」ダーショウィッツ・ファミリー・サーガ。ISBN 9781510770232

参照

注記

  1. ^ シュクロフのバルーク・シックに関するこの通説は、ほとんど根拠がない。シックの思想とヴィリニュスのエリヤとの限定的な繋がりについては、デイヴィッド・フィッシュマン著『ロシア最初の近代ユダヤ人』第2章(22ページ以降)で考察されている。

参考文献

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  • ソロヴェイチクによるMP3講義
  • ソロヴェイチクによる授業(MP3形式)
  • bcbm.org のソロヴェイチクのオーディオ・シウリム
  • ソロヴェイチク著作集
AcharonimRishonimGeonimSavoraimAmoraimTannaimZugot
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