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聖ベグネット（7世紀？）[1]は、ベグネタ、ベグネテ、ベグナイト、ベクナイトとも呼ばれ、アイルランドのダルキーの守護聖人です。[2]彼女は「殉教者ではなく処女」として知られています。[3]彼女の祝日は11月12日です。[4]ダルキーにはベグネットにちなんで名付けられた2つの教会の廃墟があり、1つはダルキー島にあり、もう1つはキルベグネットとして知られる地域にある、現在ダルキー城と文化遺産センターとして使用されている14世紀の石造りのタウンハウスの近くにあります。島のマルテロ塔の近くにある聖なる井戸もベグネットと関連があります。 [5]アイルランドの劇作家ヒュー・レナードは次のように述べています。
数メートル離れたところに、町の守護聖人である聖ベグネットが建てたとされる教会の遺跡があります。聖パトリック自身と同様に、聖ベグネットも実在しなかった可能性があります。男性だったのか女性だったのかさえ定かではありません。[6]誰もこのことについて議論しません。ダルキーでは、聖人かどうかという問題において、性別はほとんど関係がないからです。[7]
この名前は聖ベネディクトの訛りだと誤解されてきた。[4]彼女にまつわる逸話によると、聖ベガや、アイルランド暦に登場するベガ、ベッカという名の処聖人と同一視されてきたとも考えられている。[8]
出典
ベグネットは、 19世紀にダブリンのトリニティ・カレッジ図書館に所蔵されていた2冊の写本祈祷書 の暦に名前が記載されている。1冊はクロンダルキン教会、もう1冊はダブリンの聖ヨハネ福音史家教区教会に所蔵されていたが、オエンガスの殉教者伝には彼女の名前は記されていない。[9]
人生
ダルキーの教会史に関するある資料によると、ベグネットの父はキルベグナタン（キルベグネットまたはキル・ベクナイト）教区のアードの息子、コルマンであった。[10]他の多くの処女聖女と同様に、ベグネットは美しく魅力的であったとされているが、宗教的な献身を優先し、多くの求婚者を断った。彼女の社会的地位は「アイルランドの王女」とされることもあり、貴重な花嫁であったと考えられる。彼女は隠者として暮らしていたとも、イングランド沖の小さな島で最初の修道女院長を務めていたとも、様々な言い伝えがある。[11]
系図にベグネットの出自が記されているにもかかわらず、ベグネットはダルキー出身ではなかった可能性がある。宣教師たちがダルキーに彼女の名を冠した二つの教会を設立したのかもしれない。[11]
ブレスレットの伝説
このあまり知られていない聖人に関する伝説は、史跡保存家や観光促進者によって広められている。[ 12 ]子供の頃、ベグネットは天使の訪問を受け、天職の証として十字架が刻まれた腕輪を授かった。結婚を避けるため、ベグネットは家を出て、腕輪以外何も持っていなかった。この物語のバージョンでは、ベグネットはノーサンブリアに逃げ、そこでエイダン司教によって教会に受け入れられた。海賊による襲撃に何年も耐えた後、彼女はカンバーランドに移った。彼女の腕輪は死後、崇拝の対象となった。12世紀までには、腕輪に宣誓することで法的な証言の真実性を主張できるようになり、偽証の罰は死刑であった。[11]
この物語、あるいはその派生形は、アイルランド出身とされる聖ベガについても語り継がれています。ベガの伝説の出典の一つは、オックスフォード大学ボドリアン図書館所蔵の15世紀の時祷書です。[13]
起源と宗教的影響
1795年、W・W・スワードの『アイルランド地誌』のダルキー島に関する記述では、ダルキー島が「そこに異教の 祭壇があるため」その名で呼ばれていると主張している。[14]スワードは島を「豊富な草本植物といくつかの薬草」に恵まれた島と表現し、当時島にあった唯一の建物は教会の廃墟だったと述べている。また、スワードは近くのキリニーで「ドルイド教の 遺物の注目すべき遺跡」を発見したとも述べている。[15]伝説のベグネトが、初期のアイルランドの宗教的慣習における神がキリスト教化されて生き残った可能性も否定できない。
他の多くの初期ケルトの聖人と同様に、ベグネットの物語や考古学的な側面は、古代アイルランドの伝統的な宗教がキリスト教の伝道によって撲滅されたのではなく、むしろ利用されたことを示唆している。この地域に類似した名前の聖人が複数存在することは、地元のキリスト教宗教指導者間の相互同一視を示唆している可能性もある。おそらくケルトや他の伝統的な宗教の神々との関連であろうが、これは21世紀初頭にはもはや流行していない見解である。[16]英語の「saint」の語源であり、教会ラテン語で「saint」を意味するサンクトゥス（「聖なる」）という称号は、キリスト教に改宗しなかった人々の墓碑銘に見られることがある。[17]アイルランドでは、キリスト教宣教師と伝統的宗教権威の代表者との間の交流、あるいは時には和解が、例えば聖パトリックとドルイド僧の物語に表れています。ドルイド僧の多くは反抗的ですが、中には改宗したり、エキュメニカルな態度を取ったりする者もいます。[18]これらのアイルランド物語の最古の現存する史料は7世紀に遡り、ベグネットの生涯と重なります。彼女の特質の一つである治癒は、地元の施術者とキリスト教宣教師が権威をめぐってしばしば競い合う分野でした。同時に、競争とは、地元の宗教的信仰や伝統をキリスト教のメッセージに取り入れることを意味していたのかもしれません。「地元の聖職者は、正統派の典礼と宇宙論のリズムと神話を、地元の宇宙の切実さと精霊と織り交ぜており、そのことはビザンチンおよび中世キリスト教文化において十分に記録されています。」[19]
8世紀のノルウェー侵攻までは、アイルランドの聖人の間で暴力的な殉教は稀だった。7世紀のアイルランドの説教には、3種類の殉教が記されている。白（無血）殉教は愛する者すべてとの決別、青（または緑）殉教は断食と懺悔の労苦を通して意志を断つこと、そして赤（血）殉教は肉体的な拷問や死を経験することである。[20]アンキュラのバシレイオスのような初期キリスト教神学者は、殉教の形態を真の美徳とは無関係なものと見なしていた。[21]これらの基準からすると、ベグネットが乙女座、非殉教者と表現されていることは、彼女にとって殉教の地位を自明に否定するものではないかもしれない。彼女が十字架への奉仕を示す腕輪だけを身に着け、以前の生活を捨てたという物語は、「白い」殉教の形態を示唆している。説教における殉教の三位一体は、倫理的な殉教に関するラテン語の三位一体の断片と共に現れ、「豊かさの中の自制、貧困の中の寛大さ、若さの中の貞潔」が求められる。[22]若く美しいベグネットによる結婚拒否は、カスティタス・イン・イウヴェントゥーテ（castitas in iuventute ）に分類される。これは「若さの中の貞潔」によって得られる殉教の一形態であり、初期のアイルランドでは暴力による殉教に劣るものとは考えられていなかった。[23]
7世紀のアイルランドでは、聖人の遺体が意図的にバラバラにされ、聖遺物として分配されることがあり、この分散は、似たような名前の聖人の拡散の新たな説明となる。[24] 1837年、地誌辞典には、ダルキー島にバラバラになった人間の遺体が入っているという謎の「石棺」が記録されている。[25]この慣習は、剣によるバラバラの儀式の神話に見られるように、バラバラになった人間の遺体が宇宙と数値的に一致するという、古代ケルトの宗教的宇宙観の初期の特徴を再び保存している可能性がある。[26] 19世紀には、ダルキー島の石墓（キストヴァエンスと呼ばれることもある）の建造者は、「非常に遠いエラのケルト人、あるいはベルギアン人の部族」ではないかと推測された。 [27]
参考文献
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- クロスウェイト、ジョン・クラーク著『ダブリンの聖三位一体大聖堂（通称クライスト教会）の死亡記事と殉教史』ダブリン：アイルランド考古学協会、1844年、65～66頁（オンライン）。
- オライリー、ジョセフ・P.「ダルキー・タウンとダルキー島の古い教会の方向と特定の建築的詳細に関する注記」アイルランド王立アカデミー紀要24（1902–1904）195–226。
- オライリー、パトリック・J.「ダブリン・ラスダウン半男爵領のキリスト教墓地と自立型十字架」アイルランド王立古物協会誌31（1901年）、134～161ページ、特に158ページ以降。オンライン。
参考文献
- ^ The Dún Laoghaire Way: Dalkey. 2007 年 11 月 17 日にウェイバック マシンにアーカイブ
- ^ ダルキー城と遺産センター、セント・ベグネット教会と墓地。2009年7月14日アーカイブ、Wayback Machineより
- ^ ラテン語の virgo non martyr： John Clarke Crosthwaite、『The Book of Obits and Martyrology of the Cathedral Church of the Holy Trinity』（ダブリン： Irish Archaeological Society、1844 年）、p. lxv オンライン。
- ^ ab Crosthwaite、p. lxv.
- ^ John D'Alton、「ダブリン州の歴史」（ダブリン、1838年）、887ページ、オンライン。
- ^ 一般的には女性ですが、アイルランドについて尋ねる、ダルキー島では「聖ベグネトまたはベネディクトは6世紀に生きたが、それ以外にはほとんど知られていない」と述べられています。男性とされているのは、ベグネトとベネディクトが誤って混同されたためと思われます。
- ^ ヒュー・レナード、「ヒュー・レナードのダルキー」、ニューヨーク・タイムズ、1981年12月20日、旅行欄。
- ^ パトリック・J・オライリー「ダブリン・ハーフ男爵領ラスダウンのキリスト教墓地と自立型十字架」『アイルランド王立古物協会誌』 31（1901年）、159ページ。
- ^ クロスウェイト、pp. lxv–lxvi。
- ^ O'Reilly、「The Christian Sepulchral Leacs」、オンラインp.158。
- ^ abc 聖ベグネット。
- ^ アイルランドの歴史的都市、「ケルトの精神性」および「ダルキーの守護聖人、聖ベグネットの伝説」。
- ^ エリザベス・リース『ケルト遺跡とその聖人への必須ガイド』（Continuum International Publishing Group、2003年）、オンライン195ページ。
- ^この 語源の根拠は不明である。ダルキーの現代の語源はアイルランド語のDeilginisで、「ソーン島」を意味する。
- ^ ウィリアム・ウェンマン・スワード『Topographia Hibernica、または古代と現代のアイルランドの地形学、その王国の市民的および教会的な状態の完全な概要』（ダブリン、1795年）、全文ダウンロード可能。
- ^ これらの関係を決定することの難しさとアイルランドの聖人伝との関連性の最もよく知られた例の 1 つは、聖ブリジッドが神聖な人物ブリジッドとどのように関係しているかという問題です。
- ^ ナンシー・エドワーズ、「ケルトの聖人と初期中世考古学」『初期中世西部における地方の聖人と地方教会』（オックスフォード大学出版局、2002年）、オンライン版229ページ。方法論と概要については225～227ページを参照。
- ^ 出典に関する議論については、ピーター・ベレスフォード・エリス著『ドルイドの簡潔な歴史』（キャロル＆グラフ出版社、2002年）、76～77ページ（オンライン）。また、ジェームズ・ボンウィック著「聖パトリックとドルイド」（『アイルランドのドルイドと古アイルランドの宗教』（ロンドン、1894年）所収、37ページ以降、全文オンライン）、フィリップ・フリーマン著『アイルランドの聖パトリック：伝記』（サイモン＆シュスター、2005年）、passim、限定プレビューオンラインも参照。
- ^ ヒーラー間の競争に関する観点については、デイヴィッド・フランクファーター著「古代とその先における儀式の専門知識のダイナミクス」『古代世界の魔法と儀式』（ブリル社、2002年）165ページ以降を参照。オンライン版では168ページの引用を参照。
- ^ Charles Plummer、Vitae sanctorum Hiberniae partim hactenus ineditae ad fidem codicum mandusorum recognovit prolegomenis notis indicibus instruxit、英語序説 (オックスフォード: Clarendon Press、1910 年)、vol. 1、p. cxix、ノート 7 オンライン。追加の情報源を含む「殉教の色」も参照してください。
- ^ 「処女の賛歌を歌う者もいれば、断食や裸の地面に寝ることで肉体を苦しめることを称える者もいる。また、主のために全財産を捨て去る人々の寛大さを、壮大な賛美の言葉で称える者もいる。…しかしながら、私は…処女の賛美でも、財産を売り渡すことへの賛辞でも、断食による肉体の苦行についての説教でもなく、真の美徳を達成するために必要なことについて、皆さんにお伝えしようと努めてきました。」スザンナ・エルム著『神の処女たち：後期古代における禁欲主義の形成』（オックスフォード大学出版局、1996年）113ページで引用・考察されている。
- ^ Continentia in habundantia、largitas in paupertate、castitas in iuventute、質問と回答のflorilegium Prebiarum de multorum exemplaribusより。チャールズ・ダーウィン・ライト著『古英語文学におけるアイルランドの伝統』（ケンブリッジ大学出版局、1993 年）、74 ～ 75 ページ、オンラインで解説。
- ^ Charles Plummer、Vitae Sanctorum Hiberniae (オックスフォード: Clarendon Press、1910)、序論 pp. cxix–cxxiii オンライン、特に p. cxxi 処女について。
- ^ エドワーズ「ケルトの聖人と初期中世考古学」、238～242ページ、オンライン。
- ^ Joseph P. O'Reilly、「ダルキータウンとダルキー島の古い教会の方向と特定の建築詳細に関する注記」、Proceedings of the Royal Irish Academy 24 (1902–1904)、オンラインp. 126、「Begnet」は「Benedict」と読み替えてください。
- ^ ウィリアム・セイヤーズ「ファーガスと宇宙論の剣」『宗教史』 25（1985）30-56。
- ^ James Norris Brewer、「アイルランドの美しさ：各郡の独自の描写、地形的、歴史的、伝記的存在」（ロンドン、1825年）、p. 201オンライン。
外部リンク
- 聖ベグネットの生涯
- ダルキーの町にある聖ベグネット教会
