ハンガリーのユダヤ人の分裂

ブダペストのエルジェーベトヴァーロシュ地区にあるシナゴーグ三角地帯。正教会、現状維持派、新ログ派のシナゴーグが徒歩圏内にあります。

ハンガリー系ユダヤ人の分裂（ハンガリー語: ortodox–neológ szakadás、「正統・ネオログ語分裂」、イディッシュ語: די טיילונג אין אונגארן、翻。Die Tailung in Ungarn、「ハンガリーの分裂」）は、 1869 年から 1871 年にかけてハンガリー王国のユダヤ人コミュニティが組織的に分裂し、全国的な統一代表組織を設立する試みが失敗に終わった。新しい組織の設立会議は、数十年にわたって激化していた伝統主義者の正統派とその近代主義者のネオログ派との間で続く紛争のさなかに開催された。

伝統主義者たちは、反対派が新組織を支配することを恐れて離脱し、その後、ネオログ派から厳格に分離する方針を持つ独立した正統派超共同体組織の設立を許可するよう政府に働きかけた。両者のどちらかを選択する必要に直面した時、「現状維持」派の第三の派閥が出現した。彼らはどちらにも加わることを拒否し、上位の権威を持たない完全な自立を維持した。大多数の共同体は1つのグループへの一貫した所属を維持したが、一部の共同体は分裂の影響を受け、それぞれ異なる所属を持つ2つ、あるいは3つの新しい共同体を形成した。この3つのパターンは、1920年のトリアノン条約で割譲された地域においても、ホロコーストで破壊されるまで、何世代にもわたってハンガリー系ユダヤ人の主要な特徴であり続けた。

背景

近代化

モーゼス・ソファーとアーロン・コリン。

18世紀後半まで、ヨーロッパや世界全体のユダヤ人コミュニティは、社会の他のグループと同様に法人格を持ち、独自の特権と義務を持っていた。彼らは広範な司法上の自治権を享受しており、ラビの裁判所がユダヤ法、ハラハーを執行する一方、日常の問題は最富裕層で構成される監視委員会、パルナシムによって規制されていた。外界との交流は限られていた。西側のよりオープンなセファルディム系ユダヤ人とは異なり、中央ヨーロッパのアシュケナージ系ユダヤ人は宗教研究を重視し、ラビやその他の人々が他の分野の知識を獲得したとしても、彼らは独学でそれを行っており、コミュニティ組織の中ではそうしていなかった。また、文化的および言語的孤立が顕著で、彼らは主にユダヤドイツ語を話し、母国語はほとんど理解できず、ヘブライ文字に加えてラテン文字を読める人はほとんどいなかった。^[1]

近代的な中央集権国家の台頭と、合理主義的で世俗的な世界観が相まって、伝統的なユダヤ社会は根本的に変化した。カトリック教会の権威が縮小され、貴族階級が祖国への敬意をより一層強めるようになったのと同様に、ユダヤ人の独自の地位も新秩序において容認されなくなった。ハプスブルク家では、ヨーゼフ2世が1781年に発布した寛容特許により、ラビ裁判所の権威が抑制され、世俗教育と徴兵が強制され、多くの新たな経済的機会がもたらされた。同時に、啓蒙思想の浸透は、神との契約に基づく選民としてユダヤ教におけるメシアの到来を待ち望むユダヤ人の自己認識の基盤を深刻に揺るがした。こうした状況は、宗教的無関心、同化、そしてユダヤ人共同体生活、ひいてはユダヤ教そのものの改革を求める声の高まりにつながった。^[2]

ハンガリー王国では、変化のペースは遅かった。ユダヤ人居住地の田舎的な性格（1780年代には、ユダヤ人の60％が1～2家族で田舎に散在し、500人以上のコミュニティに住んでいるのはわずか15％だった）と、国の相対的後進性と貴族が皇帝の政策全般への適応を断固として拒否したことが、ドイツ諸侯で啓蒙主義と改革派を受け入れたような、都市部で裕福なユダヤ人階級の形成を大きく遅らせた。アラドのラビ、アーロン・コリーンは19世紀の最初の10年間ですでに宗教的改変を声高に提唱していたが、国内での彼の影響力はわずかだった。彼は主に、いかなる逸脱も阻止すると固く決意していたプレスブルクの断固たるモーゼス・ソファーが率いるハンガリー正教の結集点としての役割を果たした。保守派は、ユダヤ教を遵守しない現象の増加に直面し、すでに別々のコミュニティを形成することを考えていました。しかし、各地域にユダヤ教の集会は1つだけ存在しなければならないと規定する法律により、この目的に向けたいかなる行動も阻止されました。^[3]

ネオログ

ラビ・レオポルド・レーヴ。

1827年、ウィーンのシュタットテンペルで行われていた典礼を制定した祈祷会がペストに開設され、1830年に独立したシナゴーグとなった。ウィーン典礼はイザーク・ノア・マンハイマーによって定められたもので、カンター（聖歌隊長）が特別な祭服を着用し、説教者が説教を行う朗読者のテーブルが中央からトーラーの箱の前に置かれ、結婚式は青空の下でなく屋内で行われ、専門の説教者がイディッシュ語の古いピルプルではなく、現地語と現代風のスタイルで説教を行った。マンハイマーはまた、中世のピユーティムをいくつか削除して祈りを短縮したが、典礼におけるイデオロギー的な変更は控えた。一般に、神学的な意味合いを持つ原則的な問題を避け、礼拝の美的側面にこだわった。これらの革新はすべて教会の慣習に似ており、若者や異文化に馴染んだ人々の礼儀作法と美的感覚への要求を満たすことを目的としていました。また、ユダヤ法典（「シュルハン・アルーフ」）に違反しないよう細心の注意を払って設計されており、オーストリアの首都に住む保守的なユダヤ教徒の要求も満足させるものでした。

ミヒャエル・シルバーは、後にハンガリーで「ネオロジー」として知られることになる運動を形作ったのはウィーン典礼であると記している。ただし、この名称自体が一般的に使われるようになったのは1860年代後半になってからである。ドイツ諸州とは対照的に、ネオロジーは知識人的なラビによって指導されていたわけではなく、共同体の一般信徒指導者が新しい様式を導入し、ドイツの進歩主義者によって「表面的な」ものと非難された変化にも満足していた。この礼儀正しい儀式は、会衆が比較的新しく、主に同化した新参者で構成されていたハンガリー中部で急速に広まった。共同体の歴史がはるかに古い北部では、より厳格な正統派が維持された。^[4]

ハンガリー系ユダヤ人の近代化派に属する宗教理論家は、少数ではあったものの存在した。その中で最も著名で思想的志向が強かったのは、ラビ・レオポルド・レーヴであった。しかし、彼でさえ、保守派ユダヤ教の先駆者であるゼカリアス・フランケルと、穏健派啓蒙主義者のソロモン・ジュダ・ローブ・ラポポートを師と仰いでいた。ハンガリーの進歩的なラビたちは、改革派ユダヤ教の創始者アブラハム・ガイガーの思想を極端すぎるとして拒絶した。^[4] 1848年のハンガリー動乱の間、より急進的なサミュエル・ホルドハイムの弟子たちがいくつかの会衆を設立した際、レーヴとその仲間たちは彼らの信徒たちの宗教的慣習を強く非難し、 1852年に勝利したオーストリア軍にそれらを閉鎖させた。^{[5]ミヒャエル・マイヤーは、1860年代でさえ「ハンガリーにおける喫緊の『改革』問題」は}ビマーの位置や結婚式の天蓋といった美的変化であったと記している。これらの変化はドイツでは既に異論を呼ぶことはなくなり、正教徒のほとんどに受け入れられていた。^{[6]ネオログ・ラビは}結婚、食事規定、安息日、その他の宗教の基本原則に関するいかなる変更にも抵抗したが、非宗教者に対してはより寛容であった。^[5]

新ユダヤ教のラビの多くはフランケルの「実証歴史学派」に属し、多くは彼のブレスラウ神学校の卒業生であった。1851年、アズリエル・ヒルデスハイマーというラビがプロイセンからハンガリーにやって来てアイゼンシュタットの首席ラビを務め、啓蒙主義的な新正統主義の思想を持ち込んだとき、新ユダヤ教寄りの出版物はこの「害虫」に対して激しい非難を浴びせ続けた。彼らはヒルデスハイマーを「古正統主義」よりも深刻な脅威と見なし、より教養の高いユダヤ人に何の恩恵も与えなかった。1858年、レーヴはこのドイツのラビに対する冷笑的な批判を発表し、フランケルは学問においてはるかに劣っており、単なる弁明家であると述べた。 1859年、実証史学派と正統派の間で、前者が聖典に対して批判的科学的アプローチを用いていたことをめぐって緊張が爆発した。フランケルは『ダルケイ・ハ・ミシュナ』（「ミシュナの道」）を出版し、アシェル・ベン・ジェヒエルなどの伝統的な文献の具体的な例に基づき、賢人たちがシナイ山でモーセに与えられた律法として記述されている起源不明の裁定を引用する際、彼らは単に古代の慣習として受け入れられていたことを意味していたと記した。正統派の教義を覆すこの行為に激怒したサムソン・ラファエル・ヒルシュは、ヒルシュを異端者として非難した。レーヴ、ヒルデスハイマー、そして彼らの支持者たちはこの公開討論に参加した。レーヴは「ヒルシュは異端審問官、フランケルは背教者と烙印を押された」と回想している。 1863年から1864年にかけてのコンペルト事件は、両学派を際立たせたもう一つの出来事であった。この事件は、ハインリヒ・グレーツが個人的な救世主という伝統的な概念を対比する論文を執筆した後に勃発した。レーヴと彼の陣営に属するハンガリーのラビたちは、歴史家グレーツを支持し、ヒルデスハイマーを攻撃した。ヒルデスハイマーはグレーツに対する大規模な請願運動を組織した。この宗教紛争において最も論争を巻き起こし、実際的な問題となったのは、1850年代初頭から声高に唱えられていたネオログ派の要求、すなわち、公認ラビを養成できる唯一の機関として近代的なラビ神学校を設立することであった。^[7]

正統派の反応

ラビ・アズリエル・ヒルデスハイマー。

1839年にモーゼス・ソファーが亡くなると、信奉者たちは指導者を失った。この空白により、1850年代にヒルデスハイマーが急速に台頭することになった。伝統的なハンガリーのラビたちは、保守的な精神ではあったものの、世俗的な研究や近代化に対するヒルデスハイマーの熱意を共有していなかったが、ヒルデスハイマーは進歩主義者の脅威に対する唯一の答えを持っているように思われた。^[8]ハンガリー北西部（現在のブルゲンラントおよびタトラ山脈西側のスロバキア）のオーバーレンダー・ユダヤ人は、モラビアおよびオーストリアからの移民の子孫であり、完全に近代化されていたものの、ほとんどが正統派であった。多くがヒルデスハイマーの考えを受け入れた。北東部（現在の東スロバキア、ザカルパッチャ州および北トランシルヴァニア）のウンターレンダー・ユダヤ人はガリツィアから来た。彼らは国で最も後進的な地域に住み、政府の近代化努力の影響をほとんど受けず、ほとんど全員が古い慣習に固執していた。当局は1850年に各コミュニティ内にユダヤ人公立学校の設置を命じた。1858年、オーバーラントではユダヤ人650人に対して1校の割合であったのに対し、ウンターラントではその比率は14,200人に1校であった。ウンターラントは、ハンガリーで唯一、ハシディズムが影響力を及ぼした地域であった。ハシディズムは、そのもたらした変化ゆえに多くのラビや一般信徒から非難されていたにもかかわらず、影響力を強めた。ハシディズムは、より急進的な正統派ラビの支持基盤となった。^[9]

ヒルデスハイマーのほぼ無敵の支配は、1860年代半ばに終焉を迎えた。まず、ソファーの弟子たちが高位のラビ職に就き、十分な自信を得ていた。さらに重要なのは、ヒレル・リヒテンシュタインを筆頭とする新たな過激派ラビの一派が彼に対抗したことだ。リヒテンシュタインは、義理の息子アキヴァ・ヨセフ・シュレジンガーとその弟子ハイム・ソファーの支援を受けていた。これらの急進派は、いずれもオーバーレンダー出身であったものの、ウンターラントのハシディム（ユダヤ教の信奉者）の間で人気があった。彼らは自らをモーゼス・ソファーの真の後継者とみなし、いかなる近代化にも激しく反対した。^[10]彼らは1863年にシュレジンジャーの著書『ヘブライ人の心』（レブ・ハ・イヴリ）の出版とともに登場した。シュレジンジャーとその仲間たちは、ヒルデスハイマーの近代主義的なアプローチこそが、彼が厳格に敬虔で正当化された世俗的な影響力を持つという世間一般の認識にとって真の脅威であると信じていた。ハイム・ソファーは彼についてこう書いている。「邪悪なヒルデスハイマーは邪悪な傾向の馬であり戦車である。彼の成功はすべて自然に達成されたのではなく、エサウの大天使が彼に乗っているからにほかならない。前世紀の異端者たちは皆、彼のように律法と信仰を損なおうとはしなかった。」彼らにとって、ネオログはすでにユダヤ教の境界を完全に超えており、彼らはユダヤ教を破門するよう説教した。リヒテンシュタインの弟子たちは、独自の問題に直面していた。彼らの過激なイデオロギーは主流のユダヤ法からほとんど支持されなかったからだ。「これらの問題は、宗教改革のほとんどでさえ、ハラハー（ユダヤ法）では容易に扱えないグレーゾーンに陥っていた。ハラハーはしばしばあまりにも柔軟すぎたり曖昧だったり、時には沈黙したり、あるいはもっとひどいことに、恥ずかしいほど寛容だった」とマイケル・シルバーは記している。シュレジンジャーは自らの立場を確固たるものにするため、規範法の外側、アガダー（伝承）の領域へと踏み込み、主にカバラ、特に『光の書』を引用した。彼にとって比較的穏健な発言とみなされた彼は、「タルムードが『光の書』と矛盾しない箇所では、判決は後者に従う」と記した。これらの源泉に自らの厳格な厳格さを基づかせようとする彼らの試みは、ハンガリーの最高位のラビの権威者たちを苛立たせた。彼らは、近代化に対する彼らの闘争には共感を示しつつも、そのような「非正統的な」手段を受け入れることはできなかったのだ。^[11]

1869 年版の「レフ・ハイヴリ」に掲載されたミハロフツェ法令の 9 つの条項。

その後2年間、ハンガリーの正統派ラビたちは、断層線に沿って3つの明確な陣営に分裂した。1864年、ヒルデスハイマーはネオログ派の新たな神学校設立の取り組みに便乗した。彼は、正統派はこれに応じ、神学校が自らの原則に従うよう要求するべきだと主張した。強硬派のラビたちは、政府にそのような施設の設立を拒否させることに成功した。アイゼンシュタットのラビと、彼を支持する新正統派寄りの穏健派は厳しく非難され、彼の地位は低下した。

急進派は、 1865年11月27日から28日にこの街で招集された、リヒテンシュタインが議長を務める議会によって起草されたナジミハイ（イディッシュ語でミハロヴィッツ）の布告を支持して結集した。この布告では、近代化された礼拝への参加や、いかなる形式の儀式改革も実施しているシナゴーグへの立ち入りが禁止されていた。現地語で説かれた説教や聖歌隊を伴う祈りを聞くこと、朗読者のテーブル（ビマー）が内部の中央にないシナゴーグや女性区域の前の仕切りによって男性から見えるようになっているシナゴーグへの立ち入り、特別な衣装を身にまとったカンターによる礼拝や、天空の下で行われていない結婚式への出席は禁じられていた。これらの要求を一つも満たさないシナゴーグは「エピコロシー（異端）の家」と烙印を押され、伝統的な祈りの慣習におけるその他のいかなる変更も原則として禁じられるという包括的な条項が付け加えられた。シルバーは、この法令は主にネオログ派ではなく穏健派を対象としていたと推測した。その条項は、ハンガリーで最も重要な伝統主義の中心地であるプレスブルクのシナゴーグで最近導入された、説教をドイツ語で行うといった革新に明らかに言及していた。

モーシェ・シックやサミュエル・ベンジャミン・ソファーといった著名なラビを含む主流派は、神学校と勅令の両方を拒否した。^[12]しかし、中道正統派は前者を非難する一方で、後者をヒルデスハイマーのように公然と攻撃することは避けた。ネタネル・カッツバーグは、この態度は伝統主義者の間で急進的な見解がますます優勢になっていることを示していると考えた。「伝統や慣習に手を加える者を信仰の根本原則を破る者と同一視する」このイデオロギーは、信仰を守らない者との完全な分離も求めており、その受容は将来の分離を予感させるものであった。^[13]ヒルデスハイマーと彼が唱えた近代化への接近は、その前の10年間は​​主流であったが、1860年代後半には、急進派が沈黙していた大多数を自分たちの見解に傾倒させることに成功したことが明らかになった。^[14]

ハンガリーユダヤ人会議

この取り組み

ハンガリー系ユダヤ人の利益に奉仕する国家代表組織の設立を求める声は過去にもあったが、当局はそれを無視していた。しかし、1867年のオーストリア・ハンガリー帝国妥協によって状況は一変した。完全な自治権を与えられた新ハンガリー政府は、ユダヤ人の完全な解放を認める意向だった。1867年2月25日、ペストのユダヤ人コミュニティの代表団が、新宗教大臣ヨージェフ・エトヴェシュを歓迎するために訪問した。イグナツ・ヒルシュラー大統領を筆頭とする代表団は、ユダヤ人コミュニティ内で頻発する衝突についても議論した。これらの衝突には内部仲裁機構が存在せず、当局が直接介入せざるを得なかった。新政府は政教分離ではなく、様々な宗教団体を監督するための「国家シノド」を設立する政策を追求した。エトヴェシュは代表団に対し、提起された問題に対する解決策を提示するよう要請した。 4月、彼らはハンガリー系ユダヤ人のための統一行政機関を設立し、政府において彼らを代表し、彼らの内政を管理するという提案で応えた。その性格を決定するために、コミュニティ特使による全国会議を開催すべきである。エトヴェシュはこれを受諾した。^[15]

正統派ユダヤ人は、この新たな計画が自分たちをネオログの支配下に置こうとする陰謀だと即座に察知した。穏健派のヒルデスハイマーでさえ、この見解を共有していた。ペストは後者の牙城であり、彼らはそのマジャル化政策の影響をはるかに受けやすかったため、政府の支援も受けていた。4月末までに、首都の保守派ユダヤ人活動家グループが大臣に請願書を提出し、予定されている議会ですべての事柄がネオログによって決定されるのではないかという懸念を表明した。請願者たちは「信仰の守護者」（ヘブライ語：ショムレイ・ハ・ドス）の基盤となり、この党は後に議会との闘争の先頭に立つことになる。^[16]メンバーのほとんどはヒルデスハイマーの路線を支持し、非常に近代的であった。シュレジンガー師は彼らを「ショムデイ・ハ・ドス」（「信仰の破壊者」）と非難したほどである。シルバー師は、シュレジンガー師とその側近たちが数年間主張してきた分裂が「最終的に彼らの新正統派の宿敵によって実現された」ことは「皮肉なことだった」と述べている。^[17]クサヴ・ソファー、ジェレミア・レーヴ、メナヘム・アイゼンシュテッターという3人の著名なラビが署名した守護者の宣言は、正統派政治の急速な転換を象徴するものである。1848年のハンガリー動乱以来、プレスブルクのラビは親ハプスブルク派のラビたちと、新派がハンガリーの愛国者と同盟を結んだ。3人のラビの宣言は、完全な忠誠を示し、ハンガリー化を受け入れる必要性を訴え、守護者たちが主にドイツ語圏のユダヤ人の間でハンガリー語の使用を広める努力を称賛した。^[18] 1867年12月28日、承認されたばかりのユダヤ人解放法案が発効した。^[19]次回の会議は、知識人やラビ界で以前から多くの緊張を引き起こしていた実証史観派と正統派の立場の原則的な相違とはほとんど関係がなかった。会議は行政問題を扱い、以前の争いを反映するものではなかった。レーヴは会議をボイコットし、正統派の独立権を支持すると表明した。ヒルデスハイマーはヒルシュラーには反対だったものの、分裂を防ごうとした。伝統的ラビとして著名なサミュエル・レーブ・ブリルは、議会で進歩派に加わった。その後の闘争で表面化したのが、多かれ少なかれ実証史観に傾倒していた約70名のハンガリーのラビ（合計約350名）^[20]と正統派の反対者との間の神学的な相違ではなく、非宗教的で同化した一般信徒と宗教に献身した信徒との間の相違であった。

準備

「信仰の守護者」の規則。

エトヴェシュは1868年2月17日から3月1日にかけて会議の予備討論を行った。会議における保守派代表は、フランクフルト・アム・マインにおける独立した伝統的コミュニティを維持するためのラビ・サムソン・ラファエル・ヒルシュの闘争に影響を受けた現代正統派のジグムント・クラウスが率いていた。ヒルシュ同様、クラウスも厳格な遵守と手を携えて近代化を支持した。彼は大臣に対して、ハンガリーのユダヤ人の中には正統派と新しい宗教という2つの異なる宗教が存在し、これらはカトリックとプロテスタントの信仰と同じくらい互いに異なっており、政府はこれらをそのように認め、前者に既存のコミュニティから離脱して別の新しいコミュニティを形成する権利を含めた完全な独立を認めるべきだと述べた。エトヴェシュと自由主義派代表はこの見解を拒否した。ヒルシュラーと会議主催者はその後の数ヶ月間、会議は管理上の問題のみを扱うことを繰り返し宣言した。彼らは、宗教問題が議論されることがないよう、ラビが議会の代表に選出されることを禁じるよう要求した。伝統主義者たちはこれに反対した。クラウスは信仰の守護者から同党の新聞編集長に招かれ、すぐに党内で主導権を握ったが、議長には選出されなかった。^[21]

保守派は、内部の多くの亀裂に対処しなければならなかった。信仰の守護者たちは、ウンターラントのハシディムの支持を得ようと必死になり、彼らのためにプロパガンダ資料をドイツ語からイディッシュ語に翻訳した。しかし、この党を支持する著名なラビの一人、ウーイヘイのジェレミア・レーヴは、国内のハシディズムの最も激しい敵であった。オワシュリシュカのレベ・ツヴィ・ヒルシュ・フリードマンは、彼の陣営が正統派指導部に代表されるという保証を要求した。フリードマンはまた、1868年6月23日に施行された、すべての児童を公立学校に通わせることを義務付ける新しい義務教育法に全会一致で反対を表明することを望んだ。彼は、ユダヤ人の子供は伝統的なヘダーでのみ勉強するべきだと信じていたが、そのような条件が維持されていたのはウンターラントのみだった。大半の保守派は、これを支持できないと考えた。^[22]さらに、守護者たちは、ミハロフツェの布告にそぐわないコシツェの新シナゴーグを非難し、急進派の機嫌を取った。ヒルデスハイマーがクラウスに怒りの手紙を送ったところ、クラウスは、自分もラビの立場に完全に同意し、旧式のイェシーバーに代わる神学校が必要であり、ハシディズムの蔓延は新神学と同じくらい危険であると考えていると返答したが、両者は一致団結して対応しなければならなかった。^[23]

1868年8月30日、ハンガリー最高齢で最上級のラビの一人であるアブラハム・シャック＝ツヴァブナーは、会議の脅威に対抗するためにラビ会議を招集するよう要求する書簡を回覧し、信仰の守護者たちが代表として全員に受け入れられていないと抗議した。信仰の守護者たちはすぐに従った。会議のための選挙は11月18日に行われ、24日には200人ほどの正統派ラビが多くの活動家と共にペストで会合を開いた。ベンヤミン・ソファーが議長に選出された。会議は短く混乱し、12月3日に終了した。ヒルデスハイマーは再び神学校の設立を推進しようとした。彼の動議が適切に説明する機会もなく否決されると、彼と彼の支持者の一部は抗議して撤退した。レベ・フリードマンが世俗教育に反対する姿勢を貫いたために、別の危機が勃発した。最終的に、集会は「同時教育」を追求することを決定し、ユダヤ人の公立学校を支持するのではなく、子供たちをハンガリー人だけの学校に通わせ、その後は私立のヘーデルに通わせることを決定した。より保守的な人々はこれを受け入れ、生徒たちを戒律から遠ざける可能性のあるネオログ派や啓蒙主義のユダヤ教教師よりも、非ユダヤ人の教師を好んだ。^[24]集会中に選挙結果が発表された。220人の代表のうち、保守派とみなされたのはわずか94人で、「確実に」正統派とみなされたのはわずか80人だった。^[25]ヒルデスハイマーでさえ頼りにできなかったため、正統派は過半数を獲得する望みは絶たれたと判断した。当局の反感を買うことを恐れながらも、彼らは政府に、伝統主義者はラビの解釈による宗教法に従わない限り、議会の決定を受け入れないという宣言を送ることを決意した。この方針を選択する決定的な要因となったのは、公式の役職に就いていなかったフストのラビ、モシェ・シックであった。彼はこの時から正統派の事実上の指導者となり、クラウスと緊密に協力した。^[26]

全体会議

大会が開催されたブダペストのペスト県庁舎。

1868年12月10日、会議の第一回会合はペスト県庁舎で開催されたが、公式には14日に開会された。間もなく議長に選出される近代主義者の指導者ヒルシュラーは、自らの立場に賛同しうるすべての代議員を速やかに招集し、122名の進歩派代表者を組織した。ヒルデスハイマーは回想録の中で、このうち30名から40名が穏健な正統派の政策を支持するだろうと記している。並行する伝統主義派は98名で構成され、ジェレミア・レーヴがその議長に選出された。^[27]会議の当面の目的は、計画されている全国ユダヤ人組織の構造、ユダヤ人コミュニティ内での新義務教育法の施行方法、およびその他の行政事項について決定することであった。保守派は当初、エトヴェシュが規則を施行することを恐れて穏健路線をとった。彼らはすぐにこのアプローチを放棄し、様々な手段を用いて議会を膠着状態に陥れようと試みた。例えば、ハンガリーの全ラビに議会の承認書に署名するよう要請したが、これは何ヶ月もかかるはずだった。ヒルシュラーはこれらの試みを拒否した。^[28]

1869年2月3日、正教会は88人の代表者によって署名された最後通牒を発し、議会はすべての決定が「シュルハン・アールーフに解釈されているトーラーとタルムード」に基づくことを宣言しなければならないと定めた。ヤコブ・カッツは、これは彼らの宗教的自由が脅かされていることを示すためのものであり、評議会からの脱退の理由を与えるものだと考えた。シックは後に議会に関する報告書の中で、正教会は法律によって「安息日冒涜者」に加わることを強制され、最後通牒が提示された際に「議長はトーラーに反する行動を取らないと虚偽の約束をしたが、誰が彼を信頼するだろうか」と記している。ヒルシュラーは、これは宗教問題であり自分たちの権限外であると主張し、この問題の採決を拒否した。有力なネオログ（ユダヤ教指導者）であるアラドのラビ、ヤコブ・シュタインハルトは、相手側を攻撃する演説を行った。彼は、保守派は新たな禁止事項をでっち上げることでシュルハン・アールーフから逸脱した者たちだと主張し、「信心深い愚か者」（『ハシディズム・ショテ』）と非難した。2月5日、進歩派代表のレオ・ホレンダーは保守派に対し、再び激しい非難を浴びせ、「ラビたちはビスマルクの土地のやり方を真似することなく行動するだけの知恵がないのか？」と問いかけた。これは、ラビ・ヒルシュが保守派を支持していることに言及したものだった。48人の代表は、外国の干渉を容認し愛国心の欠如を暗に示唆されたことは深刻な侮辱であるとして、議会を永久に離脱した。^{[29] 2月16日、正統派はエトヴェシュに抗議の書簡を送り、}ハンガリー国王と議会がこのような状況下で議会の決定を承認するとは信じられないと述べた。これは、大臣を超えた高位層への介入の可能性について初めて言及されたものであった。^[30]一方、ヒルデスハイマーとその支持者たちは留まった。彼らは同時教育の支持を表明し、愛国心と統合への願望に基づくものだと主張した。この主張は後に世論で大きな評価を得た。彼らはまた、セミナーについても宗教問題であると主張し、議論を阻止することに成功した。1869年2月23日、進歩派の提案の大半が受け入れられ、新組織の規則が承認された後、会議は解散した。^[31]

分裂

分離

1869年3月24日、正統派ラビの一団がブダ城に皇帝フランツ・ヨーゼフ1世を訪ね、信者たちをこの規制の適用除外とするよう要請した。複数の活動家は、皇帝はもはや立憲君主ではなく、この動きに警鐘を鳴らした。会談は成果を生まず、皇帝は6月14日に写本を認可した。

計画されていた全国組織の地方支部選挙は10月と11月に行われることになっていたが、信仰の守護者たちは公開キャンペーンを開始し、「ユダヤ教に忠実なすべての人々」に選挙に参加しないよう強く勧め、自分たちと進歩派は異なる宗教に属しているため、独自の組織を設立する意向を表明した。^[32] 1869年11月22日、ハイム・ソファーが起草し、シック、ベンジャミン・ソファー、ツヴァブナー、ジェレミア・レーヴ、メイア・パールズ、フリードマンらを含む27人の著名な正統派ラビが署名した布告は、「候補者選出に参加する場合、我々は議会の法を受け入れ、彼らと一つの会衆に束縛されるものとみなされる…聖なる教えに従ってユダヤ人になることを切望する者は、この選挙に参加してはならない」と宣言した。アンドラーシュ・コヴァチは、伝統主義者たちがこの出来事を宗教の自由のための闘争と捉える見解を表明することに成功したこと、そして議会支持者たちがこれを純粋に行政上の問題として提示できなかったことが、ハンガリーの自由主義者たちを彼らに有利に働かせたと書いている。^[33]

1870年初頭、正統派ユダヤ教は150のユダヤ人共同体の理事が署名し、ヨーロッパ各地のラビの声明を添えて議会に請願書を提出した。請願書は、議会の決定が宗教的伝統に反すると主張するものであった。請願者らは、フランクフルトのラビ・ヒルシュとロスチャイルド家、そして英国の首席ラビ、ネイサン・マーカス・アドラーらの支持を受けていた。

当時ハンガリーでは、宗教の自由の問題が国民の注目を集めており、自由主義者たちはカトリック教会の権力を制限しようとしていた。カトリック教会は名目上は他のキリスト教宗派と同等であった。1870年2月16日に議会でこの問題が議論された際、伝統主義者の主張はモル・ヨカイとフェレンツ・デアークによって支持された。^[34]ネオログ党のモル・ヴァーマン議員が原告らを「崩れかけたゲットーの壁から出たくない人々…事態が収拾されれば自分たちの利己的な利益が危険にさらされることを恐れている」と評すると、^[35]ヨーカイはヴァーマン議員を叱責し、子供たちを非ユダヤ人の学校に通わせたいと願っていることからもわかるように、彼らは非の打ちどころのない愛国心を持っていると述べた。^[34]

下院議長 カールマン・ギチもまた、「議会を招集し、イスラエル国民の間に分裂を引き起こす必要があるのか​​？宗教問題において、多数派が少数派に自らの意志を押し付けることは容認できるのか？」と問いかけた。^[35]この問題は委員会に持ち込まれ、委員会はこれは宗教問題であり、国家が強制力で解決することはできないと結論付けた。議会は1870年3月18日、正教会が奇跡的な介入の証拠とみなしていたシュシャン・プリムにあたる日に、この決定を承認した。エトヴェシュはスタッフに対し、組織設立を継続するよう指示したが、そのプロセスへの参加を誰にも義務付けないよう求めた。その後、信仰の守護者たちは、独自の国家機関を設立する許可をエトヴェシュに求め、エトヴェシュは6月18日に肯定的な回答をした。^[34]

1870 年に正教会の代表者が会合したティグリス ホテル。

迅速な選挙手続きを経て、1870年8月9日、ペストのティグリス・ホテルに全国から130名の正統派代表が集まった。^[36]議論は迅速に行われ、24日に終了した。暫定的な行政機関「ハンガリーおよびトランシルヴァニアのユダヤ正統派信者自治執行委員会」（A magyarországi és erdélyi izraelita autonom orthodox hitfelekezet közvetítő bizottsága）が設立され、守護者のイグナツ・ライヒが委員長を務めた。この委員会は間もなく常任の委員会に置き換えられる予定だった。この集会において、正統派はシュルハン・アールーフへの完全な忠誠を宣言した。その他の措置として、共同体においてラビを任命するには、3名の公認ラビからの推薦が必要であると定められた。彼らは、既にユダヤ人の公立学校が存在する地域では廃止せず、存在しない地域では一斉教育を実施することを決定した。提案された正統派組織は議会制のものよりもはるかに緩やかな構造を持ち、各会衆は中央政府からの独立性をより強く保った。エトヴェシュは1871年2月2日に亡くなり、ティヴァダル・パウラーが後任となった。^[37] 1871年3月2日、議会制の機関である全国ユダヤ人事務局（Az Izraeliták Országos Irodája）が設立され、直ちに政府に承認された。1871年11月15日、パウラーは正統派執行委員会も承認した。こうして分裂は法的に現実のものとなった。^[38]

ハンガリー全土で、コミュニティは二つの陣営に引き裂かれていた。ネオログ派が支配的なほぼすべての会衆が全国事務局に加わり、そのメンバーは「会議派」（Kongresszusi）と呼ばれていたが、「ネオログ」は会議の直前にハンガリー正教会の議論の中で進歩派を指す言葉として使われ始め、会議と同義になった。当時圧倒的に最大の進歩派コミュニティであったペストでは、地元の正教徒が国内で最初に離脱し、独立した会衆を形成して執行委員会に加わった。ウンターラント最大の都市ウングヴァルでは、1869年初頭に既に形成された小さな反体制派が、保守派多数派による事務局選挙のボイコットを無視して事務局に加わった。伝統主義の強いプレスブルクでも、1872年3月にベンヤミン・ソファーの死をきっかけに少数派が加わった。同様の分裂は、その多くが新しい法律のもとで制度化される可能性のある地域紛争から生じたもので、その後も多くの入植地で発生しました。1888年、宗教省は、行政上の混乱を抑えるために、既存のコミュニティを離れた人々に対し、さらに5年間会費を支払い続けるよう命じました。

同時に、多くの地域ではどちらかの側が確固たる多数派を占め、共同体は統一を維持していた。委員会所属の少数の教会は、特に事務局が支配する地域では最低限の遵守を要求したが、ほとんどの教会はそうではなかった。^[39]ヨーロッパで最も熱心なハンガリー正教会でさえ、共同体の権威を受け入れ、怠惰を原則の問題にしようとしない限り、厳格な信心とは程遠い「名ばかりの」信者を容認した。同時に、委員会に加わらない者は、個人的な信心深さに関わらず軽蔑された。^[40]

現状

分裂の初期には既に、第三のタイプの共同体、すなわち事務局と委員会の両方を忌避する独立共同体が現れていた。新神学に傾倒する少数の会衆は、その全国機関に加盟しなかった。伝統主義者を中心に、委員会への加盟率は低調だった。プレスブルクでさえ、必要な規則は長く激しい議論の末、1872年1月にようやく承認された。多くの保守的な共同体委員会は、議会組織への加盟と同様に、公式正統派組織への加盟にも消極的だった。これらの独立共同体は少数派のままであったが、「現状維持」または「現状維持」として知られるようになった。この用語は、1871年2月22日の新聞コラムで初めて使用されたとみられる。^[41]

こうした共同体には​​主に4つのタイプがある。地域紛争により母体教会から分裂したものの、反対派の行政機関に所属しないことを選択した小規模な共同体、分裂前に穏健な改革を行ったものの、依然として伝統的なアプローチを採用し、どちらの側にも傾かなかった共同体、正統派多数派を承認しなかったヒルデスハイマーの影響を受けた新正統派の共同体、そしてハンガリーでは祈りの儀式から「セファルディム」として知られるハシディム^[42]である。後者の動機は、非ハシディム（「アシュケナジム」）に支配されることへの恐れであったが、様々な理由を主張した。例えば、執行委員会の規則では安息日を冒涜する者が公職に就くことを明確に禁じていなかったことなどである。多くの共同体が独自の「セファルディム」共同体を形成した。いくつかの現状維持派の会衆は著名なラビによって率いられており、エレミヤ・レーヴは生涯を通じてウジヘイを独立させ、シゲットのハシディズムのレベ・イェクシエル・イェフダ・タイテルバウム（I）も同様であった。^[43]

正統派多数派の彼らに対する立場は、1872年春のコシツェにおけるラビ紛争で決定づけられた。アブラハム・ゼーレンフレインド師は、この伝統的共同体の信徒の大半に受け入れられず、支持者と共に離脱し、独自の共同体を設立した。彼らは、自分たちの行動は国家的な紛争とは無関係であり、地域的な問題であると強調した。母体となる共同体もその後まもなく委員会に加わった。正統派の報道機関はこの事件を注視し、「現状維持」がネオログ派との継続的な闘争における委員会の立場に危険をもたらすと警告した。指導的な伝統的ラビであるメイア・パールズ師は、ゼーレンフレインド師が不当に扱われたと考え、シックにゼーレンフレインド師を支持する書簡を送った。ラビは4月に反論し、全国的な状況を考慮すると、正統派組織に所属しない者はすべて「隣人の血に逆らって立つなかれ」（レビ記19章16節）という戒律に違反していると述べた。なぜなら、ネオログは精神的に危険であり、それは肉体的な脅威よりもさらに深刻だからである。カッツは、この反論が重要な節目となり、委員会にハラハー的な認可を与えたと記している。正統派は、議会コミュニティに留まっているラビ、ラビ裁判官、儀式的屠殺者、割礼師など、すべての宗教関係者を禁止すると宣言し、彼らは会衆に受け入れられず、雇用されることも決してないと述べた。シックの声明に基づき、この措置は現状維持派にも拡大された。^[41]母国ハンガリーで正教会からの分離を説いていた熱烈な分裂主義者、ドイツのサムソン・ラファエル・ヒルシュでさえ、ハンガリーの路線に常に従っていたわけではない。1881年、ホギエーシュの統一された現状維持派の一派が、現状維持派を離脱し、独立して委員会に加入しようとした。町のラビはヒルシュに手紙を送り、彼の共同体はシュルハン・アールーフ（ユダヤ教戒律）を厳格に遵守していると述べた。ドイツ人ラビは、分離派に反対するのは正しいと返答したが、その回答を公表しないよう求めた。^[44]

余波

正統派とその他の宗派の分離は執行委員会の公式方針であったが、宗派間の関係が断絶されることはなかった。特に埋葬の分野では、分裂した多くの共同体が別々の聖なる結社や墓地の形成を控えた。1872年春、ハイム・ソファーはシックに手紙を書き、議会議員全員に公式に破門を布告し、彼らとの結婚を禁じることを提案した。ちょうど同じ頃、ドイツのラビたちに、自国の改革派コミュニティに対して同様の制裁を施行するよう説得しようとしていたフストのラビは、政府とユダヤ世論の両方が承認しないだろうという実際的な理由でこれを拒否した。保守派のラビの何人かはこれに難色を示したが、異なる宗派のメンバーは結婚をやめなかった。役人に対する禁止も、主に宣言的なものでした。これらの職に就く候補者は、ラビを除いてほぼ全員が正統派イェシーバーの卒業生であり、この禁止令は彼らの間で激しい職探しの競争を引き起こした。多くはこの判決を無視し、その分野で困難に直面しなかったネオログ派や現状維持派のコミュニティで奉仕した。ネオログ派は1877年にブダペスト・ユダヤ学大学、すなわち彼らのラビ神学校を設立した。1850年にラビ養成機関として認定されたプレスブルク・イェシーバーの地位は損なわれなかった。^[45]

分裂はネオログ派の意欲を削ぎ、指導者たちが信仰に関して非常に保守的な路線をとる動機をさらに強め、他方との完全な断絶を避けようとした。事実上、あらゆる宗教的慣習は擁護された。^[46]国家事務局の幹部たちは、伝統主義者と完全に決別すれば、ネオログ派と正統派はそれぞれ別の宗教であるという伝統主義者の主張が正当化され、分裂を橋渡しし、ハンガリーのユダヤ人全体を代表するという彼らの希望が永遠に損なわれることを恐れた。彼らはこの大義を決して放棄しなかった。^[47] 1877年、政府はユダヤ人が3つの組織的「分派」（「irányzat」）に分裂していることを認めた。執行委員会に所属する正統派、事務局に所属するネオログ派／議会派、そしていずれにも所属しない現状維持派である。^[48]しかし、政府は、自分たちが異なる宗教に属しているという正統派の主張を決して受け入れなかった。 1888年、宗教大臣アゴストン・トレフォートは、これら3つの「分派」はそれぞれ独立してはいるものの、「一つの同一の宗教宗派」（vallásfelekezethez）を構成すると述べた。同様の見解は1905年に政府によって再度表明された。^{[49] [50]}

正統派においては、公式の分裂は主流派の勝利を意味した。リヒテンシュタインは1868年にハンガリーを離れ、コロミアのラビに就任し、その義理の息子はその後まもなくイスラエルの地へ移住した。 ^[51]残った急進派のハイム・ソファーは、その後数年間、正統派体制に対する内部の反対勢力として活動した。彼はイグナツ・ライヒと他の元信仰の守護者たちが宗教的に怠惰で腐敗していると絶えず非難した。彼は当初統一された行政に賛成せず、ムンカツの共同体が委員会に加わった後も、地方分権を要求し続けた。ヒルデスハイマーも国外へ移住し、1869年にベルリンの首席正統派ラビになった。ラビ・シックは、国内の伝統主義者にとって非公式ではあるが、異論のない宗教的権威であった。1896年にライヒが死去した後、委員会はついに常設の正統派機関の計画を立てた。 1906年1月9日、政府はハンガリーのユダヤ正教自治コミュニティ中央局（Magyarországi Autonóm Orthodox Izraelita Hitfelekezet Központi Irodája）を承認した。^[52]

ハンガリー正教の分離主義的立場は、ヨーロッパのユダヤ教伝統主義者がとった最も急進的なものであった。ドイツでは、サムソン・ラファエル・ヒルシュが完全に独立した正統派コミュニティを設立しようとした試みはほとんど成功せず、保守派のほとんどは自由主義体制とさまざまな妥協に達した後、古い統一された組織にとどまることを選んだ。東ヨーロッパでは、宗教的変革の要求は大都市のいくつかのシナゴーグの美的変更に限られており、地元のラビは、ますます規則を守らなくなっていた一般のユダヤ人大衆から離れて、厳格な規則を守る団体を結成するというハンガリーの仲間の提案を受け入れることを拒否した。ベンヤミン・ブラウンが「ハンガリー路線」と呼んだこの路線は、ヴェルボ生まれのラビ、ヨセフ・ハイム・ゾンネンフェルドを通じてイスラエルの地に伝わり、彼はシオニスト志向のユダヤ人国家評議会から独立した組織としてエルサレムの正統派ユダヤ人コミュニティの設立を先導した。同様の孤立主義的立場は、ハンガリー発祥の他の正統派グループ、特にサトマール派のハシディムによって維持されている。^[53]

以下の表はハンガリーのユダヤ人の所属を示している（1920年以降、トリアノン条約後の地域のみ）: ^[54]

年	議会派/新語派 (%)	自治正統派（％）	現状 （％）'	ハンガリーのユダヤ人（合計）
1880	238,947 (38.2%)	350,456 (56.1%)	35,334 (5.7%)	624,737
1910	392,063 (43.1%)	472,373 (51.9%)	45,155 (5.0%)	909,591
1920	300,026 (63.4%)	146,192 (30.9%)	27,092 (5.7%)	473,310
1930	292,155 (65.7%)	134,972 (30.4%)	17,440 (3.9%)	444,567
1944	269,034 (62.1%)	156,418 (36.1%)	7,653 (1.8%)	333,105
1948	106,130 (79.3%)	23,451 (17.5%)	4,281 (3.2%)	133,862

ハンガリーのユダヤ人の潮流は、1920年のトリアノン条約で失われた領土において、依然として健在であった。ルーマニア、チェコスロバキア、オーストリア、ユーゴスラビアに割譲された地域では、旧来のコミュニティ間の分断が制度化されていた。1926年、二つの大派閥がハンガリー上院に議席を獲得した後、ハンガリーの現状維持派は、彼らに資格を与えるために独自の行政機関を設立することを決定した。1928年5月25日、ハンガリー政府は現状維持派コミュニティ全国協会（Magyarországi Status Quo Ante Izraelita Hitközségek Országos Szövetségének）を承認した。^{[47]これら3つの組織は1950年に}共産党政府によって正式に統合され、ハンガリー系ユダヤ人代表団（Magyar Izraeliták Országos Képviselete）が設立された。鉄のカーテンの崩壊後、MIOKは解散し、1990年代に旧組織が徐々に再組織化された。

参照

• ハンガリーのユダヤ人の歴史

参考文献

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参考文献

• ジェイコブ・カッツha-Ḳera` she-lo nitʼaḥah : perishat ha-Ortodoḳsim mi-kelal ha-ḳehilot be-Hungaryah uve-Germanyah。ザルマン・シャザールユダヤ人歴史センター（1995年）。ISBN 9789652270948. [ヘブライ語から英語に翻訳され、『分裂した家：19世紀中央ヨーロッパのユダヤ人における正統派と分裂』として出版された。ISBN 9780874517965]。
• ラファエル・パタイ著『ハンガリーのユダヤ人：歴史、文化、心理学』ウェイン州立大学出版局（1996年）ISBN 9780814325612。
• デイヴィッド・エレンソン著『ラビ・エスリエル・ヒルデスハイマーと現代ユダヤ教正統派の創造』アラバマ大学出版局（1990年）。ISBN 9780817312725。
• マルギット・バログ、ジェンジー・ゲルゲリー。Egyházak az újkori Magyarországon、1790-1992: kronológia。 MTA トルテネトゥドマーニー インテゼテ (1993)。ISBN 9789638312419。
• アンナ・サライ『ハガルの地で：ハンガリーのユダヤ人、歴史、社会、文化』ベス・ハテフツォス（2002年）。ISBN 9789650511579。
• マイケル・マイヤー著『近代への応答：ユダヤ教改革運動の歴史』ウェイン州立大学出版局（1995年）。ISBN 9780814325551。

記事

• マイケル・K・シルバー「ドイツ系ユダヤ人の歴史的経験とハンガリーにおけるハスカラと改革への影響」ヤコブ・カッツ編『近代化に向けて：ヨーロッパ系ユダヤ人モデル』（ニューブランズウィックおよびオックスフォード：トランザクション・ブックス、1987年）、107～157頁。
• マイケル・K・シルバー著『超正統主義の出現：伝統の発明』ジャック・ワートハイマー編『伝統の活用：解放後のユダヤ教の継続性』（ニューヨーク・エルサレム：JTS、ハーバード大学出版局、1992年）、23～84頁。
• マイケル・K・シルバー著『ハンガリー系ユダヤ人の分裂の根源：ヨーゼフ2世から1848年革命前夜までの文化的・社会的変化』（1985年、エルサレムのヘブライ大学に提出された博士論文）。
• ネタニエル・カッツバーグ著『ミハロウツェのラビ決定 1865年』E・エトケス、Y・サルモン編『中世および近代ユダヤ社会史研究』マグネス・プレス（1980年）273～286頁。
• ハワード・ルポヴィッチ『正統派ユダヤ教と新神学の間：現状維持運動の起源』ユダヤ社会学第9巻第2号（インディアナ大学出版、2003年）123～153頁。

外部リンク

• YIVO百科事典のハンガリーユダヤ人会議。
• ミカロウス会議のラビの決定（英語に翻訳）。
• 会議で承認された規則集（ハンガリー語）。
• エスリエル ヒルデスハイマー、Ausführlicher Rechenschafts-Bericht